Цигсум нэду дегпэ сэсар кьол.
Проникнув в самую суть трех заветов, приди к окончательному исчерпанию!
Эти строки Кьенраб Чокьи Осер передал нам, своим ученикам, в качестве совета, после того как дал обширные и глубокие наставления по Цигсум нэдег.
Три завета Гараба Дордже — ключ к учениям Дзогчена. Гараб Дордже был в нашу эпоху первым учителем Дзогчена, поэтому мы считаем его воплощением Будды Шакьямуни, так как он жил позже, чем Будда. В истинном смысле Гараб Дордже — первоисточник учений Дзогчена. Он всю жизнь учил Дзогчену, а в конце, проявив Радужное Тело, оставил три завета, представляющие собой суть его учений. Три завета дают ответ на все вопросы: как следовать учениям, как их можно постичь; как познать Дзогчен, или открыть свою истинную природу; как в итоге достичь реализации и что такое реализация.
В наши дни многие учителя Дзогчена знакомят с учениями Дзогчена, используя эти три завета Гараба Дордже, которые по-тибетски называются цигсум нэдег. Цигсум означает «три слова», нэ — «самое важное место», дег — «попадание в это место». Уже в новые времена Патрул Ринпоче, выдающийся учитель Дзогчена, живший в Восточном Тибете, написал комментарий к этим трем заветам, озаглавив его Цигсум нэдег («Три наставления, проникающие в суть»). Многие учителя используют этот очень сжатый комментарий, который считается чрезвычайно важным для учения Дзогчен.
В девять лет я поступил в монастырскую школу и учился там до пятнадцатилетнего возраста. Моим учителем был один из самых лучших учеников знаменитого Женга Ринпоче. У Женга Ринпоче было много учеников, но большую известность получили трое самых успешных, и один из них — Кангкар Ринпоче. Он был учителем Шестнадцатого Гьялва Кармапы. В 1954 —55 годах, когда я находился в Китае, в местности близ китайско-тибетской границы я получил от Кангкара Ринпоче много учений Дзогчена и Махамудры. Другого ученика звали Кэнпо Кьенраб. Он принадлежал к традиции сакьяпа, но стал выдающимся учеником Женга Ринпоче, а позже в течение семи лет преподавал в известной монастырской школе Камче, что в Восточном Тибете. Потом он пять лет был учителем в монастыре Палпунг, принадлежавшем к традиции кагьюпа. Еще пять лет или более он изучал традицию ньингмапа в школе Шрисингха при монастыре Дзогчен. Потом он вернулся в сакьяпинский монастырь и основал монастырскую школу, которая, хотя и была небольшой, прославилась благодаря этому выдающемуся учителю. Именно в эту школу я поступил в девять лет. Разумеется, там я сначала получил, в соответствии с традицией, множество учений Сутры, а именно Сутры Махаяны: мадхьямику, Праджняпарамита-сутру и т. д. Мы изучали их много лет, но в тоже самое время наш учитель давал нам некоторые другие важные учения, например комментарии к тантрам Гухьясамаджа и Калачакра, и т. д. В частности, помню, что он дважды давал нам предварительные практики из Дзогчен лонгчен ньингтиг и оба раза мы выполнили их традиционным образом и в полном объеме. Позже он дважды давал нам передачу трех заветов Гараба Дордже, а мы получали ее.
В первый раз учитель давал комментарий к трем заветам более или менее в стиле Патрула Ринпоче и использовал его текст. Во второй же, то есть в последний, раз он дал нам объяснение, основанное на его собственном знании и переживании. Это было очень длинное и содержательное объяснение, но, к сожалению, в те времена мы не делали записей, поскольку в нашей школе было нелегко раздобыть бумагу и ручку. Нам оставалось лишь слушать и стараться понять. Но мне было очень интересно, поскольку в конце учений о трех заветах Гараба Дордже учитель объяснил четыре стиха, в которых изложил свой совет ученикам. Я почти забыл эти стихи, однако впоследствии очень интенсивно думал о них и наконец сумел их вспомнить. Теперь я их уже не забуду, потому что записал. Это очень важный совет, и я хочу передать вам то, о чем говорил мой учитель, поскольку считаю, что эти наставления о том, как изучать и понимать учения, очень ценны применительно к современной ситуации, особенно в западном мире.
ПЕРВАЯ СТРОКА
Гьюсум ламэй чингьи нгонсум риг
Благословением учителей трех видов передачи явственно обнаруживаешь <истинную природу>.
Первые слова этих стихов, переданных моим учителем Кэнпо Кьенрабом, — гьюсум ламэй чингьи, что означает три вида передачи учений Дзогчена. Есть прямая, символическая и устная передачи. Три вида передачи связаны с тремя аспектами нашего существа, с которыми точно так же соотносятся учения Сутры, Тантры и Дзогчена. Для Сутры характерен путь отречения, связанный главным образом с материальным уровнем. Тантра — это путь преображения, она в большей степени соотносится с уровнем энергии. Дзогчен — путь самоосвобождения, непосредственно связанный с умом и с природой ума. Это в общих чертах. Однако в учениях Дзогчена используют все три аспекта: тело, речь и ум, которые тибетцы называют тремя вратами по аналогии с дверями дома, через которые можно входить и выходить. <Истинное состояние> нашего тела, как его рассматривает Тантра, — Ваджрное Тело. Как обрести знание Ваджрного Тела? Посредством трех врат: тела, речи и ума. Мы пользуемся этими тремя вратами, если хотим обрести свободу от своего нынешнего состояния — от относительного состояния сансары — и достичь состояния освобождения.
Символическая передача
Учения передаются учителями и соотносятся с тремя вратами. Поэтому бывает три вида передачи. Сначала мы говорим о символической передаче: например, когда проводят введение в учения Дзогчена в строгом соответствии с традицией, используют кристалл хрусталя и павлинье перо, поскольку они символизируют кадаг и лхундруб, представляющие, соответственно, изначальную чистоту и бесконечную потенциальность. Может быть, вы уже получали эти передачи, например в Меригаре, когда нынешний Далай-лама давал введение в учение Дзогчен в соответствии с традицией Пятого Далай-ламы, называемой гьячен. Когда мы пригласили Далай-ламу в Италию, он давал эти учения, предварив соответствующим введением, для чего использовал хрусталь как символ кадаг и павлинье перо как символ лхундруб. Этот способ введения помогает понять, что у нас есть такая потенциальность. В какой-то мере он напоминает тантрийское посвящение. Для тантрийского посвящения, например для посвящения Калачакры, нужно приготовить мандалу, иногда из песка, что требует многодневного труда. В крайнем случае необходимо хотя бы нарисовать мандалу. Она используется как символ, позволяющий нам понять, что наше чистое измерение подобно мандале. Нам показывают, что такое мандала, как она выглядит, и таким образом все это изображение используется в качестве символа для введения нас в наше истинное состояние. В мандале наше существо, или состояние, олицетворяют различные проявления божеств, поэтому их там так много. Знакомство с изображением мандалы, наделение его силой мантры и передача наставлений о том, как войти в состояние преображения, — все это называется посвящением. Часто оно подразумевает совершение множества действий: ставят на голову сосуд, дают выпить жидкость, обладающую способностью наделять силой, и т. п. Такова система Тантры.
В учениях Дзогчена такой разновидности посвящения нет, однако можно использовать систему Тантры, поскольку в Дзогчене нет никаких ограничений относительно использования той или иной системы. Однако собственный способ Дзогчена — это только прямое введение. Сначала символическое введение помогает нам понять, что у нас есть чистое измерение, подобное хрусталю: незамутненное, прозрачное и ясное. Наша сущность — пустота. Но у нее есть энергия, и эта энергия проявляется. В Дзогчене, объясняя наше истинное состояние, мы говорим о пустоте, ясности и потенциальности. Символ нашего состояния — кристалл хрусталя: он не только пуст, но и обладает бесконечной потенциальностью. Пустота никак не могла бы проявляться, ощущать, не будь у нее потенциальности. Поэтому наша истинная природа не только пуста, но у нее есть и бесконечная потенциальность.
Чтобы познакомить с принципом бесконечной потенциальности, мы используем павлинье перо. Почему? Потому что на павлиньем пере есть пятицветный круг, символизирующий способ проявления потенциальности. Вы помните, что изначальная потенциальность проявляется посредством звука, света и лучей. «Лучи» — это пять цветов: источник всего, что проявляется из пяти первоэлементов. У нас изначально есть эта потенциальность, и, чтобы мы могли это осознать, используют именно павлинье перо, а не рисуют, например, тигле. Почему для этого берут павлинье перо? Потому что это нечто естественное: его никто не рисовал, не создавал. Оно такое от природы. Таким образом, этот символ помогает понять, что наша потенциальность не нуждается в том, чтобы ее развивать или создавать с помощью практики и применения различных методов. Эта природа есть у нас с самого начала, и, чтобы люди могли это понять, мы используем павлинье перо как символ. Мы пользуемся и другими символами, например зеркалом. Этот символ помогает осознать, как действует ум. Мы можем понять, что наша потенциальность подобна той, которой обладает зеркало, то есть она способна к безграничному проявлению всевозможных форм, цветов и т. д. Итак, использование разных символов помогает понять природу своего истинного состояния и то, как можно в нем оказаться. Вот что называется символической передачей.
По сути, с символической передачей связано большинство посвящений и методов Тантры. Что такое на самом деле изображение мандалы или образ божества? Это символ, а не реальный облик просветленного существа. Например, мы говорим, что Калачакра — это дхармакая Будды, или же мы можем сказать, что Ямантака — проявление Манджушри. Но как проявляется Ямантака? Нельзя утверждать, что у Ямантаки такой облик: ведь он пребывает за пределами формы. Истинное состояние Ямантаки — дхармакая, а она за пределами цвета, формы и чего бы то ни было. Точно так же, хотя в зеркале может проявляться какой-то предмет, потому что у зеркала есть способность отражать, истинная природа зеркала — за пределами любого предмета или проявления. Таким же образом все просветленные существа, обладающие мудростью качества и количества, проявляются, чтобы общаться с живыми существами, сообразуясь с обстоятельствами. Например, если речь идет о людях, то дхармакая может проявиться как человек. Перед собакой дхармакая может проявиться как собака. Понятно, что собаке, как обычному животному, нелегко вступить с контакт с дхармакаей, и именно поэтому дхармакая может проявиться в облике собаки.
Мы привыкли считать, что кроме нас, людей, да еще животных, которые обитают в лесу, в земле, в воде, больше никого нет. Мы не верим в то, чего не можем видеть, полагая свою неспособность что-то увидеть вполне достаточной причиной, чтобы не верить в его существование. Это могло бы быть хорошим обоснованием, однако на деле оказывается неверным. В действительности недопустимо утверждать, что того, чего мы не видим, не существует. Есть много различных видов существ, которых мы не можем видеть, — их во вселенной бесчисленное множество. В сущности, наши познания о вселенной не так уж велики. Мы только знаем, что кто-то высадился на Луне, и считаем, что это очень далеко. Но ведь Луна — спутник Земли, а значит, она не так уж и далеко. Однако, хотя мы не можем попасть за пределы нашей солнечной системы, теоретически мы знаем, что она не единственная и есть бесчисленное множество других. В таком случае, разве можно думать, что во всех этих измерениях, существующих во вселенной, есть только люди, собаки, кошки, рыбы и птицы? Такой взгляд противоречит логике!
Когда в учениях мы говорим о восьми классах существ, речь идет не о восьми классах людей или других живущих на нашей Земле обычных существ, с которыми мы соприкасаемся. Например, существа одного из восьми классов называются нагами. Наги живут в воде. Некоторые считают, что нагами называют змей, но это не так. Возможно, змеи больше связаны с существами, которых мы называем нагами, но наги — это другой класс существ. Это только один пример. В учениях Тантры говорят, что Манджушри проявился как Ямантака, но при этом он принял не человеческий облик. На вид голова Ямантаки похожа на бычью. Но на самом деле это не голова быка, хотя и похожа. Скорее это голова существа из класса яма. Но если сказать, что у Ямантаки голова существа из класса яма, это не будет иметь смысла, поскольку никто не знает, кто такие эти существа и как они выглядят. Куда целесообразнее сказать, что голова Ямантаки выглядит как бычья, потому что в этом случае мы, по крайней мере, можем себе ее представить.
В Тантре есть великое множество образов божеств, среди которых есть божества с четырьмя ногами, с четырьмя, восемью, шестью, десятью руками или с тысячами рук, и т. д. Иногда объясняют, что они проявляются в таком облике, потому что каждая его деталь что-то символизирует. Возможно, и такое объяснение имеет право на существование, но не это главное. Основная причина или источник проявления обликов различных существ состоит в том, что у таких существ был контакт с просветленными, и в момент этого контакта происходило нечто похожее на отражение в зеркале. Затем в облике такого проявления просветленные существа передавали учение о преображении. Так возникает путь практики этого проявления, которую в дальнейшем применяют именно таким образом. В наши дни, хоть мы и люди, мы все еще используем образ существа класса яма для выполнения практики Ямантаки. Освоив эту практику, мы можем обнаружить свою истинную природу с помощью метода, переданного Ямантакой. Это пример подхода, характерного для Тантры. Но на самом деле все эти проявления — просто символы, а не само истинное состояние.
В Дзогчене символическую передачу дают с помощью кристалла хрусталя, зеркала и т. п. В Тантре есть много изображений, которые называют тантрийским искусством. Есть многочисленные изображения божеств и сотни различных мандал. На самом деле мандалы — это символы измерений преображения, а божества — это образы, в которых проявились просветленные существа. Позже вокруг этой символики сложилось определенное художественное представление.
Итак, теперь у вас есть представление о том, что такое символическая передача. Она соотносится главным образом с материальным уровнем, поскольку в ней используется то, что можно увидеть или вообразить, и тем самым посредством символа получить понимание. Кроме того, вы уже знаете, что в практике мы используем мантры, мудры и визуализацию. Мудра — это жесты рук. Например, можно сделать мудру, символизирующую Три Ваджры. Ваджра с тремя концами — символ состояния тела, речи и ума. Если мы делаем мудру пятиконечной ваджры, она символизирует пять дхьяни-будд в чистом измерении и пять скандх в нечистом измерении. Пять скандх могут проявиться как пять дхьяни-будд. Это тоже символы. Таким образом, делая руками различные жесты и понимая их смысл, можно с помощью этих мудр вступать в общение. Мудры принадлежат к зримому, материальному уровню, а потому все они — символы, составляющие часть символической передачи.
Иногда символическая передача обладает особым действием и очень важна — например, в том случае, если нужно объяснить связь между умом и природой ума: отличаются ум и природа ума друг от друга или нет. Объяснить это на словах трудно, проще достичь понимания с помощью символа. Вам показывают зеркало, а зеркало обладает способностью отражать. Отражения не являются природой зеркала, его истинной потенциальностью, но проявляются они благодаря этой потенциальной способности зеркала отражать. Какова взаимосвязь между отражениями и потенциальностью зеркала? Вам не нужно приходить к какому-то решению, потому что все можно понять посредством символов.
Например, можно посмотреть в маленькое, даже крошечное, зеркальце и увидеть во всех подробностях отражение огромной горы или очень крупного человека. В зеркале можно увидеть все на свете, хотя размер зеркала очень невелик. Гора или человек — это нечто весьма большое. Поместить гору или человека внутрь зеркала невозможно. Подобные символы помогают понять, что есть возможность выйти за пределы ограничений ума. Наш ум очень узок, очень ограничен. Для нас большое — это большое, а маленькое — это маленькое. Ум держится за представление о том, что невозможно быть большим и маленьким одновременно. Такова ограниченность ума.
Однажды у меня было необычное переживание. Я выполнял практику Дзогчена, которая называется тогал, и во время практики передо мной появилось тигле, пятицветное тигле. Затем я увидел четыре других тигле, и все они находились внутри первого пятицветного тигле, так что все это выглядело как одно тигле. Оно было очень красивым. Позже я попытался нарисовать его на бумаге, но оно не получалась таким, каким я его видел. В том, что передо мной предстало, все пространство было заполнено: между тигле не было пустых промежутков. Но, когда я пытался это изобразить, все время получались пустые промежутки. Нарисовать такое расположение фигур оказалось невозможным, сколько я ни пытался. Тогда я подумал, что это довольно странно, — возможно, я просто неправильно запомнил. На вид все пространство было заполнено, но этого не могло быть. Если рассуждать логически, это кажется невозможным. Затем, примерно через два дня, когда я делал практику, это тигле появилось снова, и я вспомнил, что мне так и не удалось его нарисовать. На этот раз я очень внимательно его рассмотрел и убедился, что, действительно, оно — совершенная фигура без пустых промежутков. Но нарисовать это невозможно. Вот такой пример. Иногда символы могут помочь нам что-то понять о выходе за пределы своих обычных ограничений. Итак, в учениях Дзогчена это называется символической передачей, и она, будучи связана с материальным уровнем, очень важна.
Устная передача
Вы уже знаете, что такое устное учение: его передают с помощью объяснений. Мы говорим, что в нашем состоянии есть аспекты кадаг и лхундруб и что лхундруб, который представлен звуком, светом и лучами, — это потенциальность, изначально присущая всем чувствующим существам. Учитель дает последовательные объяснения, а ученики слушают, пока у них не появится точное представление о смысле объясняемого. В частности, давая наставления по практике, учитель объясняет, как получить переживания, связанные с материальным телом, с энергией и умом. Ученикам нужно слушать и изучать, чтобы знать, как это делать. В завершение учитель и ученики вместе выполняют практику. Тогда можно получить конкретные переживания. В этом случае необходима устная передача. Порой людям, у которых есть очень сильная связь с учениями, знанием и т. п., нет нужды прилагать большое усилие. Учителю достаточно лишь дать наставления, устные объяснения, и такой ученик сразу же может обнаружить свою истинную природу и объединиться с ней. Иногда же бывает достаточно дать только символическую передачу, и она окажется полной. Но такое возможно отнюдь не для всех. Так бывает лишь с теми, у кого действительно очень сильная связь с учением и передачей. В любом случае, когда дают передачу, используют и символическую, и устную, и прямую передачи. И тогда тем или иным способом ученики могут обрести знание и обнаружить подлинный смысл учений Дзогчена.
Согласно точке зрения Дзогчена, если учитель дает передачу ученикам, которые интересуются Дзогченом, то это уже само по себе означает, что между учителем и учениками имеется сильная связь, очень сильная связь. Не будь ее, эти люди не смогли бы встретиться с учениями и с учителем. Такова точка зрения Дзогчена, она неприложима к учениям Сутры. Например, в учении Сутры очень важно выполнять действия, похожие на то, чем занимаются миссионеры: растолковывать учения другим, способствовать тому, чтобы они постепенно их поняли. Такие действия считаются благими. Но в Дзогчене это занятие скорее можно было бы счесть вредным, нежели полезным, поскольку, если мы настаиваем, чтобы люди приняли нашу точку зрения, пытаемся их убедить, это означает, что мы навязываем им свои условия. Если есть подлинная связь с учениями и передачей, человек так или иначе встретится с учениями и учителем. Поэтому, с точки зрения Дзогчена, когда мы видим человека, который пришел на учения, даже если он совсем новичок и прежде никогда не следовал учениям, мы точно знаем, что у него есть с ними связь. Неизвестно, насколько эта связь сильна, но это уже не так важно. Так или иначе, связь есть, а значит, она может усиливаться и развиваться. Вот в чем дело.
В учениях Сутры такие объяснения тоже встречаются, например в историях о воплощениях Будды. Рассказывается, что в одной из своих жизней Будда, будучи принцем, повстречал одного человека и, поскольку между ними была благая связь, даровал ему учения, передал силу мантр и так создал для этого человека благую причину. В более позднем воплощении, когда Будда проявился как просветленное существо, тот человек стал его учеником. И тогда Будда объяснил ему: «Причина, по которой ныне ты стал моим учеником, — в том, что много тысяч лет назад мы уже встречались с тобой в этой стране и нас объединили совместные действия». Вот такой пример.
Взаимоотношения могут быть разными: хорошими или даже плохими, причем гораздо лучше иметь какие угодно взаимоотношения, чем никаких. К примеру, у меня на родине был один очень добрый лама, который постоянно давал Бодхисаттвачарьяватару, учение Махаяны. Однажды он сказал: «Было бы очень жаль, если у нас Буддой Шакьямуни ни в одном воплощении не было хороших отношений, но, даже если бы мы его хотя бы ударили, сейчас у нас было бы намного больше возможностей». В Дзогчене мы придаем особенное значение нашей взаимосвязи с учениями. Есть причина, почему некоторые люди следуют учениям, проявляют к ним интерес. Важно это осознавать, поскольку в таком случае будет понимание, что эту связь нужно развивать: если связь слабая, ее можно усилить, в частности благодаря устным учениям и устной передаче.
Прямая передача
В учениях Дзогчена прямая передача считается очень важной. Прямая передача не подразумевает, что нужно пойти к учителю, сесть перед ним и сказать: «Учитель, пожалуйста, дайте мне прямую передачу!». Затем учитель проделает нечто необычное, и мы получим прямую передачу. У многих есть подобное представление, но это позиция полной пассивности. Будучи пассивным, ничего не сможешь получить. Необходимо быть активным. Например, выполняя практику гуру-йоги, нужно по крайней мере делать визуализацию, посылая лучи к учителю и т. д. Развив эту связь, мы впоследствии можем что-то получить. Но если ничего не делать, а только думать, что все равно что-то получишь, этого недостаточно. Прямая передача так не работает. Чтобы прямая передача стала действенной, необходимо внимательно слушать объяснения учителя, а также следовать символической передаче. Посредством символической передачи можно получить ясное представление. Мы уже знаем, что невозможно оказаться в своей истинной природе, обнаружить ее, просто рассуждая, размышляя и анализируя. Многие думают, что если долгие годы изучать одну книгу за другой, то когда-нибудь обретешь пробуждение. Но если, стремясь что-то изучить, всегда только думать об этом и рассуждать, — это значит искать истину вне себя. Если, например, разложить перед собой на столе какие-то предметы, можно их ясно разглядеть: увидеть, какой лучше, какой больше, как они отличаются друг от друга размером, формой или цветом, — то есть оценить. Такой анализ всегда подразумевает двойственное видение. Если всегда смотреть на что-то внешнее, то никогда не проникнешься истинным знанием.
У меня не было такого понимания до тех пор, пока я не встретил своего учителя Чангчуба Дордже. До этого я получил много учений Дзогчена, встречался с разными видными учителями Дзогчена и получил множество формальных учений. Не могу сказать, что не получал учений Дзогчена, но все, что я получил, носило скорее формальный, теоретический характер. В рамках
Формального обучения из книг можно узнать очень многое, и все это кажется вам очень тонким и глубоким. Возможно, вы считаете, что получаете нечто сказочно прекрасное, но если вы /не обнаруживаете своего истинного состояния, то на самом деле ничего замечательного в этом нет! Поэтому, когда я впервые встретился со своим учителем Чангчубом Дордже, он сказал мне: «У тебя не рот, а логика, не нос, а мадхьямика». Почему он так сказал? Потому что, закончив курс обучения в одной монастырской школе, я учился еще и в другой, так что немного заважничал. Я считал себя настоящим ученым — ведь в результате такого количества занятий я, помимо прочего, знал всю мадхьямику. Мне никогда не приходило в голову, что в действительности у меня нет настоящего знания, я-то думал, что, несмотря на свою юность, знаю все. Конечно, я не говорил своему учителю, что знаю все или что мне так кажется. Этого я никогда не говорил, но во время беседы он время от времени задавал мне вопросы о мадхьямике и прочем. Естественно, я отвечал на них, и поэтому ему стали ясны мои взгляды. Оттого он и сказал, что у меня вместо рта логика, а вместо носа мадхьямика. Мне показалось странным, что он говорит такое. Я решил, что он хороший практик, но никогда не изучал мадхьямику или логику, потому и говорит так. Вот что я о нем думал.
Когда же я получил от Чангчуба Дордже введение в Дзогчен, я наконец обнаружил, что все это означает. Все мои умопостроения, которые я создавал в течение стольких лет обучения и размышлений — «это так, а то этак» — и которые считал своей маленькой крепостью, вдруг рухнули. Я действительно почувствовал, что все рушится. Именно тогда я, наконец, понял, что такое Дзогчен, и не только Дзогчен, но и все буддийские учения, включая Сутру, Тантру и все остальные.
Дав мне введение в Дзогчен, он научил меня чему-то очень важному, и я всегда повторяю это своим ученикам. Для меня это был крайне важный момент, поэтому он может оказаться ценным и для моих учеников. В первую очередь он рассказал мне о тава, воззрении, Дзогчена. В учениях всех традиций всех школ очень много говорится о тава, воззрении: каково воззрение мадхьямики, каково воззрение йогачары, воззрение Тантры, и т. д. Например, в одной традиции считается, что воззрение мадхьямики выше, чем воззрение йогачары. Когда есть много разных школ, как в Тибете, между школами нередко бывает соперничество, постоянно ведутся дебаты. Некоторые вопросы учений не столь значимы, но есть и ключевые моменты, о которых идут весьма ожесточенные споры.
Например, в традиции сакьяпа очень видный ученый по имени Корампа написал много книг, в которых он опровергает взгляды Цонгкапы, основателя традиции гелугпа. Гелугпинцы считают Цонгкапу воплощением Манджушри и, соответственно, к его высказываниям относятся как к безупречным. Однако, почитав объяснения Корампы по мадхьямике, мы бы пришли к выводу, что воззрения Цонгкапы неверны. Это лишь один пример. То же самое происходит между школами ньингмапа и кагьюпа, между кагьюпа и сакьяпа, между сакьяпа и гелугпа, и т. д. Есть огромное множество точек зрения, о которых написаны сотни томов философских книг. Люди, принадлежащие к разным школам, должны сначала посвятить не один год изучению всего этого. Я в течение многих лет изучал объяснения Корампы в традиции сакьяпа, поэтому хорошо знал его воззрение. В тот период я полагал, что Цонгкапа во многом ошибался.
Но мой учитель Чангчуб Дордже сказал: до тех пор, пока судишь о разных школах и их взглядах, будто разложил всех их доводы перед собой на столе, всегда будешь искать что-то вне себя самого. Так что, как бы вы ни пытались вникнуть в подробности, все равно не удается ясно их различить, и приходится надевать все более сильные очки, чтобы видеть лучше. Но, даже если вы способны разглядеть множество мелких подробностей, вы все равно смотрите наружу. Как действуют чувства? У нас с самого рождения есть два глаза, и смотрят они не внутрь, а наружу. Когда глаза открыты, мы можем видеть то, что находится перед нами, но не можем видеть самих себя. То же самое касается и наших ушей: мы слышим лишь то, что находится вне нас. Это же верно и относительно носа и всех прочих органов чувств: у нас происходит контакт с внешним объектом и мы немедленно впадаем в двойственное восприятие. Мы все время оцениваем и размышляем, и чем больше оцениваем и размышляем, тем большими знатоками и учеными себя считаем.
Если, например, я, как последователь сакьяпы, изучавший взгляды Корампы, напишу книгу, которая в очередной раз доказывает, что воззрение Корампы не имеет изъяна, и отрицает воззрение Цонгкапы и традиции гелугпа, то в традиции сакьяпа такая книга будет считаться очень ценной. Ее последователи скажут, что Намкай Норбу великий учитель школы сакьяпа, и тогда последователям гелугпы это, разумеется, придется не по вкусу, но зато среди сакьяпинцев я стану очень знаменит. Вот как принято выставлять свою «точку зрения». Мой учитель сказал, что все это в корне неверно. Если мы действительно хотим следовать правильному пути, то под «воззрением» подразумевается не разглядывание внешних предметов, а обращение внутрь себя, попытка понять природу собственного существа. Нам нужно самим обнаружить все: природу своих тела, речи и ума, а также свои ограничения. Это гораздо лучше, чем смотреть наружу. Учитель объяснял это на примере разницы между назначением очков и зеркала. Если смотришь в зеркало, видишь себя. Если же смотришь через очки, то отчетливо и подробно видишь внешние предметы. У зеркала и очков разное назначение. Конечно, это не значит, что, глядя в зеркало, можно увидеть состояние своего эго, все свои ограничения и т. д. Зеркало — лишь пример того, как мы поворачиваемся к самим себе и начинаем наблюдать себя, что намного важнее, чем смотреть на внешнее, оценивая и обсуждая. Мой учитель сказал также, что, пока не обратишься к самому себе, у тебя не будет правильной точки зрения, даже если ты изучил множество книг и много всего анализировал. Верное воззрение начинается лишь тогда, когда обратишься к самому себе. Для меня это наставление было очень важным, потому что прежде, хотя я учился Дзогчену, ни один из учителей не давал мне таких объяснений. Они излагали взгляды Дзогчена вообще, но такой точности в их объяснениях не было. Поэтому я считаю очень важным знать, как учил Чангчуб Дордже.
Я уже упоминал, что рассуждения о природе ума хороши, если мы действительно способны обнаружить природу ума. Но, перед тем как подступиться к природе ума, очень важно знать, каков наш обычный ум; каковы тело, энергетический уровень, какие у них ограничения и как мы от всего этого зависим. Это нечто реальное. Если быть реалистами, твердо стоять ногами на земле, то можно получить более реалистичное знание, понимание. Иначе все остается в области фантазии. Иногда приятно жить в фантазиях, рассуждать о каких-то поразительных вещах и т. п., получая от этого большое удовольствие. Но в действительности мы живем во времени, а время проходит очень быстро. Жизнь кажется длинной, однако, как знать, возможно, она будет и очень короткой. Если мы упускаем возможности и время, не понимая истинного положения вещей, то потом будем раскаиваться. Необходимо все это осознавать, именно поэтому у нас есть три вида передачи.
Прямая передача означает, что учитель помогает нам понять, что в подлинном смысле все в жизни — переживание. Например, если взять в руку предмет и ощутить, что он холодный, — это переживание. Если мы чувствуем, что он тяжелый, — это тоже переживание. Если, сунув палец в огонь, мы чувствуем боль, — это еще одно переживание. Если, положив в рот шоколад, мы чувствуем сладкий вкус, — это переживание. Если меня ударят, будет больно — это тоже переживание. Все в жизни — переживание, нет ничего, что не было бы переживанием. Но несмотря на это, нельзя сказать, чтобы эти переживания вводили нас в истинное знание, открывали нам наше истинное состояние, и т. п. Это не так-то просто, поскольку мы живем в условиях двойственности, где есть множество самых разных переживаний, но обрести знание не удается. Для того чтобы получить подлинное знание, необходимо получить очень конкретные переживания, связанные с нашими телом, речью и умом. Переживание ума — это пустота. Например, когда мы выполняем практику шинэ и находимся в состоянии покоя, обнаруживается, что естественное состояние ума — пустота, и у нас появляется очень точное ее переживание.
Выполняя визуализацию или практику преображения, мы представляем лучи, образы и т. д. Все это часть нашей ясности. В этот момент, если не создавать никаких умопостроений, отказаться от активной работы ума и расслабиться в состоянии ясности, можно понять, что это переживание отличается от переживания пустоты. Если наши ощущения связаны с материальным телом, как, например, вкус во рту, когда ешь сладкое, — это тоже переживание. Переживания — это и чувства счастья, грусти, наслаждения. Особое место здесь занимает сексуальное ощущение, которое в Тантре представлено божествами с союзе яб-юм. Это высшее переживание для обнаружения чего-то реального. Оно совсем непохоже на переживание пустоты, это очень сильное переживание. Обычно, испытывая столь сильное переживание, мы теряем присутствие, отвлекаемся переживанием и впадаем в зависимость от него, становясь его рабами и думая: «Как мне это нравится, это что-то потрясающее, хочу, чтобы так было всегда». Это называется впасть в зависимость, но если такой зависимости у нас нет и мы по-настоящему пребываем в этом переживании, то обретаем блаженство. В этом нет ничего плохого, но это очень трудно.
Итак, у нас есть эти три вида переживаний: ощущения, ясности и пустоты. Посредством разных переживаний можно объединиться со своей истинной природой, или обнаружить ее. В учении Дзогчен наша истинная природа называется также состоянием ригпа, что означает понимание или обнаружение истинного знания. Кроме того, ее можно назвать состоянием созерцания или изначальным состоянием, но не в том дело. Назови это состояние хоть Джорджем или Мэри, это ничего не изменит, если мы его обретем. Если же его не обрести, то даже если называть его ригпа или созерцанием, это ничего не будет значить.
Итак, учитель дает введение в Дзогчен, а затем мы эту практику применяем. Прямая передача в частности означает, что учитель и ученик входят в это состояние одновременно, потому что учитель по-настоящему знает это переживание, а у ученика, возможно, такого опыта еще не было. Мы можем быть в этом состоянии вместе. Состояние учителя и ученика недвойственно, нераздельно, они пребывают в одном и том же состоянии. Обычно каждый человек считает себя обособленным существом, противопоставляя себя всем остальным. Но, когда мы оказываемся в состоянии, которое называют состоянием дхармакаи или ригпа, оно выходит за рамки такого представления, двойственного восприятия. Поэтому говорят, что пребывать в этом состоянии хотя бы несколько секунд — значит пребывать в состоянии гуру-йоги. Гуру означает «учитель», йога — «знание» или «понимание». Йога и гуру-йога — санскритские слова; на тибетский язык йога переводится как налчжор. По-тибетски гуру-йога будет ла-мэй налчжор: лама — «учитель», налчжор — «йога». Каков точный смысл слова налчжор? Вообще говоря, йога означает «единство». Иногда это слово объясняют так и в Тантре. Однако по-тибетски нал означает «естественное состояние», «как оно есть», без изменения и исправления — это и есть нал, или налма. Чжор означает обладание этим знанием. Обладать знанием того, как оно есть, то есть состояния гуру, — это и есть гуру-йога. Пребывание в этом состоянии — главное в практике Дзогчена, в знании, или понимании, Дзогчена. Прямое введение подразумевает использование одного из переживаний тела, речи или ума, для того чтобы учитель и ученик одновременно пребывали в этом состоянии.
Возможно, у ученика не слишком большие способности, но учитель передает сначала устно, затем с помощью символов и, наконец, непосредственно, в тот же самый миг пребывая в этом состоянии. Благодаря силе передачи, ученик должен это состояние обнаружить. Вот о ч