Хотя ученые ранее отмечали, что просьба Дьявола о том, чтобы Иисус поклонился ему, напоминает нам об истории ангельского почитания Адама, они часто упускали из виду трансформационные аспекты евангельских повествований. Но в различных апокалиптических текстах поклонение Божественной Славе часто сопровождается изменением естества тайнозрителя. Даже в вышеупомянутой истории ангельского преклонения перед Адамом, описанному в Книгах Адама и Евы, мотив почитания праотца всего человечества имплицитно связан с традицией почитания божественной Славы, ибо в этих рассказах сам Адам выступает в роли своего рода “иконы”антропоморфной Славы Божией - Кавода. Образность Божественного Кавода, таким образом, присутствует уже в изначальном адамическом предании, где Бог требует от ангелов, чтобы они поклонились не просто Адаму, а образу Божьему. Почитание ангелами указывает здесь на то, что Адам отождествляется с Каводом - традиционным объектом ангельского почитания во многих апокалиптических текстах.
Как нам кажется требование Сатаны о поклонении также связано с темой трансформации или преображения визионера. Здесь важно то, что Дьявол просит о поклонении, стоя на горе, месте, которое как мы уже убедились, часто истолковывается учеными как ссылка на место Божественного присутствия. Такое помещение Дьявола на великой горе, имитирующей вершину Божественного присутствия, по-видимому, понимается здесь как своего рода негативное переосмысление области Божественного присутствия, имитируемого здесь оппозиционной демонической силой. Возможно даже, что Сатана позиционирует себя здесь в качестве Второго Владычества или, точнее, в качестве отрицательного отражения Божественной Славы.
Здесь важно отметить, что в иудейских апокалиптических преданиях падение ниц перед божественной Славой часто представляет из себя один из важных этапов в трансформации и преображении провидца в небесное существо, или даже его отождествления с Божественной Формой.[23] В ходе этого наиважнейшего посвящения адепт часто обретает характеристики объекта своего поклонения, включая светоносность, которая подчеркивает его отождествление со светоносной природой божественной Формы.
В контексте этих традиций не исключено, то что в повествованиях об искушении Иисуса можно найти подобный же трансформационный мотив. Вполне возможно, что эти повествования дают нам пример своего рода негативных или демонических мистических трансформаций. Заставляя Иисуса преклониться перед собой, искуситель таким образом хочет, чтобы провидец демонически преобразился, отождествляя себя с формой Сатаны, в точном противопоставлении с преображением адептов иудейских апокалиптических повествований, которые через их преклонения были отождествляемы с Божественной Формой.
[1]Перевод с английского языка выполнен Олегом Макарьевым по следующей публикации: A. Orlov, “Satan and the Visionary: Apocalyptic Roles of the Adversary in the Temptation Narrative of the Gospel of Matthew,” in: A. Orlov, Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (Albany: SUNY, 2011) 107-112.
[2]Об искушении Христа в канонических евангелиях см.: E. Best, The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology (SNTSMS, 2; Cambridge: Cambridge University Press, 1965); C. Blumenthal, “Zur ‘Zinne des Tempels,’” ZNW 96 (2005) 274-283; A.B. Caneday, “Mark’s Provocative Use of Scripture in Narration: ‘He Was with the Wild Animals and Angels Ministered to Him,’” BBR 9 (1999) 19-36; C. Charlier, “Les tentations de Jésus au desert,” BVC 5 (1954) 85–92; P. Doble, “The Temptations,” ExpTim 72 (1960–61) 91–93; T.L. Donaldson, Jesus on the Mountain (JSNTSup, 8; Sheffield: JSOT, 1985) 87–104; R. Dormandy, “Jesus’ Temptations In Mark’s Gospel: Mark 1:12-13,” ExpTim 114:6 (2003) 183-187; J. Dupont, “L’arrière-fond biblique du récit des tentations de Jésus,” NTS 3 (1957) 287–304; idem, “Les tentations de Jésusdans le récit de Luc (Luc, 4, 1–13),” ScEccl 14 (1962) 7–29; idem, “L’origine du récit des tentations de Jésus au desert,” RB 73 (1966) 30–76; idem, Les tentations de Jésus au desert (StudNeot, 4; Bruges: Desclée de Brouwer, 1968); C. Duquoc, “La tentation du Christ,” LumVie 53 (1961) 21–41; E. Fascher, Jesus und der Satan: Eine Studiezur Auslegung der Versuchungsgeschichte (HM, 11; Halle: Max Niemayer, 1949); idem, “Jesus und die Tiere,” TLZ 90 (1965) 561–70; A. Feuillet, “Le récitlucanien de la tentation (Lc 4, 1–13),” Bib 40 (1959) 613–31; idem, “Die VersuchungenJesu,” Comm 8 (1979) 226–37; J.T. Fitzgerald, “The Temptation of Jesus: The Testing of the Messiah in Matthew,” ResQ 15 (1972) 152–60; S.R. Garrett, The Temptations of Jesus in Mark’s Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1998); B. Gerhardsson, The Testing of God’s Son(Matt 4:1–11 & Par.) (ConBNT, 2.1; Lund: Gleerup, 1966); J.B. Gibson, “Jesus’ Wilderness Temptation According to Mark,” JSNT 53 (1994) 3-34; idem, “A Turn on ‘Turning Stones To Bread’: A New Understanding of the Devil’s Intention in Q 4.3.,” BR 41 (1996) 37-57; C.A. Gieschen, “Why was Jesus with the Wild Beasts (Mark 1:13)?” CTQ 73.1 (2009) 77-80; F.J. Glendenning, “The Devil and the Temptations of Our Lord according to St. Luke,” Theology 52 (1949) 102–105; E. Graham, “The Temptation in the Wilderness,” CQR 162 (1961) 17–32; J.P. Heil, “Jesus with the Wild Animals in Mark 1:13,” CBQ 68:1 (2006) 63-78; P. Hoffmann, “Die Versuchungsgeschichte in der Logienquelle,” BZ 13 (1969) 207–23; Holst, R. “The Temptation of Jesus,” ExpTim 82 (1971) 343–44; N. Hyldahl, “Die Versuchung auf der Zinne des Tempels,” ST 15 (1961) 113–27; S.L. Johnson, “The Temptation of Christ,” BSac 123 (1966) 342–352; H.A. Kelly, “The Devil in the Desert,” CBQ 26 (1964) 190–220; P. Ketter, Die VersuchungJesunachdemBerichte der Synoptiker (NTAbh, 6/3; Munster: Aschendorff, 1918); J.A. Kirk, “The Messianic Role of Jesus and the Temptation Narrative: A Contemporary Perspective,” EvQ 44 (1972) 11–29, 91–102; E. Koskenniemi, “The Traditional Roles Inverted: Jesus and the Devil’s Attack,” BZ 52:2 (2008) 261-268; H. Kruse, “Das Reich Satans,” Bib 58 (1977) 29–61; G. Lafon, “La genèse de l’homme: Lecture de Luc 4, 1–13,” Christus 22 (1975) 443–455; H.G. Leder, “Sündenfallerzählung und Versuchungsgeschichte,” ZNW 54 (1963) 188–216; H. Mahnke, Die VersuchungsgeschichteimRahmen der synoptischen Evangelien: Ein BeitragzurfrühenChristologie (BBET, 9; Frankfurt am Main: Lang, 1978); R. Morgenthaler, “Roma-Sedes Satanae (Röm 13, 1 ffimLichte von Luk 4, 5–8),” TZ 12 (1956) 289–304; F. Neugebauer, JesuVersuchung: Wegentscheidung am Anfang (Tübingen: Mohr/Siebeck, 1986); L. Panier, Récit et commentaires de lastentation de Jésus au désert: Approchesémiotique du discours interpretative (Paris: Cerf, 1984); P. Pokorný, “The Temptation Stories and Their Intention,” NTS 20 (1973–74) 115–27; B. Przybylski, “The Role of Matthew 3:13–4:11 in the Structure and Theology of the Gospel of Matthew,” BTB 4 (1974) 222–35; H. Riesenfeld, “Le caractèremessianique de la tentation au desert,” La venue du Messie (RechBib, 6; Bruges: Desclée de Brouwer, 1962) 51–63; idem, “The Messianic Character of the Temptation in the Wilderness,” in: The Gospel Tradition (Philadelphia: Fortress, 1970) 75–93; J.A.T. Robinson, “The Temptations,” in: Twelve New Testament Studies (SBT, 34; London: SCM, 1962) 53–60; L. Schaivo, “The Temptation of Jesus: the Eschatological Battle and the New Ethic of the First Followers of Jesus in Q,” JSNT 25 (2002) 141-164; J. Schlosser, “Les tentations de Jésus et la cause de Dieu,” RevScRel 76:4 (2002) 403-425; A. J. Schmutzer, “Jesus’ Temptation: A Reflection on Matthew’s Use of Old Testament Theology and Imagery,” ATJ 40 (2008) 15-42; R. Schnackenburg, “Der Sinn der VersuchungJesubei den Synoptikern,” TQ 132 (1952) 297–326; idem, Schriftenzum Neuen Testament (Munich: Kösel, 1971) 101–28; W.A. Schulze, “Der Heilige und die wildenTiere: ZurExegese von Mc 1,13b,” ZNW 46 (1955) 280–83; P. Seidelin, “Zur Christologie der Versuchungsgeschichtebei Matthäus und Lukas,” DT 6 (1939) 127–39; F. Smyth-Florentin, “Jésus, le Fils du Père, vainqueur de Satan: Mt 4,1–11; Mc 1, 12–15; Lc 4, 1–13,” AsSeign 14 (1973) 56–75; W. Stegemann, “Die Versuchung Jesuim Matthäusevangelium: Mt 4, 1–11,” EvT 45 (1985) 29–44; W.R. Stegner, “Wilderness and Testing in the Scrolls and in Mt 4:1–11,” BR 12 (1967) 18–27; idem, “The Temptation Narrative: a Study in the Use of Scripture by Early Jewish Christians,” BR 35 (1990) 5-17; H. Swanston, “The Lukan Temptation Narrative,” JTS 17 (1966) 71; A.B. Taylor, “Decision in the Desert: The Temptation of Jesus in the Light of Deuteronomy,” Int 14 (1960) 300–309; N.H. Taylor, “The Temptation of Jesus on the Mountain: A Palestinian Christian Polemic against Agrippa I,” JSNT 83 (2001) 27-49; J. Theron, “Trinity in the Temptation Narrative and the Interpretation of Noordmans, Dostoyevski, and Mbeki,” JRT 1.2 (2007) 204-222; J.W. van Henten, “The First Testing of Jesus: A Rereading of Mark 1.12-13,” NTS 45:3 (1999) 349-366; W. Wilkens, “Die VersuchungJesunachMatthäus,” NTS 28 (1982) 479–89.
[3] Матф 4:1-11: "Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему."
[4]Лука 4:1-13: “Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего. И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени.”
[5]C.M. Tuckett, “The Temptation Narrative in Q,” in: The Four Gospels. Festschrift Frans Neirynck (eds. F. van Segbroeck et al.; 3 vols.; BETL, 100; Leuven: Peeters, 1992) 1.479-507.
[6]Марк 1:12-13: "Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему."
[7] Матф 4:1-2: “Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.”
[8]Dupont, Les tentations de Jésus au desert, 290; Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 1.507-508; Taylor, “The Temptation of Jesus on the Mountain: A Palestinian Christian Polemic against Agrippa I,” 33.
[9] Taylor, “The Temptation of Jesus on the Mountain: A Palestinian Christian Polemic against Agrippa I,” 33.
[10]Исх 24:18 “Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей.”
[11] Второзаконие 9:9 "... когда я взошел на гору, чтобы принять скрижали каменные, скрижали завета, который поставил Господь с вами, и пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил."
[12]Подробнее о сорокодневном посте см.в:Garrett, The Temptations of Jesusin Mark’s Gospel, 57; Gerhardsson, The Testing of God’s Son, 41-43; Kelly, “The Devilin the Desert,” 196.
[13] “И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана, и всю землю Неффалимову, и всю землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого западного моря, и полуденную страну и равнину долины Иерихона, город Пальм, до Сигора. И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: ‘семени твоему дам ее;’ Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь.”
[14]Dupont, “L’arrière-fond biblique du recit des tentations de Jesus,” 297.
[15] PesiktaRabbati (ed. M. Friedmann; Wien, Selbstverlag des Herausgebers, 1886) 162a.
[16]См. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition, 286-288.
[17] См. Быт 6:1-2: “Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.”
[18]Подробнее о Паргоде см. Alexander, “3 Enoch,” 1.296; Arbel, Beholders of Divine Secrets: Mysticism and Myth in the Hekhalot and Merkavah Literature, 39, 100; H. Bietenhard, Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum (WUNT, 2; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1951) 73ff.; F.T. Fallon, The Enthronment of Sabaoth: Jewish Elements in Gnostic Creation myths. (NHS, 10; Leiden: Brill, 1978) 55; D. Halperin, The Merkabah in Rabbinic Literature (New Haven, American Oriental Society, 1980)169, note 99; O. Hofius, Der VorhangvordemThronGottes (WUNT, 14; Tubingen: Mohr/Siebeck, 1972) 17ff.; C.R.A. Morray-Jones, A Transparent Illusion: The Dangerous Vision of Water in Hekhalot Mysticism: A Source-critical and Tradition-historical Inquiry (JSJSS, 59; Leiden: Brill, 2002)164ff; H. Odeberg, 3 Enoch, or the Hebrew Book of Enoch (New York: KTAV, 1973) 141; C. Rowland and C.R.A. Morray-Jones, The Mystery of God: Early Jewish Mysticism and the New Testament (CRINT, 12; Leiden: Brill, 2009) 372.
[19]И.Р. Тантлевский, Книги Еноха (Москва-Иерусалим: Гешарим, 2000).
[20]Об Христе как эсхатологическом Адаме см.Garrett, The Temptations of Jesus in Mark’s Gospel, 58.
[21]Об этом предании см. A. Altmann, “The Gnostic Background of the Rabbinic Adam Legends,” JQR 35 (1945) 371–391; B. Barc, “La taillecosmiqued’Adamdans la littératurejuiverabbinique des trois premiers siècles apres J.-C.,” RSR 49 (1975) 173–85; J. Fossum, “The Adorable Adam of the Mystics and the Rebuttals of the Rabbis,” Geschichte-Tradition-Reflexion. Festschrift für Martin Hengelzum 70.Geburtstag (2 vols; eds. H. Cancik, H. Lichtenberger and P. Schäfer; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1996) 1.529–39; G. Quispel, “Der gnostische Anthropos und die jüdische Tradition,” ErJb 22 (1953) 195–234; idem, “Ezekiel 1:26 in Jewish Mysticism and Gnosis,” VC 34 (1980) 1–13.
[22]A. Segal, Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports about Christianity and Gnosticism (SJLA, 25; Leiden: Brill, 1977) 108–115.
[23]Об этом предании см.Orlov, The Enoch-Metatron Tradition, 165-176.