Именно на территории Римской империи стало развиваться христианство, которое преследовалось не столько из-за вражды к чужой религии, сколько из-за стремления поддержать государственное единство. В конце концов, именно политические соображения заставили Рим перейти от официального язычества к официальному христианству.
Тема 8. Национальные религии
• Индуизм • Даосизм • Конфуцианство • Синтоизм • Иудаизм
Индуизм
Индуизм означает нечто большее, чем название религии. В Индии — это целая совокупность религиозных форм, это обозначение образа жизни с кастовым разделением, сумма жизненных принципов, этических норм, обрядов, культов, праздников и т. д.
Индуизм, прежде чем приобрести современные формы, прошел несколько этапов в своем развитии, занявших по времени не одно тысячелетие. Первым этапом на этом долгом пути стала ведическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э. Главные сведения о ней мы получаем из книг, являющихся священными для всех индийцев и одними из старейших письменных памятников мира. Веды — это сборник памятников древности, фиксирующих архаичные религиозные представления об устройстве мира. Веды состоят из четырех частей. Ригведа — сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о творении мира и об основных божествах. Самаведа и Яджурведа — сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов. Атхарведа — содержит песнопения и магические заклинания.
В Ведах упоминаются десятки и сотни богов, но главным среди них выступает Индра — бог грома и молнии. В целом, боги делятся на две группы — асуры и дэвы. К числу асуров принадлежат Варуна — старший бог, Митра — солнечный бог, Вишну. Постепенно вырабатывается понимание разделения ролей в царстве божеств, одни боги мыслятся как добрые, другие — как злые. Роль добрых божеств получили асуры, между ними и дэвами происходит длительная битва, которую возглавляет Индра, выступающий на стороне добра. Ведическая религия есть религия жертв. Сами божества, по сравнению с жертвой, имеют как бы второстепенное значение, поскольку только благодаря силе жертвы могут проявить свое могущество. В первобытном своем образе ведическая жертва представляла веселое пиршество, устраиваемое для богов. Для них — еда, музыка, песни и танцы. За предоставленные жертвы человек вправе спросить у божества за выполнение своих просьб. Молитвы направлены на получение благ, о благодарности же почти не говорится. Вообще, слово "благодарить" отсутствует в ведийском языке.
Обряд принесения жертвы был строго регламентирован и совершался под контролем жреца. Со временем требования к жертвоприношению усложнились до такой степени, что фигура жреца, который должен был обладать очень большими знаниями в этой области, стала восприниматься как сверхъестественная.
В то же время в Индии полным ходом шел процесс экономического развития и социального расслоения, в результате которого начали образовываться первые касты. Наиболее почитаемой стала каста наследственных жрецов — брахманов, элиту светского общества составляли кшатрии — каста воинов, а остальная масса населения (земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники) была закреплена в касте вайшьев. Низшей кастой стали шудры, что буквально означает "слуги", "рабы". В религии Индии начинается новый период, называемый брахманизмом. В этот период созданы законы Ману, освящавшие установление каст. В верховные божества выдвигается Брама (Брахма). Сначала брахманизм развивается как учение о жертвоприношениях. Постепенно складывается учение о карме — законе воздаяния и возмездия в последующих воплощениях человека. Философское обоснование кармическая теория получает в Упанишадах — богословском сочинении той эпохи.
Кастовый строй совершенствовался, число каст увеличивалось. Вместе с этим возрастала степень социальной несправедливости и гнета на низшие касты, опутанные сетью различного рода ограничений. Поиск религии (и социальной доктрины) социального равенства привел к возникновению буддизма. Брахманизм стал сильно сдавать свои позиции, ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый этап — собственно индуизм.
Произошло это не сразу. Пока шел спор между брахманами и буддистами, постепенно на первый план в народных верованиях выходит почти полузабытая фигура бога Вишну, культ которого до этого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях, где сохранилось коренное население полуострова Индостан. Выход индуизма на авансцену совершился почти без борьбы. Этому способствовала склонность индийцев сближать различных богов, брахманы великолепно умели совмещать в одной религии десятки различных направлений.
Вместе с архаическими богами неизбежно вернулись и многие доарийские обычаи. Первобытный тотемизм приобрел "второе дыхание", хотя истолковывался уже по-новому. Поскольку бог может проявляться во всем, то горы, растения и животные должны восприниматься как его воплощения. Нигде, кроме Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей по сей день остается неотъемлемой чертой индуизма.
Однако сказались и реформаторские доктрины. Индуисты отказались от кровавых жертвоприношений под влиянием джайнизма и буддизма. Произошли перемены и в религиозном искусстве. Первые известные нам в Индии храмы — буддийские, но вслед за ними стали появляться и индуистские. Статуя рассматривалась индуистом не только как изображение, но и как реальное воплощение божества.
К ней относились как к живой: будили по утрам, омывали, ставили ей пищу и цветы, играли и пели для нее. Храмовое служение, как правило, совершалось без лишних свидетелей. Всенародными же были праздники. Ритуальные танцы, торжественные процессии со слонами в пестрых попонах, игры и состязания, вынесение статуй из храмов, массовые омовения в Ганге — все это делало праздники незабываемым состоянием для людей и давало перевес над строго аскетическими и монашескими учениями.
Усвоив разнородные обряды, верования и суеверия, индуизм стал походить на фантастическое переплетение форм, украшающих фасады индийских храмов, где боги и демоны, звери и люди образуют единый узор. Эта мозаичность индуизма является его главной особенностью. Индуизм, в силу своей эклектичности, не создал ни единой теологии, ни единого культа. Однако в нем можно выделить некоторые основные черты.
Если из разнообразных обликов индуизма попытаться вычленить какое-то подобие теологии, то мы найдем в центре его понятие о триедином Абсолюте. В законченном виде учение о Тримурти, Троице, сложилось в Средние века, но зачатки его можно обнаружить в одной из частей Махабхараты. Классический индуизм говорит о трояком проявлении божества в лице Брамы, Вишну и Шивы. Тримурти есть как бы "временное" нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Брама изливает из своих недр мироздание: период проявления космоса есть "день Брамы", который делится на огромные эпохи — кальпы и юги. В это время бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная "пляска Шивы". Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и наконец Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара. Наступает "ночь Брамы", когда бытие остается непроявленным до восхода следующего "дня". Таким образом, перед нами воззрение, родственное представлению о Мировом годе, известном еще в Вавилоне и Греции.
Хотя Брама, в сущности, далек от людей, зато два других лика Тримурти — Вишну и Шива — вызывают у людей горячие чувства. Религиозная жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Эти течения называют сампрадая, что переводится как секты. Но западное понятие сект совсем не подходит к данному случаю. Вишнуиты и шиваиты совсем не враждуют между собой, более того, они считают, что молятся одному богу. На некоторых изображениях бог наполовину представлен Вишну, наполовину — Шивой. Избрать того или другого в качестве объекта почитания заставляют семейные традиции и эмоциональные привязанности.
Шиву именуют Махадевой, великим богом. Мифы связывают его с Гималаями, называют владыкой скота. Из этого можно заключить, что первоначально он был пастушеским богом. В ведический период он затерялся среди множества божеств. В Махабхарате столетия спустя появилось сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. И, наконец, индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества. Образ Шивы выходит далеко за человеческие пределы. В нем соединились все понятия о сверхужасном и запредельном. Разрушитель миров, Шива предстает в страшном облике: у него синее лицо, обрамленное извивающимися змеями, его украшает ожерелье из человеческих черепов. То, что в мире нет ничего незыблемого, обусловлено характером Шивы. Но его называют также и создателем, потому что, по индуистскому мировоззрению, разрушение не есть полный конец, но только фаза в бесконечном круговороте.
Шива несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый, его эмблемой стал фаллос. В нем запечатлелась двуликость природы, истребляющей и рождающей одновременно. Еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы — Шакти. Она издавна почиталась в Индии как богиня-мать. Прорастание растений, половая энергия человека и животных — область ее владычества. На основании этого в шактизме есть аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, которое коренится в земледельческой магии. Пытаясь подчинить себе природные силы, люди искали способов слияния с ними. Поэтому обряды тантры превращались в своего рода "узаконенную раскованность", как было в культе Дионисия в Греции.
В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, пожирающее своих детей, подобно Природе. Тогда ее именовали Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, внушают ужас. Эта неоднозначность культа Шивы-Шакти связана с тем, что индуизм не отделял бога от природы. Как стихии не знают греха и добродетели, так и Шива-Шакти представлялись богами внеэтическими.
Культ Вишну носил иной характер. Божество это очень древнее, но в Ведах упоминается лишь вскользь. Предполагается, что он был богом солнца у одного из северных племен Индии. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествляли с Нараяной, богом предвечного Океана. Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, который плывет по бескрайним мировым водам. Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну, по существу, слился с Брамой и Шивой. Вишну соединяет в себе всю Троицу, и вишнуизм можно считать синонимом индуизма вообще.
Больше всего в образе Вишну людям нравились его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое причастие к природе, то Вишну — сам инициатор такого спасения. Когда это необходимо, он является на землю в разных воплощениях, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру от упадка. Таких воплощений (аватаров) индуизм насчитывает десять. Первые шесть рождались еще в мифические времена. Седьмым считают раджу Раму, героя эпоса "Рамаяна". Следующим воплощением был Кришна, который участвовал в борьбе арийских племен. Девятым аватаром называют Будду.
Мифы об аватарах, легенды о Раме и Сите, любовные похождения пастуха Кришны были лучшими проповедями индуизма, который отдавал должное всем сословиям, занятиям и возрастам. Эта емкая религия обладала привлекательностью для всех, она открывала двери вековым церемониям, праздникам и обычаям. Индуизм сросся с богатой культурой народа и питал ее. Именно поэтому индуизм одержал в Индии победу над буддизмом. Индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем, существующим только в этой стране.
В индуизме существует ограниченное число общепринятых религиозных догматов — авторитет Вед, учение о карме и переселении душ, богоустановленность каст. Вся остальная религиозная жизнь отдана на попечение религиозных просветителей — гуру, а культ обслуживается жрецами — брахманами. Поэтому в Индии огромное число религиозных направлений и сект, которые практикуют различные приемы достижения просветления и познания божественной сущности. Тантризм и йога соседствуют с военными религиозными организациями. Индуизм оказал большое влияние на духовную жизнь других народов, когда они ознакомились с религиозной философией Индии и видами религиозной практики (йогой).
Даосизм
Национально ограниченными остались и религии Древнего Китая. Многие особенности китайской религиозной жизни были заложены в глубокой древности. В долине реки Хуанхэ уже в середине II тысячелетия до н. э. сложилась цивилизация городского типа (иньская). Иньцы почитали многих богов-духов, приносили им жертвы. Верховным богом считался Шанди — предок-тотем. Со временем в практике религиозной жизни выдвинулось на первый план отношение к Шанди как к первопредку, который должен заботиться о своем народе. Шанди приобрел грандиозные черты, стал ассоциироваться с Небом. Философское мышление в Китае было дуалистичным. Оно разделило весь мир на ян (янь) — мужское — и инь — женское — начала, которые гармонично соединены. В отличие от других древних религий в Китае считалось, что связь с богом поддерживает не индивид (самостоятельно или через жреца), а все общество в целом связано с Небом.
В середине I тысячелетия до н. э. в Китае начинается обновление религиозной жизни и формируются отличительные черты религии. Основой религиозной системы является культ предков и опора на традицию. Стремление к рационализму, свойственное мышлению древних китайцев, вылилось в формирование нравственного религиозного идеала — достойная жизнь на земле по установленным Небом законам. Эти черты в полной мере свойственны двум китайским религиям, возникшим в это время: даосизму и конфуцианству.
Основателем даосизма считается Лао-цзы, о жизни и личности которого нет исторически достоверных сведений. Он не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. На закате своих дней он, как гласит предание, исчез на восточной окраине государства. Один из начальников пограничных войск побудил его изложить свои мысли о Дао и о добродетели (Де). Исполнив эту просьбу, мудрец переступил границу, чтобы сложить свою престарелую голову на чужбине.
Его сочинение "Дао-де дзин", которое он оставил после себя, относится к наиболее сложным для понимания книгам на свете. В 81 главе ее, в большинстве очень коротких, повествуется о Дао и Де. Первые три главы содержат общие вступительные мысли, 4—37-я повествуют о принципе, лежащем в основании всего сущего, 38—52-я — о нравственности, 53—80-я — о политике, 81-я — заключение. В этой книге содержатся возвышенные идеи, нравственные понятия и полностью отсутствуют магические элементы. Преобладающей формой изложения в Дао-де являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.
Слово "дао" можно перевести как "путь", "дорога". Дао представляет основной принцип всего существующего, мировой порядок и истинный метод. Не имея начала, Дао древнее Шанди, он независим и носит в себе самом закон, тогда как Небо согласуется с ним и подчиняется ему. Он все проникает, не изменяясь; он отец и мать всего сущего. Первый раздел книги начинается выяснением разницы между вечным Дао и Дао, как его можно представить словами. С одной стороны, Дао представлен не имеющим имени, неосязаемым, неисчерпаемым; это пустота, он все и в то же время — ничто. С другой стороны, он основа мира и получает особое имя, когда начинает проявлять творческую силу; он питает все, не пытаясь господствовать, все делает, не будучи деятельным. Всякой вещи положено определенное время для роста и созревания, по истечении которого она приходит в ветхость и возвращается к своему началу. Вечно длится только "ничто", и в нем-то и заключается все.
Лао-цзы видит в добродетели проявление истинной природы человека. Познание Дао возводится в степень принципа морали. При этом оно не должно ограничиваться стремлением к книжной мудрости, так как требуется интуитивное познание бытия. Многознание Лао-цзы считает вредным, так как это отвлекает человека от его внутренней жизни. Отречься от мира, правда, не требуется, но искать путь к небу предлагается не в суете мирской, а у себя дома. Тремя самыми существенными качествами человека названы сострадание, бережливость и смирение.
О политике в Дао-де изложены своеобразные мысли. Она играет лишь подчиненную роль по отношению к морали. Добродетельный человек, признающий Дао, и есть лучший правитель. На долю государства выпадает не много положительных задач. На войну Лао-цзы смотрит враждебно, пренебрегает материальным успехом, многие установления признает бесполезными, невысоко ставит внешние признаки приличия. В государстве должно быть Дао — тихо и спокойно все должно идти своим чередом и как бы само собой; забота о спокойствии — первая обязанность гражданина. Правители по мере сил должны заботиться о том, чтобы в народе не было излишних желаний и стремлений, что дает повод к беспокойству и суете. Политика, следовательно, состоит в том, чтобы погрузиться в состояние покоя, в котором сердце оставалось бы свободным для познания Дао.
Хотя даосизм заимствовал свое название от принципа, введенного Лао-цзы, связь его с последним весьма отдаленная. Магика даосизма не имеет корней в "Дао-де дзин". Принципы даосизма как религии описаны в книгах, созданных в XV столетии, — трактате "О поступках и возмездии" и книге "О тайном благословении". Поскольку религиозный мистицизм Лао-цзы далеко опередил свое время, то в руках его последователей он очень скоро выродился в светскую магию. Учение Лао-цзы о возвращении в Дао дало повод стремиться к достижению бессмертия нравственным путем или посредством магических эликсиров.
Уже в III веке до н. э. китайский император снарядил экспедицию для поисков золотых островов, где духи раздавали жизненный эликсир. Но жизнь без богатств имеет мало цены, и даосские священники занялись не только изготовлением эликсира жизни, но и экспериментами по превращению простых металлов в благородные.
В законченном виде даосизм соединил в себе большую часть национального героического культа и культа природы с их таинственной магией и предсказаниями. Всемогущий высочайший бог даосистов — Юхуан-шанди, охранитель всего мироздания. Он — само Небо. Обожествлены также и звезды. Пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля — имеют души и в образе планет занимают свое место рядом с богами. Следы солнечного культа проявляются в торжествах весеннего праздника, когда священники зажигают перед храмами огни, бросают в них соль и рис и прыгают через огонь босиком. Культ природы проявляется также в почитании священных деревьев — акации, ивы, сосны, персикового дерева.
Есть божества, охраняющие человека в зависимости от профессии. Учащиеся почитают бога Ван-чан — покровителя литературы, который представляет воплощение духа одного чиновника древней династии (время от времени он воплощается в других ученых). Военные почитают Гуанди, бога войны, который жил на земле в образе рыцаря в старые времена. Бога богатства прославляют в конце года купцы.
Даосизм имеет своих священников и монахов. Главное занятие священнослужителей состоит в проведении религиозных церемоний. Им разрешено вступать в брак, но должность священника не наследственная. Даосские монахи соблюдают безбрачие, удаляются от мира и отличаются строгостью благочестия. Кроме того, в даосизме выделяется еще одна группа. Это геоманты, указывающие по приметам наилучшие места для жилищ и могил. Места захоронения должны быть ненарушаемы, иначе дух умершего будет мстить живым. К даосским знатокам геомантии обращаются за советом последователи всех трех китайских религий.
Конфуцианство
Наряду с тяготеющим к магии даосизмом в Китае возникло этически направленное конфуцианство. Мудрец, имя которого носит эта китайская религия, был учителем из рода Кон, откуда и произошло Кон-цзы, а также неправильное Кон-фуцзы, давшее начало имени Конфуций. История его жизни (552—478 гг. до н. э.) хорошо известна и описана в многочисленных китайских источниках. Кон-цзы, происходивший из знатного рода, ребенком потерял отца и вырос в неблагоприятных условиях. Он был вынужден долгое время состоять на службе у богатого рода. Жизнь его протекала среди политических смут. Государственная власть была слаба и ограничивалась небольшой областью. Сам Кон-цзы характеризовал то время как период общественной распущенности и ожесточения нравов. Но отказаться от выполнения долга казалось ему невозможным, так как, по его мнению, мудрость состоит не в отречении от мира и аскетизме, а в проведении в жизнь истинных принципов государственной жизни. В молодости он совершил путешествие, во время которого познакомился с престарелым мудрецом Лао-цзы. Возможно, что эта встреча оказала влияние на всю последующую деятельность Кон-цзы. За время своей жизни он был даже министром, но не долго. Он не раз бывал в изгнании, возвратился же на родину уже в возрасте 70 лет. Последние годы он посвятил науке.
Кон-цзы является первым собирателем священного предания китайцев. В своих изречениях он прославил превосходство традиционных религиозных воззрений, доказал их пользу и придал им такую форму, в которой они сохраняются до сих пор. Сам себя он называл не обновителем, а проповедником старинной мудрости. Он не только записал стародавние обычаи, но и выделил в них главные, приносящие пользу современникам. Кон-цзы принимал активное участие в культе — он охотно посещал храм, требовал пунктуального выполнения 300 обрядов и 3000 правил приличия. Само учение свое он создал на почве древних верований и основой всего считал познание велений Неба. Занятие же теологическими вопросами он расценивал как бесполезную трату времени: если мы не знаем людей, как можно познать духов? Он был чужд всего таинственного и насквозь проникнут сознанием важности нравственных обязанностей человека, в которых он совершенствовался всю свою жизнь.
Но моральные правила покоятся на божественных основах — человека Кон-цзы представляет в гармонии с общим ходом Вселенной, который определяет не только движение планет и звезд, но и нормы нравственности. Идеал человека в представлении Кон-цзы был именно идеалом: это мудрец, занимающийся только наукой, полный набожности и смирения, кроткий и справедливый, не придающий никакого значения суждениям света, постоянно занятый самовоспитанием. Его главное правило — не делай другому того, чего ты не желаешь себе. Вынесенная из опыта уверенность в том, что большинство людей испорчено, не помешала Кон-цзы провозгласить идею о добрых свойствах человеческой природы. Добродетель легко доступна, достаточно лишь следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Он разработал систему добродетелей, венцом которой служат семейные отношения и государственное устройство; мир и счастье страны — высшая цель добродетели. Социальные отношения представлены следующими обязанностями: сыновнее почтение к родителям, долг повиновения младшего брата старшему, долг повиновения жены мужу, повиновение подчиненного начальнику, верность в дружбе.
Многие предписания, созданные Кон-цзы, касаются политики. Он считал, что надо заботиться о благоденствии народа и его образовании. Начальники должны доставлять пропитание народу, сохранять в порядке оборонительные средства и стараться приобрести доверие народа. Государство благоденствует, если каждый его член находится на своем месте: государь правит, министр управляет делами, отец исполняет обязанности отца, а сын — сына. Правители должны действовать не наказанием, а примером. Кон-цзы был уверен, что такие порядки существовали в древности и надо только вернуться к ним.
Влияние Кон-цзы было громадным: своим собранием священного писания, своим учением и примером он тесно связал между собой религию и образование, придав званию ученого очень высокий статус. Сначала его чтили под именем государя, потом как "совершенного мудреца", "владыку без трона". Ему посвящены многочисленные храмы, там приносят жертвы и возносят молитвы. В конце XVII века, чтобы прекратить нравственное падение народа, император Кань-хи изложил учение Конфуция в 16 коротких параграфах, которые повелел проповедовать всем и каждому. Книги Конфуция до сих пор признаются классическими творениями. Имя этого человека теснейшим образом связано со всеми сторонами китайской культуры, с состоянием государственности, с литературой и системой нравственных принципов.
Синтоизм
Другой национальной религией, сохранившейся в современном мире в пределах одной нации или одного государства, является синтоизм. Самый древний и наиболее надежный источник изучения религии синто — это Койки, или "Записки по древней истории". Книга содержит избранные легенды, принятые в среде японской знати. Сборник был написан в 712 г. н. э. и предназначался для утверждения прав императорского дома.
Согласно Койки, вначале существовали Небо и Земля; затем появились три первых божества, потом два, потом еще два и, наконец, еще пять парных божеств. Имена этих богов отражают абстрактные понятия. Последняя из всех божественных пар, Изанаги и Изанами (Исанаки и Исанами), сыграла основную роль в творении мира. Они возмущали океан огромным копьем с наконечником из драгоценного камня, капающая с наконечника морская вода образовала первый остров. Затем они стали бегать вокруг небесного столба и породили остальные японские острова, а также породили много других божеств. После смерти супруги Иса-наки посетил ее в аду. Выйдя из ада, он совершил очищение, во время которого произвел из своего левого глаза Аматерасу (богиню солнца), из правого — бога луны, а из носа — Сукано (бога дождя и бури). Сукано (Сузано) опустошил страну наводнением, во время которого Аматерасу уходит в пещеру и лишает землю света. Затем Сукано убивает богиню питания Цзюнь, или Землю, и из нее тотчас прорастают хлебные злаки. Напоследок он убивает восьмиглавого дракона и из его хвоста достает волшебный меч.
Вся эта история рассказывается в Койки для одной цели — доказать, что первый император японцев ведет свою родословную от Аматерасу, верховной богини солнца (через ее сына и внука, который спустился на землю). Все знатные фамилии японцев, равно и священники, находили своих предков среди действующих лиц этой мифической драмы.
В VI веке в Японии обостряется политическая борьба, на фоне которой облегчается проникновение в ранее закрытый для иностранцев мир конфуцианства и буддизма. Поначалу буддизм показался для властителей Японии более привлекательным, поскольку позволял усмирить междоусобицы. По повелению властей происходит слияние синтоистских и буддийских ритуалов, образуется синкретическая религия "ребусинто".
Укрепляющаяся власть императора нуждалась в идеологических подпорках, которые были найдены в конфуцианстве. Эта новая религия позволила произвести обновление этики и возвести императорскую власть в культ. Слияние с конфуцианством осуществилось в концепции "Исэ синто". В середине XIX века, вместе с "открытием для иностранцев", усиливаются охранительные тенденции во внутренней политике Японии. Провозглашается принцип "вакон есай" — "японский дух, европейские знания". В этих условиях дела религии были поставлены под строгий государственный контроль — в 1868 г. был издан Указ о единстве религиозного ритуала и управления государственными делами. Было создано Управление по делам небесных и земных богов. Земным богом, конечно, был император, в честь которого отправлялся особый культ.
Религия синто возвращается к верующим в более или менее привычном виде, очищенном от инородных влияний. С тех пор синто — государственная религия Японии. В синто различают несколько уровней, которые определяются объектами и субъектами культа. Династийный синто является достоянием императорской семьи. Боги, к которым они обращаются, могут внимать только им — своим прямым потомкам. Ритуалы, которыми обставляется такое обращение, могут исполняться только живыми богами, но не становятся достоянием всех людей. Для остальных японцев общим культом является культ императора (тэнноизм) — следующий уровень синто. Поклонение императору происходит повсеместно. Храмовый синто — это поклонение общим и локальным богам, которые есть в каждой местности и охраняют людей, проживающих под их непосредственным покровительством. Домашний синто — поклонение родовым богам. Таких богов гораздо больше, чем всех остальных — они есть у каждой семьи, каждого рода.
В том, как отправляются культы, проглядывают явственные черты более древних верований. Следы культа огня обнаруживаются в том, что в ноябре во дворах храмов зажигают торжественные огни, обновляют огонь в очагах накануне нового года; в том, что существует обычай перебегать босиком через огонь (испытание нравственной чистоты). Камни со странными рисунками почитаются символическими и хранятся в особых священных ящичках. Священным деревом считается сакура, к которой приносят пищу и питье для богов. Не забыты и священные животные — петух посвящен богине солнца, лисица — богине питания, крыса — богу богатства. У храмов часто содержится белая лошадь.