Иную трактовку у махаянистов получает и концепция дхарм. Они уже не признаются истинно реальными, они пусты, так как характеризуют мир сансары и подвержены действию взаимозависимого проникновения.
Итак, махаяна существенным образом приняла содержание основных положений раннего буддизма. Произошло увеличение роли сверхъестественного в ее учении, была декларирована открытость пути спасения для каждого верующего, предложено богатство и многообразие буддийского пантеона. Позднее появляется красочно разработанный культ. Все это сделало ее массовой религией, привлекло последователей как в Индии, так и за ее пределами. Учение махаяны получило распространение в Китае, Японии, Непале, Вьетнаме, Индонезии. Всего ее последователей насчитывается ок. 200 млн.
Существует и третье направление буддизма. Оно сформировалось в середине 1 тыс. н.э. Это учение буддийского тантризма, или ваджраяны («алмазная колесница»).
К концу 1 тыс. ваджраяна стала доминирующей формой индийского буддизма. В разные исторические периоды она имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Японии. Но полное господство получила в Тибете, где она считается венцом учения Будды. В литературе ваджраяны соотношение махаяны и ее учения объясняется следующим образом: существует два типа махаяны – «причинная» колесница парамит (совершенств) и «результативная» колесница тайной мантры (магической формулы). Цель у обоих типов одна, а методы разные.
Ценность и значимость мантр зависит не столько от слов, составляющих заклинания, сколько от воли и прозрения человека, произносящего их. Причем огромное значение придается интонациям, повторениям, ритуальным жестам и значению логических диаграмм. Согласно этой теории, главное ритуальное действие должно затрагивать три стороны живого существа: тело, речь и мысль. Тело действует с помощью жестов, речь – через мантры, мысль – через транс. Путь тайной мантры, утверждает ваджраяна, может привести к мгновенному (как удар молнии) просветлению и достижению состояния Будды в течение одной человеческой жизни.
|
|
В ваджраяне возрастает вера в авторитет духовного наставника, появляется поклонение некоему половому энергетическому началу. В связи с этим практически все персонажи ее пантеона имеют свое женское соответствие.
Ваджраяна создала огромный пантеон мифологических божеств, сверхъестественных сил, волшебство, колдовство, черную магию.
Ныне последователей этого течения насчитывается более 30 млн. Проживают они в основном в Лаосе, Монголии, Забайкалье, Калмыкии, Бурятии, Поволжье. Наибольшее распространение ваджраяна получила в Тибете.
Христианство
4.2.1. Предпосылки возникновения христианства, его эволюция и формирование Христианской Церкви: I-XI века. Христианство возникло в 1 в. н.э. в восточных провинциях Римской империи. Это время характеризовалось как становлением новой политической формы, так и экономическими преобразованиями, а также поисками в духовной сфере.
До 3 в. до н.э. Рим представлял собой небольшое государственное образование – гражданскую общину, проживавшую в пределах Апеннинского полуострова (территория современной Италии). Экспансионистская политика Римского государства в течение 3-1 вв. до н.э. привела к значительному расширению его территории. С одной стороны, это способствовало материальному и духовному обогащению, с другой – усилило (до этого не столь проявлявшуюся) внутреннюю социальную борьбу, породило проблему управления провинциями, вызвало противоборство покоренных народов власти римлян: восстания, выступления, волнения и т.п.
|
|
Социальный и политический кризис с необходимостью углублялся. Интересы римских граждан, тем более, рабов и неримлян, игнорировались. Народное собрание было не способно их защитить. Сенат отстаивал интересы лишь олигархии. Нарастала объективная необходимость установления новой формы государственной власти. Вместе с этим обострялась борьба за саму власть. В результате были сломлены и верховная власть, и республиканская форма правления. Республиканские институты существовали формально. Реально все зависело от аппарата личной власти императора (сначала Цезаря, 100-44 до н.э., потом Октавиана, 63 до н.э.-14 н.э., император с 44? и т.д.). Устои античной полисной системы были подорваны. Правил монарх, опиравшийся на военную силу. Между тем за сохранение «одежд» республики тот же Октавиан был обожествлен: сенатом ему был дан титул Август (священный), а народобеспечил культ его гения. При последующих правителях культ императора стал общегосударственным. Он выступил основной формой идеологического обоснования власти преемников императора Августа: Тиберия (42 до н.э.-37 н.э., с 14), Калигулы (12-41, с 37), Клавдия (10-54, с 41), Нерона (37-68, с 54) и др. При них складывалась новая социальная опора империи. Но, как и прежде, все решала сила, порождавшая страх, доносы, заговоры и вершившая бесчинства, казни, захват власти.
|
|
В результате хозяйственная жизнь не только провинций, но и Италии приходила в упадок. Рабы не были заинтересованными в труде. Крестьяне и ремесленники Италии по разным причинам разорялись. Росло количество не занятых производительным трудом. Народ был полностью отторгнут от управления государством и ввергнут в нищенское существование. Крестьяне и ремесленники Италии из-за наплыва продукции из провинций и стран Востока, денежных налогов, злоупотреблений чиновников разорялись. Мелкое хозяйство было неустойчиво и лишь создавало видимость самостоятельности у посаженных на землю рабов и арендаторов. Фактически они попадали в зависимость., а Со 2 в. грань между свободным и рабским трудом стиралась и в сфере права, и в области социальной психологии. В социальных низах царило ощущение отчаяния и безысходности. Медленные экономические перемены в организации хозяйства, подъем некогда разграбленных и разрушенных провинциальных городов не изменяли мировосприятия и в верхах.
Это сближало людей, несмотря на их различный этнический и социальный состав, разное правовое положение. Возникали профессиональные и религиозные объединения и даже общепровинциальные союзы, основанные на неформальном общении, равноправных внутрисоюзных отношениях. В то же время это не снимало ощущения неуверенности. Как выйти из этого состояния, возможно ли это, способен ли это сделать сам человек или его судьба предопределена и спастись невозможно, или все же он может рассчитывать на удачный исход, и если да, то где он? – вопросы, которые ставили себе многие.
Ответы философов не были обнадеживающими, а для многих они были просто мало понятны. Только боги «обещали» спасти своих почитателей. Но уже в 1 в. до н.э. авторитет античных богов стал падать. Кризис полисной религии охватил города Греции, Италии, Малой Азии. Боги больше выступали в виде декораций, им не поклонялись, в них не верили. То же происходило в первые века н.э. в Сирии, Финикии, Северной Аравии. Культ императора, новые культы, связанные с властью, вера в разных божков и духов не находила отклика в душах людей. Распространились колдовство, магия, вера в предсказания. Проникли восточные культы (египетские, фригийские, иранские и др.). Но они не удовлетворяли людей. Их уже не удовлетворяла вера ни во всемогущих богов, ни в тех, которых им представляли как слушающих и исполняющих их молитвы. Вместе с тем, как античная полисная система разрушалась, а гнет империи усиливался, народ стремился обрести живого и справедливого Бога, способного указать путь к спасению, даже если бы он был фантастическим.
Все эти процессы происходили главным образом в восточных провинциях: Малой Азии, Сирии, Египте. Сложная ситуация сложилась в Палестине (Иудее), насильно присоединенной к римской Сирии. Как и в других провинциях империи, происходившие здесь процессы также обостряли имущественные, социальные, этнические и религиозные противоречия. Это дестабилизировало обстановку Иудеи. Проримская позиция иудейского царя Ирода I Великого (ок. 73-4 до н.э., с 40), его жестокость вызывали массовые выступления, подавляемые столь же массовыми репрессиями. Положение не изменилось и после его смерти. Оно оставалось напряженным в течение всего 1 в. Это нашло отражение в различных движениях внутри палестинского общества: саддукеев и фарисеев, зелотов и сикариев, ессеев и других, а также в проповеднической деятельности одиночек. При всем различии трактовок, они обещали близкий «конец света» и скорый приход спасителя – «царя иудейского», в освободительную миссию которого (не видя другого выхода) верила беднота. Всех их сближали антиримские настроения и выступления, вплоть до активного участия в антиримском (I иудейском, 66-73) восстании, на подавление которого власти понадобилось много лет.
Среди этих движений учение и организация ессеев имеет непосредственное отношение к истокам христианства. К ним относят кумранитов, названных так по имени местности Вади-Кумран, где были найдены
Хотя сами ессейские общины в силу жесткости совего учения и организации не смогли выйти за свои собственные пределы, их установления (идея греховности, божественного предопределения, эсхатологизм, вера в судный день, мессианизм, представления о посреднике между Богом и людьми и т.п.) повлияли на формирование раннего христианства. Неслучайно почти все они нашли отражение в новозаветной литературе. Сходства имелись и в менее значительных чертах. А менее жесткая оформленность в учении и организации первых христиан, отсутствие замкнутости и претензии на исключительность, стремление к открытости и широкой проповеди последователей Иисуса создавали возможности как для развития самого учения, так и для его широкого распространения.
Своего рода посредником между учением ессеев-кумранитов и проповедями, адресованных широким массам, из которых затем выросло христианство, был Иоанн (Креститель). Он начал проповедническую деятельность в Иудейской пустыне с проповеди о скором приходе мессии, который совершит суд над миром зла на земле, в ожидании чего люди должны покаяться и очиститься (крещением – разовым омовением в реке Иордан) от всех грехов.
Среди принявших крещение от Иоанна и называют Иисуса из Назарета (Галилея). После крещения он начал проповедовать самостоятельно. Об этом, а также о его аресте, казни и воскресении идет речь в трех первых (синоптических, т.е. сводящихся воедино) Новозаветных Евангелиях. Согласно им, основной идеей проповедей Иисуса и его учеников было духовное очищение каждого человека в преддверии «конца мира», суда над силами зла и установления «тысячелетнего Царства Божьего» на земле. Это отражало чаяния самых широких (этнически и социально) слоев населения, на которые эти проповеди и были направлены. Проповеди провозглашались в синагогах, частных домах и просто под открытым небом. Они были рассчитаны, прежде всего, на эмоциональное воздействие. В них не было резких выпадов против установлений ортодоксального иудаизма.
Тем не менее, религиозным судом Синедриона (συνεδριον – греч. название верховного суда и высшего религиозного совета иудеев Палестины), римскими властями (прокуратором Понтием Пилатом), поддержанными римлянами, Иисус еще до прихода в Иерусалим был приговорен к распятию. После гибели Христа часть его учеников покинула Иерусалим и с верой в воскресение учителя начала проповедовать в городах Малой Азии и Сирии. После гибели Христа часть го учеников покинула Иерусалим и с верой в воскресение учителя начала проповедовать в городах Малой Азии и Сирии. В частности это имело место в Антиохии, где и возникло название «христиане» (от греч. Χριστός – помазанник Божий, т.е. Мессия). В этих городах и в начале 2 в. христиан будет больше, чем в других провинциях. Но в этот период они проникнут уже и на Балканский полуостров, и в Северную Месопотамию, и в Египет. Здесь появятся и первые монахи (от греч. μοναχός – один, одинокий, живущий уединенно), предшественниками которых были терапевты.
Рим не стал исключением, где особенно во 2-3 вв. в основном за счет переселенцев число христиан заметно увеличилось. Но в целом на Западе христианство распространялось медленнее. Сведения о нем в западных провинциях (напр., Галия, откуда оно проникает в Британию и, вероятно, в Испанию) появляются только со 2-й половины 2 в. А известно о христианах стало из-за гонений на них, прежде всего, в Галии. С гонениями связаны и упоминания о христианах Северной Африки. На ее землях к 3 в. их вероучение также имело достаточно широкое распространениеи, прежде всего, свою значимость в истории христианства.
Идея сострадания и спасения, с которой выступили христианские проповедники, привлекала в местах проповедей (прежде всего, в Греции, Сирии, Италии) не только ущемленных социально или страдающих физически. Хотя понятно, что вне Палестины первые общины христиан имели в своем составе не столько бедняков из свободных, сколько бесправных иудеев. Возможно в среде христиан (или вернее среди сочувствующих им) были отдельные философы. Были в среде христианских общин 1 в. и зажиточные люди, которые по тем или иным причинам чувствовали себя вне общества и испытывали глубокую духовную неудовлетворенность. Во 2-3 вв. социально-психологическая обстановка приведет к тому, что новое вероучение все больше будут принимать не просто состоятельные люди, но и принадлежащие к самым верхам – императорскому двору. К тому же они станут появляться и в самой христианской среде. Однако для высших сословий античного мира христианство в первый век своего существования было еще одним бунтарским движением и «зловредным суеверием».
Распространению христианства среди различных групп населения способствовал сам характер этого вероучения. Его основой была вера в искупительную миссию Иисуса. Но, не имея возможности спасти людей от реальных страданий, христиане утверждали, что открывается божественная благодать, прежде всего, человеку страждущему. Надо только сделать правильный, дарованный Богом, выбор – отречься от земной безнравственной жизни и поверить во Христа. Эта вера и приведет всех христиан к спасению в иной жизни.
Такой подход вызывал возражения в среде христиан, не порвавших с древней иудейской религией. С другой стороны, в условиях диаспоры и притока в христианские общины неиудеев, соблюдение обрядов иудаизма вызывало протесты новообращенных. Но во 2-й половине 1 в. христианство мыслило себя еще в рамках иудаизма. Оно не представляло собой строго разработанного учения. Это была религия Откровения. К ней мог примкнуть любой, пожелавший отречься от мира. Потому споры и конфликты были неизбежны как внутри общин и между ними, так и с внешним миром, отречение от которого могло быть только внутренним.
Сплачивала же их всех, прежде всего, вера в возможность спасения. Внутреннее единение достигалось также через проповеди апостолов (греч.απόστολος – посланец) с наставлениями полного подчинения их авторитету. Роль в духовном единении играли совместные молитвы и причащения. Объединяющим фактором выступала и форма организации первоначальных христиан – экклесии (собрания). Они были открыты для всех. В то же время правил, определяющих отношения с внешним миром каждого христианина не было. Сами объединения христиан не были и структурированными организациями, не определяли место и роль христианина в группе единоверцев. Много в чем не был определен порядок целого ряда внутреннеобщинных отношений. Все это порождало разного рода конфликты как во внутренних, так и во внешних отношениях. Но конфликты были одним из следствий начального периода становления Христианской Церкви. По мере отхода от нормативного иудаизма, эволюции ее вероисповедных и организационных основ конфликты то будут стихать, то еще больше обостряться.
Новая религия, начав свой путь как иудеохристианство, с течением времени отказалась и от многих установлений ветхозаветного «закона и пророков», и от этнических перегородок. Этот процесс протекал в борьбе различных групп первохристиан, с одной стороны, приверженцев иудейских установлений, а с другой – сторонников разрыва с ними. В 1-й половине 2 в. отношения между ними обостряются и в силу политической обстановки в Римской империи. Если поражение I иудейского восстания привело к усилению разброда среди христиан, то поражение нового (132-135) подтолкнуло к полному разрыву христианских общин с иудаизмом. Для христиан это было и путем примирения с государственной властью с целью включения в римское общество.
Все это лишило иудеохристианство почти всякой опоры. Вместе с этим потерял ее и иудейский национальный мессианизм. Возможность спасения через веру во Христа имеют все: иудеи, эллины, варвары, рабы, свободные. Ни у кого нет преимущества. Побеждает идея космополитизма. Господствующим становится путь космополитической консолидации христианских общин и превращения их во Вселенскую Церковь. Но до совершения этого превращения пройдет одно-два столетия.
Постепенно ко 2 в. вместе с процессом становления христианского учения, создания собственно христианской обрядности происходит упорядочивание первых христианских общин, начинает складываться аппарат управления ими.
В каждой общине были свои пророки – мужчины и женщины. Считалось, что они обладают Божьей благодатью и их устами вещает сам Дух Святой. Были апостолы, рассматривающиеся как «посланцы Божьи». Они, подобно некоторым странствующим пророкам, ходили из общины в общину с проповедью Евангелия (греч. Εϋαγγέλιον – Благая Весть, Добрая Новость) – Благовестия.
Производилась также запись преданий и рассказов.Тех, кто их осуществлял, называли учителями, или евангелистами (греч. ευαγγελιστης – благовестники). О них говорили как о людях, которым «уготовано» руководство общиной.
Общины нуждались в руководстве. Но для его осуществления нужны были специальные люди. Они стали появляться в некоторых общинах еще в 1 в. Их называли старейшинами-пресвитерами (от греч. πρεσβύτερος – старейшина), а в дальнейшем – просто пресвитерами, или епископами (греч. επίσκοπος – надзиратель, блюститель). Они выбирались общиной или выдвигались проповедником, в должность (через обряд рукоположения) вводились апостолами. На них возлагались в основном организационно-хозяйственные функции. Лишь некоторым из них оказывалась честь как апостолам и пророкам. Авторитет пресвиторов-епископов утверждается к концу 1 – началу 2 в. Появляются и служители низшего ранга – дьяконы и дьякониссы (от греч. διάκονος – служитель). Однако и этот процесс (выделение новых должностных лиц) шел не без трений.
Чем больше распространялось христианство среди населения, тем сильнее становились расхождения между его последователями. Споры велись вокруг вопросов о Царстве Божьем и сроках его наступления, о сущности Иисуса, об авторитете, по проблемам этики, поведения в окружающем мире, отношения к государству, к язычникам, друг к другу, к аскетическим требованиям, об отношении к «падшим» (отрекшимся) и к мученикам. Наибольшее внимание среди них привлекал вопрос об Иисусе Христе: был ли Иисус Христос богочеловеком или просто человеком? К объяснению того, что Иисус есть богочеловек, сведется вся деятельность Соборов и все содержание церковной литературы.
Постоянно сохраняющийся процесс борьбы грозил разрушить ощущение общности и в самих христианских общинах. К тому же они не были едины сами по себе. Более того, происходит и абстрагирование понятия экклесии. Это уже не просто конкретная христианская община, а Всеобщая Церковь, мистически связанная с Богом. Церковь представляется (и фактически выступает) как нечто отличное от составляющих ее людей и в известной мере им противостоящее.
На основе такого понимания церкви в конце 2 в. складывается власть клира – аппарата руководства христианскими общинами, отождествившего себя с понятием церкви. В дальнейшем выдвигается идея ее непогрешимости. Усиливается власть клириков: епископов, пресвитеров, дьяконов. Они по-прежнему еще выбирались. Особый авторитет им придавал обряд рукоположения. Постепенно в течение 2 в. на основе права рукополагать, совершать обряд причащения, представлять свою общину выделяется высшее должностное лицо – епископ, называвшийся до этого старшим пресвитером. Такое выделение было связано со стремлением достичь единства. Это можно было сделать при условии – одна вера, одна церковь, один порядок, который должен был соответствовать порядку небесному: один Бог – один епископ. Хотя в 1-й половине 2 в. пресвитеры еще имели вес и даже руководили некоторыми общинами. С притоком к христианам в течение 2-3 вв. людей состоятельных и образованных в руках епископов сосредотачиваются функции и вероучителя, и пророка, и надзирателя. Они единолично руководили жизнью христианских общин, управляли их имуществом, давали оценку поведению христиан и в повседневной жизни. Накладывали на провинившихся дисциплинарные взыскания, а в 3 в. осуществляли и отпущение грехов (что по верованиям первых христиан мог делать только Бог). Высказывались относительно вероучения, определяли его истинность. Занимались организацией богослужения. Производили отбор священных книг для чтения верующим и для использования во время богослужения.
Сложился и порядок богослужений. Во время богослужений читались отрывки из писаний, произносились проповеди. Начиная где-то с рубежа 2-3 вв. происходили богослужения и совершались обряды в специальных зданиях и с особой торжественностью.
Однако верующие все меньше ощущали себя экклесией избранных, избранными все больше становились руководители Церкви – обладатели «апостольской благодати». Не все христиане разделяли идею тождества клира и Церкви, жесткую организационную структуру, отход от демократических идеалов первоначального христианства.
Стремясь предотвратить нежелательное влияние споров епископы собирали местные съезды (Соборы) для их урегулирования. В дальнейшем Соборы превращаются в важный фактор становления христианской догматики и церковной организации.
В 3 в. Поместные соборы созывал только первенствующий епископ. Он был из главного города провинции. С начала 3 по 4 в. выделились епископы Рима, Александрии, Антиохии, Иерусалима, Константинополя (после его основания). Ведущие епископы стали называться митрополитами (греч. μητρόπολίτης – епископ митрополии, т.е. главного города области или провинции). Митрополиты этих городов с половины 5 в. – Патриархами (греч. πατριάρχης – глава, старейшина рода). С 5 в. римский епископ получает титул «Папы» (лат. papa от греч. πάππας – папа, отец). Вместе с усложнением иерархии высших служителей Церкви увеличивается и число низших ее чинов, появляются помощники дьяконов, чтецы, разнообразные служки. Церковь превращается в иерархическую организацию.
А единства в Церкви по-прежнему не было, как не было и межконфессионального согласия. Споры, распри вспыхивали периодически. Для их разрешения руководители христиан стали обращаться за помощью к римским властям, даже к императорам. Однако любые конфликты властей интересовали, если они могли перерасти в общественные беспорядки. Каких-то постановлений, определяющих отношение государства к христианам, не было. И наказывались христиане сначала не за свое вероисповедание, а за неповиновение имперским установлениям и обычаям.
Гонения на христиан (за то, что некоторые из среды христиан учили не исполнять Моисеева закона, за настаивании на отмене вообще божественного характера иудейского «закона и пророков», с пришествием Иисуса Христа) начали иудеи. С падением Иерусалима гонения ослабли, но не прекращались до его окончательного разрушения в 135 г. при императоре Адриане (76-138, с 117). Первое и последнее великое иудейское гонение на христиан было в 64 г. при императоре Нероне (37-68, с 54) и связано оно было, по свидетельству Тацита, с пожаром в Риме. Гонение ограничилось Римом и не имело последствий. Христиане жили относительно спокойно до императора Домициана (51-96, с 81). При нем с 96 г. началось новое гонение. В этот период и христианская религия уже начинает осознаваться в своем обособлении от иудейства.
В течение 2 в. христианство находит широкое распространение. Со 2-й его половины, с одной стороны, усиливается проповедническая деятельность христиан, сопровождающаяся нападками и на иудаизм, и на язычество, а то и на римский порядок. С другой – становится заметной их общественная бездеятельность, проявляющаяся в отрицательном отношении к службе в армии, к государственным должностям и т.д.
Естественно, у имперских властей, сторонников языческих религий, это вызывало не только презрение и ненависть. Христианство стали рассматривать как учение, противостоящее античной образованности и римскому порядку, а потому как вредное суеверие, с которым надо бороться. Хотя и при Адриане, и во времена императоров Антонина Пия (86-161, с 138) и Марка Аврелия (121-180, с 161) положение христиан было терпимым.
Сложилось определенное отношение к ранее не воспринимавшемуся христианству и у философов, историков, писателей и др. Оно не замыкалось только 2 в. и не было раз и навсегда заданным. В течение веков диапазон отношений античных критиков к христианству был весьма широк: от проявления безразличия и пренебрежительной снисходительности (Лукиан, Тацит, Плиний Млад ший), до распространения злобных небылиц и домыслов (Апулей); от развернутой рационалистической критики их учения (Цельс, Порфирий, Гиерокл) до различного рода обвинений ненавистных христиан (Юлиан, Либаний); но все закончилось призывами к веротерпимости, обращенных к самим христианам (К.А.Сим мах).
В свою очередь в апологетической литературе (Аристид, Юстин, Афинагор, Минуций Феликс, Арнобий, Ириней, К. С. Ф. Тертуллиан, Киприан, Евсевий, Епифаний), во-первых, защищались и обосновывались складывавшиеся христианские догмы; во-вторых, опровергались фантастические слухи и рационалистические аргументы противников христианства; в-третьих, осуждалась античная культура.
Во 2-3 вв. среди обосновывающих преимущества христианского вероучения были и первые христианские теологи (Минуций Феликс, Киприан Т. Ф. Кли мент).
Их деятельность привлекала к христианам не только образованных людей, расширяя тем самым круг его влияния. Апология христианства и, особенно христианская критика традиционных ценностей, сложившихся в религиозно-философских учениях и общественной практике Римской империи, привлекла внимание властей, заслоняя уверения христиан в лояльности им. Потому учащаются случаи преследования отдельных христианских проповедников и групп христиан. В начале 3 в. появляется уже и распоряжение (пока еще местного значения) императора Севера Александра (208-235, с 222) о запрещении обращаться в христианскую веру. Чуть позже император Максимин Фракиянин (ок. 172/73-238, с 235) не только преследовал христиан, но и велел уничтожать представителей их Церкви. Между тем преследования не исключили интереса к христианскому учению и даже сочувствие к отдельным его сторонникам, а то и обращение в их веру. Сами императоры, их окружение, особенно правители восточных провинций, ощущали потребность в новых культах, способных сплотить население и освятить их власть. Этот интерес был продиктован не только идеологическими, экономическими, но и политическими мотивами. Однако укрепление церковной организации христиан, рост богатства церкви, распространение ее влияния среди солдат, настораживал императоров, пришедших к власти с помощью армии, делал их неуверенными в ее (власти) прочности.
С середины 3 в. начинаются официальные гонения на христиан. Они приобретают всеобщий, повсеместный и систематический характер. На этот счет издаются и специальные указы. Так было при императорах Деции (195-251, с 249) и Валериане (ок. 193-после 260, с 253 по 259/260?), стремившихся вернуть староримские обычаи. Некоторое послабление к христианам императора Галлиена (218-268, с 253) сменяется самым жестоким гонением при императоре Диоклетиане (245-316, с 253).
В течение около трех веков все делалось для того, чтобы вынудить христиан отречься от своей веры.
Гонения на христиан имели под собой и социальные, и политические, и религиозные, а также другие причины. Однако никакой альтернативы христианству как идеологии не было. Продолжив некоторое время преследования христиан, в 311 г. император Галерий (250-311, с 305) сам их и отменил. В этом явно прослеживалось стремление обеспечить себе идеологическую опору в лице Христианской Церкви. Миланский эдикт императоров Константина I (272-337, с 306) и Лициния (ок.265-325, с 308 по 324) вообще ее легализировал.
Под покровительством ставшего у власти Константина, видевшего выгоду в единой Христианской Церкви, нежели в несвязанном между собой жречестве, его многочисленных божеств, она постепенно превращается в привилегированную, а при императоре Феодосии I Великом (347-395, с 379) христианство становится единственной государственной религией (392). При этом нужно отметить, что христианство уже в 301 г. имело статус государственной религии в Армении.