1. Место немецкой классической философии в истории мировой философской мысли.
2. Критическая философия И. Канта.
3. Трансцендентальный идеализм И. Фихте.
4. Натурфилософия Ф. Шеллинга.
5. Абсолютный идеализм Г. Гегеля.
6. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
7. Экономический материализм К. Маркса.
1. Немецкая классическая философия представляет собой особый, завершающий этап философии Нового времени. Охватывая относительно короткий период – от 80-х годов XVIII века по 40-е годы XIX века, – она, по своему значению, является итогом философского развития на данном этапе европейской истории. Представителями немецкой классической философии являются И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс. Отметим, что марксизм обычно выделяется в отдельный этап развития философского мышления, но творчество К. Маркса и Ф. Энгельса полностью вписывается в философскую традицию немецкой классической философии, поэтому мы рассмотрим его в рамках данной темы.
Главной проблемой философии Нового времени была проблема научного познания мира. Стремление объяснить мир рационалистическим способом породило культ человеческого разума. Немецкие философы второй половины XVIII – первой половины XIX века по-новому осмыслили проблемы Нового времени и создали фундаментальные научные теории, оказавшие огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Их заслуга в том, что они осуществили теоретический синтез идей прошлого и современности, показали наивысший уровень абстрактного мышления, разработали целостную концепцию развития мира в духовном измерении, осмыслили полифоническое единство различных философских направлений.
Немецкая классическая философия синтезировала национальную духовную энергию мыслительной традиции прошлого и просветительские новации национально-культурного возрождения. Воплотив в себе мировоззренческую ментальность немецкого народа, она стала значительным вкладом в переосмысление проблем субъекта и объекта, обоснование диалектического метода познания и преобразования действительности.
Следует иметь в виду, что изучаемая тема является одной из самых сложных в историко-философском курсе, поэтому при ее изучении необходима концентрация внимания на узловых моментах темы, проверка усвоенного материала с помощью контрольных вопросов и работа с первоисточниками.
2. Иммануил Кант (1724–1804 гг.) считается родоначальником немецкой классической философии. Его научное творчество традиционно делится на два периода – «докритический» и «критический». В первом периоде (до 1770 г.) он изучал законы мироздания и создал теорию образования Солнечной системы из звездных туманностей. Эту теорию математически обработал П. Лаплас, и она вошла в историю науки как теория Канта–Лапласа. Во втором периоде И. Кант разработал фундаментальное философское учение и выступил с критикой возможностей человеческого разума, поэтому его философия получила название критической. В центре его субъективно-идеалистического учения стоит познающий субъект. Чтобы понять, что представляет собой человек, И. Кант предлагает ответить на три главных вопроса:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я могу надеяться?
На первый вопрос философ отвечает своей теорией познания, на второй – собственным этическим учением, на третий – размышлениями о Боге.
В чем же состоит теория познания И. Канта?
Прежде всего, И. Кант ставит вопрос не только о том, что мы познаем, но и как познаем. Известно, что человек получает знания либо опытным путем, либо логическим. Знания, получаемые из опыта и проверяемые опытом, И. Кант называет апостериорными (от латинского «апостериори» – из опыта, на основании опыта). Знания, которые человек получает независимо от опыта и не может проверить опытным путем, философ называет априорными (от латинского «априори» – до опыта, независимо от опыта). Но если человек обладает способностью приобретать знания, независимые от опыта, то он может выходить за границы опыта. Выход за границы опыта, за рамки ощущений – это трансцензус (от латинского «транс» – сквозь, через).
Где же совершается трансцензус – в мире вещей («феноменальном») или в умопостигаемом («ноуменальном») мире? Понятно, что войти в так называемый «транс», выйти за рамки ощущений можно только в сфере сознания, то есть в умопостигаемом мире. Следовательно, в нашем сознании должны существовать некие априорные формы, благодаря которым мы можем познавать мир и создавать различные науки. Значит, надо разобраться, что это за формы.
У человека есть три формы сознания, или три познавательные способности: чувственность – способность к ощущениям; рассудок – способность к понятиям и суждениям; разум – способность к умозаключениям. Следовательно, должны быть априорные формы чувственности, рассудка и разума.
По И. Канту, априорными формами чувственности являются пространство и время. Это не формы внешнего мира, как считают материалисты, а наши внутренние психологические характеристики. Все ощущения – зрительные, слуховые и т. д. – изначально располагаются в нашем внутреннем психологическом пространстве. Данные ощущения постоянно меняются. Смена ощущений – это и есть время. Обращая наше мышление на эти априорные формы, мы создаем математику. Изучая пространство, мы строим геометрию, а изучая время – арифметику. Значит, математика – это наука о пространстве и времени. Так И. Кант отвечает на вопрос «Как возможна математика?»
Чтобы понять, как возможно естествознание, философ переходит к анализу рассудка. Априорными формами рассудка являются категории (общие фундаментальные понятия). Категории постоянно соединяются с ощущениями: ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Подобно тому, как при строительстве здания одинаково нужны и материалы, и инструменты, при создании естественных наук необходимо соединение ощущений (материала) и понятий (инструментов). Именно так строится здание естественных наук. Следовательно, категории – это инструменты научного познания.
Из объединения понятий образуются суждения, которые бывают апостериорными (проверяемыми на опыте) и априорными (непроверяемыми опытным путем). На какие же суждения может опираться наука? И. Кант приводит остроумные примеры таких суждений.
Пример апостериорного суждения: «Некоторые лебеди бывают черными». Данное суждение основано на опыте, а человеческий опыт изменчив и недостоверен. Черные лебеди могут исчезнуть как вид, и подобное суждение окажется неверным. Следовательно, наука не может опираться на апостериорные суждения.
Пример априорного суждения: «Все люди смертны». Данное суждение невозможно проверить опытом, ибо для этого надо было бы убедиться в смертности всех без исключения людей, что в принципе невозможно. Но, несмотря на это, мы понимаем, что данное суждение правильное. Таким образом, наука может опираться на априорные суждения именно потому, что они не зависят от изменчивого человеческого опыта.
Далее И. Кант переходит к третьей форме сознания – разуму. Априорными формами разума являются идеи. Какие же идеи испокон веков волнуют человеческий разум? Это идея о мире (человек всегда хотел познать окружающий мир), о душе (человек всегда хотел познать самого себя) и о Боге (человек всегда хотел познать Бога). Именно так зародились три основные науки: космология – учение о мире, психология – учение о душе и теология – учение о Боге.
Но может ли человеческий разум до конца познать мир, душу и Бога? На этот вопрос И. Кант отвечает отрицательно. Разум может познать только явление, «вещь для нас» (то, каким объект нам кажется), но не может познать сущность, «вещь в себе» (то, каким объект является на самом деле).
Пытаясь докопаться до самой сути, разум неизбежно впадает в противоречия, по И. Канту – антиномии. В учении об антиномиях разума философ доказывает, что тезису (мысли, которая что-то утверждает) можно противопоставить антитезис (мысль, которая утверждает противоположное), причем ни то, ни другое нельзя доказать опытом, но можно доказывать умозрительно. Например, тезису «мир бесконечен в пространстве и времени» можно противопоставить антитезис «мир ограничен в пространстве и времени», тезису «Бог существует» – антитезис «Бог не существует». Опытным путем все это невозможно ни доказать, ни опровергнуть, но теоретически можно сколько угодно и доказывать, и опровергать как тезис, так и антитезис. В результате разум запутывается в противоречиях.
Итак, ответ И. Канта на первый вопрос «Что я могу знать?» звучит так: я могу знать явление, но не могу знать сущность. «Вещь в себе» непознаваема, возможности разума ограничены. Философ не разделяет безграничной веры в силы человеческого разума, считая эту веру догматизмом. Неслучайно вопрос по поводу идей разума сформулирован иначе, чем вопросы по поводу математики и естествознания: «Возможна ли метафизика?». Под метафизикой понимается догматическая наука о ноуменальном, сверхчувственном мире («вещь в себе»). Мы видим, что И. Кант дает отрицательный ответ на данный вопрос. Его философия представляет собой трансцендентальный идеализм («трансцендентальное» – выходящее за пределы опыта, «трансцендентное» – непостижимое, непознаваемое).
Отвечая на второй вопрос «Что я должен делать?», И. Кант разрабатывает моральное учение, в основе которого лежит категорический императив (неукоснительный нравственный закон). Формула категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу всеобщего законодательства» [1; 4.1, с. 238]. Иначе говоря, философ призывает жить так, чтобы каждый твой поступок мог быть примером для всех. К человеку надо относиться как к цели, а не как к средству для достижения собственных целей.
Как видим, И. Кант ставит перед человеком высочайшую планку нравственной жизни. Но мир несправедлив, и добродетель не может быть условием счастья. Поэтому человек задумывается о том, что где-то должен быть верховный судья, который всем воздаст по заслугам. Такого судью невозможно найти на Земле; им может быть только Бог. Именно так в сознании человека появляется понятие о Боге.
Обратившись к историко-философским попыткам обосновать существование Бога, И. Кант критически рассматривает известные нам из средневековой философии пять доказательств Бога, сконструированные Фомой Аквинским. Он показывает их несостоятельность: Фома не проследил, как в голове человека появляется понятие о Боге, а взял это понятие в готовом виде. Но разве можно доказать существование какой-либо вещи, исходя только из понятия об этой вещи? Сначала надо проследить, как данное понятие появляется в сознании человека. Фома Аквинский этот путь не прошел, и его доказательства нельзя считать убедительными. В отличие от средневекового философа, И. Кант проходит этот путь и в результате разбивает пять доказательств бытия Бога. Но, вслед за этим, как замечает персонаж М. Булгакова из романа «Мастер и Маргарита», он, словно в насмешку над самим собой, создает шестое доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примириться со злом.
Такое понимание Бога вызвало негативную реакцию церкви, и И. Канта обвинили в скрытом атеизме. Дело в том, что в его учении не религия предшествует морали, а наоборот, мораль предшествует религии. Бог является порождением морального сознания человека. Но в Бога прежде всего надо верить, поэтому философу пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере.
Следовательно, ответ И. Канта на третий вопрос «На что я могу надеяться?» предполагает не столько веру в Бога, сколько надежду на внутренние силы человека и на справедливое государство. Человек живет не только в мире природной причинности, диктующей подчинение законам природы, но и в мире свободной причинности, где он может выбирать между добром и злом. Поэтому «практический разум» (моральное сознание) имеет приоритет относительно теоретического («чистого») разума. Право выражает тот же категорический императив, который как бы спущен с небес на землю. Гражданская свобода понимается И. Кантом как право индивида повиноваться только тем законам, на которые он изъявил свое согласие.
Таким образом, И. Кант вошел в историю мировой философской мысли не только как крупнейший аналитик познавательной деятельности человека, но и как философ-моралист. Ему принадлежит знаменитое высказывание: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и нравственный закон во мне» [1; 4.1, с. 499].
Основные работы И. Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
3. Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814 гг.) в своей философии, которую он назвал «наукоучением », заимствовал у И. Канта идею свободы, а также идею примата практического разума над теоретическим. В то же время, философ попытался преодолеть кантовский разрыв между Я и не-Я, объектом и субъектом. Он вернул целостность диалектическому акту, разорванному разделением реальности на феноменальный и ноуменальный миры. Если у И. Канта эти миры трансцендентны относительно друг друга, то у И. Фихте мир «природной причинности» лишается самостоятельного существования. Природа понимается как средство для реализации нравственной цели. Феноменальный мир редуцируется до не-Я, которое есть производное от Я.
Что же понимается под Я? С одной стороны, Я – это конкретный индивид с присущими ему волей и мышлением (эмпирическое Я); с другой стороны, это человечество вообще (абсолютное Я). Индивидуальное (эмпирическое) и общечеловеческое (абсолютное) Я то распадаются и различаются, то совпадают и отождествляются. Их взаимоотношения характеризуют процесс освоения человеком окружающей действительности. Вся человеческая история – это поиск идентичности Я, путь к идеалу, непрерывная творческая деятельность.
Таким образом, в центре внимания И. Фихте находится свободная деятельность человеческого Я. Философ учит, что Я по своей сути автономно, ибо суждение «я есть» является для человека самоочевидным. Следовательно, Я утверждает себя как таковое в акте самосознания. При этом самоочевидность Я основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, на действии. Но в эмпирическом сознании Я содержит в себе не только внутренний, но и внешний опыт: осознание чего-то внешнего предшествует осознанию самого себя. Ведь практическая деятельность предполагает не только ее носителя (Я), но и предмет, который ему противостоит (не-Я). Значит, Я и не-Я, с одной стороны, взаимно ограничивают друг друга, с другой – выступают в синтезе. Так И. Фихте находит общую основу для духовного мира человека и окружающего его внешнего мира.
Человек понимается не как наблюдатель, созерцающий и повторяющий природу. Напротив, Я – это олицетворение практической активности человечества, деятельно-творческой основы бытия как такового. Отдельные человеческие Я, тождественные абсолютному Я, принимаются за основу бытия. Вся реальность у И. Фихте деятельна, а все деятельное – реально. В мире нет ничего, что не было бы результатом деятельности, творческой активности Я. Выходит, что не-Я – это продукт деятельности Я. Можно сказать, что не-Я – это послушная тень Я. Иначе говоря, феноменальный мир субъективируется, и субъективность (Я) получает статус единой реальности. Фактически, то, что философ именует наукоучением, представляет собой историю развития самосознания.
Главная мысль И. Фихте состоит в том, что человек имеет активную деятельную природу и не существует вне деятельности. Поэтому понятие Я включает в себя и деятельность, и продукт этой деятельности. В этом выражается свобода человеческого духа, его неизмеримые потенции.
И. Фихте фактически воспевает безграничные возможности человека. Неслучайно ему предъявили обвинение в атеизме, в подмене Бога индивидуальным Я. Поэтому философ обращается к понятию Абсолюта и трактует свободу как генетический принцип, связанный с первичной творческой активностью Абсолюта, и, одновременно, как принцип формирования человека в общественных отношениях. История понимается как проявление степени свободы и способов ее дальнейшего развития. Моральной задачей человечества провозглашается преобразование природы и общества на разумно-нравственных началах. Назначение человека – усовершенствование самого себя путем свободного использования влияния других людей, а также – совершенствование других людей путем обратного действия на них как на свободных индивидов. Цель истории – достижение идентичности, координации, общественной взаимности.
Заслуга И. Фихте заключается в том, что он объединил человека и мир, познание и природу. Развив учение о творческом Я как воплощении практической активности человечества, он прославил идеал свободы.
Основные работы И. Фихте: «Основа общего наукоучения», «Назначение человека», «Главные черты современной эпохи».
4. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854 гг.) решил построить «систему природы», дать ей общее объяснение из принципа взаимного превращения самих сил природы. Его натурфилософия представляет собой учение о природе как великой системе, возникшей из разума, чтобы выполнить его цель. По Ф. Шеллингу, природа – это не случайное существование предметов и законов, не агрегат атомов, а большой организм, существующий только для того, чтобы произвести жизнь и сознание. Жизнь и есть первоначальная сущность природы. То, что кажется мертвым, на самом деле – застывшая, неполная жизнь. Философское познание природы заключается в том, чтобы рассмотреть весь процесс ее развития как целесообразное действие сил, которые, переходя от низших ступеней к высшим, ведут к возникновению жизни и сознания. Таким образом, природа предстает продуктом разума, который из бессознательного состояния стремится возвыситься до сознательности. Поэтому трансцендентальный идеализм Ф. Шеллинга решает задачу выведения всех эмпирических явлений природы из бессознательного разума, который хочет стать Я.
Отметим, что задача построения «системы природы» решается Ф. Шеллингом телеологически. Цель природы состоит в осуществлении нравственного действия, порождения интеллигенции (теоретического «я»). Другими словами, природа – это интеллигенция в процессе становления. Природа – это одиссея, в которой дух после долгих странствий находит успокоение в самом себе. Иначе говоря, философия природы Ф. Шеллинга – это история возникающего духа. Система природы – это общая жизнь первосилы, которая постоянно изменяет свои формы. Мировая душа – это и есть Я, поднимающееся к сознательной жизни через все формы неорганической и органической природы. Это «дух великана», который всячески приспосабливается и изворачивается в поисках подобающей ему формы, и, в конце концов, с изумлением взирает на себя в виде карлика, которого называют человеком. В таком метафорическом стиле Ф. Шеллинг выражает убежденность в разумности природы и ее высшем предназначении.
Осмысливая возможности человека, философ приходит к выводу, что наиболее законченным выражением сущности Я является искусство, в котором полностью совпадают чувственный мир и духовный. Если наука – это продукт теоретического Я, мораль – продукт практического Я, то искусство – это продукт эстетического Я, а гений – это интеллигенция, действующая как природа. В эстетическом созерцании как высшей форме интеллектуальной интуиции, присущей гению, находят тождество объективное и субъективное, сознательное и бессознательное. Таким образом, искусству доступно то, что неподвластно науке. Эстетика становится вершиной философии.
По Ф. Шеллингу, мир природы и мир разума тождественны. Ни субъект (Я), ни объект (не-Я) по отдельности не могут быть приняты за исходное, первоначальное. Таким исходным может быть только их нераздельное единство. Философия тождества учит, что природа и Я покоятся на одной и той же основе, а бытие существует в форме осознания. В природе и духе просматриваются два способа проявления Абсолюта, который сам по себе нейтрален (ни реален, ни идеален). Представляя собою абсолютное тождество природы и духа, он содержит в себе возможность дифференцирования.
Абсолютный разум развивается в виде двух рядов. В первом перевешивает природа, во втором – дух. Конечной стадией развития становится возникновение человека, то есть самосознания. Сначала субъект осознает себя как часть природы, затем – как чистое знание и свободу от природных определений, и, наконец, – как такую свободу, которая накладывает сама на себя ограничения. Индивид начинает осознавать, что последствия его свободных действий влияют на весь человеческий род, а стремление реализовать свободу может привести к насилию и порабощению. В истории, считает Ф. Шеллинг, господствует слепая необходимость, противодействующая человеческой свободе. Так натурфилософия переходит в практическую философию, которая, через учение о государстве и праве, проходит путь от этики к философии истории.
Заслуга Ф. Шеллинга заключается в том, что он представил реальность как организм, который состоит из совокупности систем, познающих общие мировые связи. Размышляя о свободе и необходимости, он поставил проблему отчуждения в истории. Также Ф. Шеллинг развил философию искусства, ставшую фундаментом для построения последующих эстетических теорий.
Основные работы Ф. Шеллинга: «Идеи философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «О мировой душе».
5. С именем Г. Гегеля связан расцвет немецкой классической философии и высший пик рационализма. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) создал всеобъемлющую философскую систему, которая включает в себя три части: логику, философию природы, философию духа.
Гегелевская Логика представляет собой обоснование разумного устройства мира. Если ранее логика традиционно понималась как учение о правильном мышлении, то у Г. Гегеля она стала всеобщим принципом существования, согласно которому в мире все логично, закономерно, причинно обусловлено.
Важно понять, что гегелевская логика является систематическим изложением диалектического метода. Три раздела логики составляют учение о бытии, сущности и понятии. Определенность бытия есть качество, которое в единстве с количеством представляет меру. Нарушение меры означает скачок, то есть переход объекта в иное качество. Внутреннее бытие – это сущность, которая, так или иначе, проявляется («сущность является, явление существенно»).
В отличие от И. Канта, Г. Гегель не сомневается в возможностях разума и считает, что нет пределов дерзновенности познания. Чувственные данные перерабатываются в понятие. Понять предмет – значит осознать его понятие. Идея представляет собой превращение знания в действительность. Как же происходит это превращение?
Г. Гегель учит, что логика бывает объективной и субъективной.
Объективная логика – это логика развития внешнего мира, логика хода событий, логика вещей. В окружающей действительности все устроено логично, все развивается закономерно, все имеет причину. Причина порождает следствие, следствие само становится причиной и порождает новое следствие, и так далее. В мире существует бесконечная цепочка причинно-следственных связей. Любое явление можно объяснить логически.
Субъективная логика – это логика нашего мышления. Почему мы стремимся мыслить логично? Потому что, если мы мыслим нелогично, то мы и поступаем нелогично. А если мы поступаем нелогично, мы не можем добиться желаемого результата. Следовательно, чтобы чего-то добиться, надо поступать логично, а для этого надо логично мыслить. Все начинается с логического мышления, осознания поставленной цели и определения способов ее достижения. Логика мышления, заложенная в человеке, подчиняется тем же законам, что и логика бытия.
Следовательно, логика мышления тождественна логике бытия, а это значит, что и само мышление тождественно бытию. Тождество мышления и бытия выражается у Г. Гегеля следующей формулой: Все действительное разумно, и все разумное действительно.
Чтобы понять суть этого тезиса, разобьем его на две части. Первая часть гласит, что «все действительное разумно». У Г. Гегеля «разумное» всегда означает «логичное», «закономерное». Таким образом, все окружающее причинно обусловлено. Иными словами, все, что нас окружает, и все, что происходит, логично и закономерно. Всему можно найти причинно-следственное обоснование, все можно логически объяснить. Например, если власть захватил тиран, то это событие имело свои причины и, соответственно, свои последствия, то есть оно было закономерным, логически объяснимым («разумным»). Но, поскольку «все действительное разумно», таким же логичным и закономерным будет и свержение данного тирана. Абсолютно все свершающееся в мире логично, закономерно, причинно обусловлено.
Но что означает вторая часть гегелевского высказывания: «все разумное действительно»? Она означает, что все логичное, закономерное, причинно обусловленное обязательно как-то проявляется, в чем-то воплощается. Все разумное имеет право на существование, все идеальное определенным образом материализуется. Мысль архитектора воплощается в каменное здание, мысль писателя – в книгу, мысль ученого – в изобретение и т. п. Не только все окружающее развивается по законам разума, но и сам разум существует в неразрывном единстве с этим окружающим. Первоначало – это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии. Тождество мышления и бытия составляет основу мира. Мышление – это абсолютная сущность, находящаяся не вне мира, а в самом мире.
Для Г. Гегеля разум – это не специфическая особенность человека, а основа бытия: все подчиняется законам мышления. Неслучайно философ вводит понятие «мировой разум » в качестве первоосновы мира. Разум не существует в «голом» виде, он всегда связан с миром вещей. Единство мирового разума и мира явлений – это «Абсолютная идея ».
Вспомним, что понятие идеи было основным у античного философа Платона. Идея у него означает сущность вещи, ее свойства, функции, назначение. Г. Гегель же предельно расширяет понятие идеи, придавая ему «космический» смысл. Абсолютная идея – это, можно сказать, духовно- интеллектуальная сущность мира, которая, постоянно в чем-то воплощаясь, шествует по эпохам, как бы испытывая человечество на прочность. Весь ход истории – это непрерывный процесс самопознания Абсолютной идеей присущего ей внутреннего содержания. Это самопознание осуществляется через разумную природу и человеческое общество.
Вторая часть гегелевской системы – Философия природы. Здесь Г. Гегель исследует законы механики, физики, органики. Он анализирует движение, пространство, время, изучает теплоту, свет, химические превращения, исследует геологию, биологию, законы эволюции и т. д. Рассматривая процессы, происходящие в живой и неживой природе, он пропускает все эти процессы через понятие разума. Если логика – это наука об идее в себе и для себя, то философия природы – это наука об идее в ее инобытии. Природа – это «инобытие» Абсолютной идеи, ее другое воплощение. Природа сама по себе разумна, в ней все подчиняется логике, все гармонично, везде прослеживаются причинно-следственные связи. Иносказательно выражаясь, Г. Гегель пишет, что природа есть Сын Божий, но не как таковой, а как «упорное пребывание в инобытии».
Следует отметить, что природа интересует философа не в эмпирическом, а в духовном аспекте. Материальные теории, с точки зрения Г. Гегеля, ничего не дают для познания. Действительную значимость представляют лишь изменения в духовной сфере, ибо подлинные открытия свершаются в сфере духа. Природа не развивается во времени, а развертывается в пространстве присущего ей многообразия. Происходит повторение раз и навсегда данных механических, физических и органических сочетаний. Живое, считает Г. Гегель, не есть смешение всех форм. Если Земля и была в таком состоянии, когда на ней не было ничего живого, то все-таки при первом же ударе «молнии жизни» в материю возникает законченное образование – как Минерва выходит во всеоружии из головы Юпитера. Человек не развился из животного, как и животное не развилось из растения. Каждое существо есть сразу и целиком то, что оно есть. Но индивидуум подвергается эволюции: новорожденный уже представляет собой реальную возможность того, чем ему суждено стать.
Цель природы, по Г. Гегелю, – умертвить самое себя, прорвать кору чувственности, сжечь себя как Феникс, чтобы, омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа. Таким образом, глубинная сущность природы духовна, и эта духовность проявится в будущем, когда произойдет освобождение духа от природы.
Как видим, в усложнено-мистической форме Г. Гегель вновь проводит мысль о тождестве мышления и бытия. Дух постоянно переходит в природу и выходит из нее. Порождая непосредственно в самом себе противоположности, перерождаясь в «свое другое», дух «отпускает» из себя противоположность, а потом «снимает» ее в новом единстве. Так Г. Гегель переходит к третьему разделу своей философской системы – философии духа, где происходит адекватное осознание духом самого себя.
Философия духа включает в себя учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Субъективный дух (индивидуальное сознание) исследуется через антропологию, феноменологию и психологию. Г. Гегель дает всестороннюю характеристику человека с точки зрения расовых, возрастных, психологических и прочих особенностей. В частности, он утверждает, что, поскольку все люди обладают разумом, нет оснований говорить о каком-либо расовом превосходстве, но, в то же время, могут быть существенные культурные различия, так как это разные ступени мирового духа. Развиваясь, дух достигает ступени самосознания, а затем становится объектом психологии.
Объективный дух проявляется через право, мораль и нравственность. Право, будучи внешней действительностью, представляет собой царство реализованной свободы. Свободная воля – это исходный момент права; самосознание поднимается до овладения внешней действительностью. Но человеческое сознание поднимается и до овладения внутренней действительностью – моральностью. Мораль – это внутреннее поведение человека, при котором он сам определяет содержание добра и зла. Нравственность, по Г. Гегелю, есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания. Иначе говоря, нравственность – это высшая ступень общественного и индивидуального самосознания.
Гражданское общество понимается философом как поле борьбы частных интересов. В обществе есть три необходимых сословия: земледельческое, промышленное и служилое, но нет места черни как источнику общественного беспокойства. Государство же представляет собой сферу единства, в которой сняты все противоречия общественной жизни. Государство есть действительность нравственной идеи.
Интересно, что исторический прогресс для Г. Гегеля – это прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю он делит на три эпохи: восточную, античную и христианскую (германскую). В восточную эпоху свободен только один деспот, ибо свобода еще не осознана людьми. В античности многие люди уже свободны, ибо они осознали необходимость свободы. В германскую эпоху свободны все, так как свобода уже осознана людьми как необходимость. Таким образом, рабство выводится из рабского сознания, а свобода понимается как внутренняя природа человека, которую он должен осознать. Свобода – это осознанная необходимость. В общечеловеческом прогрессе участвуют как «исторические» народы (инструменты деятельности мирового духа), так и «неисторические» (материалы его деятельности). Однако мировой разум «хитер», и человеку не всегда понятна логика исторических событий. Несмотря на то, что человек является единством свободы и разума, в гегелевской системе наблюдается явный примат общего над индивидуальным, а сам человек предстает лишь моментом в развитии мирового духа. Такова гегелевская философия истории.
Абсолютный дух – это последняя, высшая ступень развития Абсолютной идеи, которая выражается в искусстве, религии и философии. В искусстве прекрасное постигается как идея, как гармоничное сочетание формы и содержания. Религия содержит в себе абсолютную истину в виде чувственного образа. Истинная религия есть религия свободы, откровения, абсолютного знания. Самая совершенная религия – христианство. Впрочем, Г. Гегель уверен, что религия не должна претендовать на государственную власть.
Очищенным синтезом искусства и религии предстает философия как наиболее глубокое выражение истины. Любое философское учение является продуктом своего времени: философия – это эпоха, схваченная в мысли. В философии Абсолютная идея познает себя в форме понятия. Именно философия дает истинное, адекватное познание.
Итак, Абсолютная идея возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа (самосознания человечества), но это возвращение происходит на качественно ином уровне – от простого к сложному, от низшего к высшему, с сохранением преемственной связи нового и старого. Тезис – антитезис – синтез: эта гегелевская триада знаменует процесс диалектического развития природы, общества и познания.
Надо сказать, что критики Г. Гегеля усматривают противоречие между его консервативной системой (гегелевская философия становится вершиной человеческого знания, его абсолютным пределом) и его диалектическим методом (все находится в непрерывном развитии, не имеющем границ).
В целом, заслуга Г. Гегеля как всемирно известного философа состоит в том, что он впервые представил мир в виде единого, бесконечно развивающегося процесса.
Основные работы Г. Гегеля: «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук».
6. Ученики Г. Гегеля разделились на два крыла – «старогегельянцев» и «младогегельянцев». Если для первых авторитет Г. Гегеля был непререкаем, то вторые поставили его под сомнение. Младогегельянцы, наиболее яркими представителями которых стали Л. Фейербах и К. Маркс, выступили с критикой гегелевского идеализма и перешли на позиции материализма.
Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872 гг.) вошел в историю философии как основатель антропологического материализма. Отбросив гегелевские понятия мирового разума и абсолютной идеи, он провозгласил человека реальным субъектом разума. Вопрос об отношении мышления к бытию, по его мнению, есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит только человек. Следовательно, философия должна стать антропологией, учением о человеке как природном существе. Физиология показывает связь мышления с материальными процессами человеческого организма. Антропология – это универсальная наука, а человек – высший предмет философии. Следовательно, антропологическая философия делает реального человека и исходным пунктом, и конечной целью исследования. Сущность человека – это чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний субъекта, который любит, страдает и стремится к счастью.
По Л. Фейербаху, человек – это высший продукт природы, которая первична и представляет собой единственную реальность. Природу никто не создавал, она вечна во времени и бесконечна в пространстве. Все живое возникло из неживого, и если сейчас мы этого не наблюдаем, то это потому, что теперь на земле нет тех объективных условий, которые были миллионы лет назад. Критикуя Г. Гегеля, Л. Фейербах утверждает, что логика никогда не произвела бы природу из самой себя. Потому и человек – не послушный орган абсолютного духа, а сын природы. Человек следует движению природы, как он след