| Представители | Направление | Сущность позиции: | ||||||||||||
| Мишель Фуко (1926-1984гг) Он был преподавателем психологии, врачом в психиатрической поликлинике, членом компартии, заведующим кафедрой истории мыслительных систем в знаменитом Коллеж де Франс; кроме Франции работал в Германии, Тунисе, Швеции, США. | Юриспруденция дискурсивных практик | Критический талант Фуко оставляет его равнодушным к часто постулируемому превосходству науки над другими, ненаучными видами знания. Не теряя из вида перспективу философии и науки, он решительно сдвигается от них в сторону не-философии и не-науки, обращается к анализу таких малоизученных феноменов, как безумие, медицина, сексуальность. | ||||||||||||
Более того, он ищет разгадку интересующих его проблем отнюдь не в достижениях XX века, а в предшествующих ему периодах. В начале своей философской деятельности Фуко чаще всего обращался к материалам XVI–XIX веков, позднее он стал вовлекать во все возрастающем объеме в сферу своего анализа материалы античности и средневековья.
Следует непременно подчеркнуть особую заинтересованность Фуко в реальной работе историков. Фуко, не признает методологического главенства философии над историей, не любит авторитеты. Он не признает доопытное и предлагает философам спокойно, без грохота войти в историческое поле и уже там приобрести философскую конституцию.
Но с чем встречается философ, равно как и любой другой человек, в историческом поле в первую очередь? С вещами и словами. Ответ на вопрос Фуко вырабатывает в целой серии своих книг (одна из них даже именуется им "Слова и вещи"). По Фуко, сами по себе слова и вещи философски инертны, жизненность им придает совершаемый, причем по некоторым правилам, философский дискурс. В дискурсе человек встречается со сказанными вещами и сформулированными в рамках высказываний словами. Вещи и слова философски конституируются в дискурсе. Дайте осуществиться богатству дискурса, и вы придете к словам и вещам (начиная с вещей можно прийти только к вещам).
В своих книгах "История безумия в классическую эпоху" и "Рождение клиники" Фуко показал, как на протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала врачебные воззрения относительно недуга безумия, но желаемое единство так и не было достигнуто. В дискурсе вырабатывались новые термины и представления о болезни. Дело обстояло не так, что есть болезнь и она изучается. В самом дискурсе создавалось, причем неоднозначными путями, представление о болезни. Согласно Фуко, все, что обладает философскими правилами, приобретает их в дискурсе.
Итак, философия изначально – это дискурсы, причем такие, в которых господствует отнюдь не строгая дисциплина наук. Исторический характер анализов Фуко избавляет его от сциентизма, абсолютизации значения науки. Таким образом, богатство дискурсов – вот где, считает Фуко, философия только и может проявить свою актуальность.
Из всех терминов, которые использует Фуко, наиболее всеохватывающим и в силу этого неопределенным является термин жизненный опыт. Речь идет о трансформации человека. Особенность позиции Фуко состоит в понимании субъекта как функции группировки дискурсов и источника их значений. Человек включается в дискурсивные сети, а не творит их из самого себя. Фуко ставит в центр философии дискурсы, а не субъект. На особом философском жаргоне в этой связи часто говорят о "децентрации субъекта" и "смерти человека". Он настаивает на необходимости учета полноты жизненного опыта, всякое его сужение разрушает философский анализ.
Попытка выразить структурность, расчлененность жизненного опыта приводит к понятию диапозитива. Диспозитив –это гетерогенный ансамбль сказанного и не-сказанного (дискурсивного и не-дискурсивного). Так, диспозитив сексуальности – это все, что имеет отношение к сексуальности: различного рода высказывания, научные, моральные, философские, а также желания, действия, институции и т.д. На дискурсивной стороне диспозитива присутствуют высказывания, дискурсы, дискурсивные формации.
Чтобы понять природу высказывания, надо сопоставить различные лингвистические перформансы, совокупности знаков естественного или искусственного языка. Фуко. называет лингвистические (словесные) перформансы (исполнения) на уровне грамматики фразами, на уровне логики пропозициями, на уровне психологии формулировками и, наконец, в области исторического (социального, экономического, философского) – высказываниями. Высказывание есть лингвистический перформанс в области исторического. Эта область специфицируется дискурсивными формациями. Дискурсивная формация – высказывание вместе с присущими ему принципами, закономерностями. Дискурсом называется совокупность высказываний, принадлежащих к одной и той же дискурсивной формации. Дискурсивная практика – "это совокупность анонимных исторических правил, всегда определенных во времени и пространстве, которые установили в данную эпоху и для данного социального, экономического или лингвистического пространства условия выполнения функции высказывания".
Основу языка составляет частная практика. В этой связи Фуко несколько неожиданно использует термин архив. "... Архив определяет частный уровень, уровень практики, выявляющий множественность высказываний некоторого числа регулярных событий, как некоторого числа вещей, поддающихся истолкованию и операциям". Архив выражает коррелятивность дискурсивного и недискурсивного. Выделяя нефилологические права высказываний, Фуко использует понятие археологии. " Археология описывает дискурсы как частные практики в элементах архива". Не филология, а археология имеет дело с высказываниями в активном поле исторических событий, свершений. Археология определяет возможности сказанных вещей. Археология указывает в данном случае не на древность, не на пыль высказываний, а на возможности сказанных вещей в конкретных изменяющихся исторических условиях.
Фуко, стремясь к краткости выражений, неоднократно называл свое философствование археологией. Но археология – это еще не вся философия Фуко, а лишь ее главное содержание. Философствование Фуко реализует триаду: критика – генеалогия – археология. "Критика анализирует процессы прореживания, но также перегруппировки и унификации дискурсов; генеалогия изучает их образование – одновременно рассеянное, прерывное и регулярное". Археология же анализирует не идеи, не поведение людей, не их самих, а проблематизации в историческом поле, переход от одного фрагмента работы к другому. Фуко хотел бы создать генеалогию проблем. В одном из своих интервью за несколько месяцев до смерти, он специально подчеркивает, что главное во всех его работах проблематизация. "Проблематизация – это совокупность дискурсивных и недискурсивных практик, вводящих нечто в игру истинного и ложного и конституирующих эту игру в качестве объекта мысли (будь то в форме морального размышления, научного познания, политического анализа и т.д.)".
Фуко указывает на многочисленные отличия его археологии (для нас археология – это сокращенное до одного слова философия дискурсивных практик) от традиционного философствования, которое он чаще всего обозначает как историю идей. Такой анализ позволяет резче обозначить особенности философских новаций Фуко
Таблица 2
Итак, философия Фуко – это прежде всего практика дискурсивных игр, где ансамбли дискурсивных событий пересекаются, отсоединяются друг от друга, прерываются, уходят в лабиринт, проходят по плоскостям соприкосновений слов и вещей, рассеиваются и снова сходятся. Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек рождается в практике дискурса, но не автоматически, а в силу своей активности, переоценивая правила и установления. Наука, чувственность, мораль – все это присутствует в практике дискурсов в форме некоторых принципов их связности которые, раз возникнув, не остаются неизменными, а рассеиваются игрой случая. Событием считается каждое высказывание, тем более появление дискурсивных формаций. Что касается поля знания, то здесь Фуко выделяет четыре порога: - позитивности – дискурсивная формация образовалась и в своей индивидуализации начала трансформироваться; - эпистемологизации – появились модели, критики и проверки знания; - научности – выработаны критерии аргументации; - формализации – определены аксиомы и формальные правила построения дискурса. На наш взгляд, следует отметить значительную эвристическую силу четырехчастной дискурсивной схематики Фуко, позволяющей дать оценку любому знанию, научному и не-научному, гуманитарному и не-гуманитарному. В этом своем качестве она, пожалуй, не имеет аналогов. Впрочем, сам Фуко, занятый другими делами, не реализовал те благоприятные возможности, которые предоставляет разработанная им четырехчастная дискурсивная схематика. Последняя книга Фуко называется "Забота о себе". Его интересует теперь в первую очередь искусство жить, тот опыт, который можно реализовать по отношению к себе. Императив Фуко – учись искусству жизни, заботе о самом себе, технике себя. Лишь бледной копией этого императива является гносеологический призыв: познай себя. Мораль существует как практики себя.Фуко в известной степени реабилитирует тему субъекта, которую он в начале своего творчества относил исключительно к традиционной философии. Эта реабилитация, однако, не является полной. Речь идет о том, что моральный опыт центрируется не на отдельном субъекте, а на поиске стилей существования в отдельных группах. | ||||||||||||||
| Жак Деррида (1929 -2004гг) Один из самых эксцентричных философов современности, ниспровергатель онтологии (учения о бытии), теологии (учения о Боге), телеологии (учения о целях), фонологии (учения о речи), фаллологии (учения о приоритете мужского над женским) и целого ряда других учений. Деррида вполне сознательно стремится быть восприемником славы Ницше, объявившего поход против всех общепризнанных ценностей, в том числе моральных, и провозгласившего смерть Бога. Главный девиз Дерриды – деконструкция. | Деконструктивная юриспруденция | В "Бытии и времени" Хайдеггер выдвинул требование пересмотра, деструкции (Destruktion) истории онтологии. При переводе текстов Хайдеггера возникли большие трудности, связанные с тем, что французское слово "destruction" предполагает слишком негативные операции, сродни разрушению. Стремясь избежать отождествления деструкции с негативным разрушением, был избран термин " деконструкция". Смысл, который обычно связывается с термином "деконструкция", далеко не однозначный. Де-конструкция является жестом признания необходимости структуралистской проблематики (здесь конструкция понималась как структура); | ||||||||||||
| в соответствии с грамматической функцией частицы де- предполагается негативное отношение к структурализму, т.е. антиструктурализм. Этому термину приписывается не только антиструктуралистский, но и антиобщефилософский смысл (конструкция понимается как устоявшийся и в известной степени устаревший способ философствования). Де-конструкция реализуется не в качестве анализа разложения на элементы, а в форме деривации, отклонения от признанных философем. Де-кон-струкция утверждает необходимость возврата к уже было зачеркнутым философским понятиям, де-кон-струкция, кроме того, настаивает на необходимости связного процессуального философского дискурса. Итак, деконструкция – это анализ и не-анализ, критика и не-критика, метод и не-метод, целое и не-целое. Заканчивая разъяснение своему "японскому другу" смысла слова деконструкция, Деррида приходит к странному, эксцентричному выводу: Чем деконструкция не является? – да всем! Что такое деконструкция? – да ничто! Но что такое деконструкция в более конкретном плане? Замещение слов и предложений, всякого слова и всякого предложения цепочкой субститутов (заместителей), различение и различание в этой цепочке, нескончаемые тропы письменных следов. Все это требует даже не разъяснений (ясность противопоказана философии Дерриды), а комментария. В полном соответствии с философским проектом Дерриды комментарий не преодолеет недосказанность, но это будет не изначальная недосказанность, наивно принимающая все таким, каким оно кажется, а не-досказанность после сказанного. (Недосказанное – это противоположность сказанного, не-досказанное – это ничто, простор после сказанного.) Согласно утверждению самого Дерриды, "в первую очередь" удар деконструкции обрушивается им на предложение типа "S есть Р". Деррида желает реконструировать не что-нибудь второстепенное, а сам фундамент философствования, онтологию и логику, представление о существовании вещей (а также понятий и мыслей), находящих свое адекватное воплощение в словесных знаках. Поставьте под сомнение "S есть Р" ("электрон есть частица..."; "человек есть существо, которое..."; "деконструкция есть искусство обращения с текстом, реализуемое..."), и вы преодолеете пределы ставшей привычной человечеству за две с половиной тысячи лет философии радикальнейшим образом. Деконструкция предложения "S есть Р" начинается изнутри стратегии языка, понимаемого вслед за Соссюром как совокупность знаков. От Соссюра Деррида воспринимает еще два убеждения: слово-знак условно и немотивированно; цепочка знаков приобретает смысл постольку, поскольку они отличаются Друг от друга, один знак отсылает к другому. Обоим моментам Деррида придает по сравнению с Соссюром дополнительную подвижность, процессуальность. В нашей реконструкции логика (не-логика) Дерриды, рассыпанная по многочисленным его произведениям, сводится в конечном счете к следующему (для простоты рассматривается оппозиция слово/вещь). Слово как знак соотносится с вещью: "S есть Р" (слово есть вещь или вещь есть слово). Слово-знак условно: "S не есть Р". Слово-знак связано с другими обозначающими (словами-знаками), это увлекает его от вещи нашего исходного интереса в другое место: снова, но теперь из других оснований, "S не есть Р". Данное слово, переходя в другие слова, превращается в свой собственный след. Следы – вот, что остается и от исходной вещи, и от исходного слова. Так как мы философствуем из языка, а не из толщи материальных предметов, то приоритет в исходной оппозиции слово-вещь остается за словом, но и эта оппозиция канула в манифестацию знаков, в калейдоскопические вспышки игры слов. Когда появляется игра слов, интуиция насчет "S есть Р" лишается всяких шансов. У слов нет строгого референта: S не есть раз и навсегда S, Р не есть Р, даже есть не есть есть. Деррида отнюдь не настаивает на ошибочности предложения "S есть Р", ему достаточно подозревать его в неопределенности, бессодержательности и неясности. Для кого-то "S есть Р" очевидно и ясно, для Дерриды более ясной выступает формула "S есть, но еще больше не-есть Р". Не-естъ продолжает решающим образом есть. При всей приверженности Дерриды апофатическому стилю, он тем не менее преодолевает пределы и апофатики. Стиль Дерриды, на наш взгляд, еще точнее, чем понятие апофазиса, передает понятие не-определенности. Из всех формулировок наиболее точно и лаконично содержание философии Дерриды передает следующая: "ни то, ни это; и то, и это". Формула апофатики: ни, ни; формула неопределенности: ни, ни; и, и. Здесь явно напрашивается некая параллель с принципом дополнительности из квантовой механики в интерпретации Н. Бора: квантовый объект то волна, то частица. Нет необходимости считать эту параллель чем-то исключительно содержательным: философствование Дерриды не следует из квантовой механики, а физики думают иначе, чем он. Обе стороны, по-разному осваивают одно и то же проблемное поле, название которому неопределенность. В оппозиции определенность/неопределенность Деррида в конечном счете непременно предпочитает неопределенность (точнее, не-определенность, след определенности в нарушенной вышеупомянутой оппозиции). В этой связи нам представляется весьма содержательным следующий вывод коллеги Дерриды по цеху философии постструктурализма Жиля Делёза (1925-1995): "Существуют два разных способа прочтения мира. Одно призывает нас мыслить различие с точки зрения предварительного сходства или идентичности, в то время как другое призывает мыслить подобие или даже идентичность как продукт глубокой несоизмеримости и несоответствия". Именно этот второй способ прочтения мира, столь характерный для всех представителей постструктурализма, во многом обязан усилиям Дерриды, который прочитывает мир с позиций не-определенности. Де-конструкция под знаком умножающейся не-определенности – вот, на наш взгляд, фирменный знак стиля Дерриды. Но сколь бы тщательно не была проведена деконструкция, она всегда зовет дальше, здесь всегда есть что-то от тайны. "Есть тайна". В понимании Дерриды тайна не есть ни секрет, который может быть обнаружен (она вообще не открывается), ни ученое незнание, ни то, что подвластно мистическому вчувствованию. Тайна несводима к чему-либо, она – условие всего, она фигурирует под всеми именами, но остается чуждой даже им. Тайна сопряжена со страстью. Не существует тайны без страсти и страсти без тайны. Тайна и страсть – это, пожалуй, самые глубинные основания философствования Дерриды. Здесь он, вопреки своему предупреждению – тайна "не носит мистического характера" – опасно для его философского авторитета сближается с мистикой и иррационализмом. Итак, деконструирование Дерриды выступает прежде всего как: работа с текстуальными компонентами, словами и предложениями; запись их в цепочку возможных субститутов (заместителей); в нескончаемое их дополнение; игра различения и различания (различание есть различение в его процессуальности, подвижности); превращение слов и вещей в некие следы, несущие на себе печать неискоренимой тайны и страсти. Разумеется, приведенное определение философствования Дерриды заслуживает дальнейшего комментария. На этот раз речь пойдет о конкретных специфических приемах, придающих его философии эксцентричность и рискованную оригинальность. Первый прием. Деррида формулирует бинарные оппозиции: обозначающее/обозначаемое, речь/письмо, ответ/молчание. Довольно часто эти оппозиции хорошо известны из истории философских идей. Поэтому обращение к ним Дерриды производит впечатление попытки разрешить действительные трудности философского знания. Так оно, по крайней мере отчасти, и есть. Вместе с тем следует отметить, что философско-литературная техника Дерриды позволяет ему обнаруживать или самому формулировать бинарные оппозиции едва ли не в любом месте текста. При этом он возводит избранные для анализа слова и предложения в ранг ключевых. Иногда такого рода прочтения представляются проявлениями исключительно его собственного философского вкуса. Второй прием. Бинарной оппозиции придается характер апории. Апория в переводе с греческого означает невозможность преодоления (а) щели (поры), несовместимость двух (или нескольких) суждений, противоречие. Как известно, Гегель видел в логических противоречиях источник логического движения; тезис–антитезис (первое отрицание) – синтез (отрицание отрицания). Деррида вслед за Гегелем считает двойное отрицание правдой преемственности. Но апоритическая техника у него другая, нежели у Гегеля. Последний как бы склеивает противоположности, в результате непреодолеваемая щель-пропасть ликвидирована, а исходное противоречие преодолено; возникший синтез, однако, не монолитен, он в свою очередь с треском раздваивается на противоположности, которые вновь склеиваются, и т.д. Деррида действует в другой манере, там, где Гегель склеивает, он дробит. Обе стороны апории испытываются на прочность, расшатываются: между раздробленными скалами нет и не может быть пропасти. Дорога проходит по апориям, но подлинная цель состоит в том, чтобы перейти за апорию. Как это сделать? Третий прием. Любому правилу или понятию придается возвратный характер. "Внутреннее противоречие... каждого нормативного понятия... заключается в том, что оно предусматривает следование правилам и одновременно свободу импровизации без правил". Как выясняется, именно возвратный характер правил и понятий обеспечивает негацию, А превращается в не-А и есть не-А. Поясним это примером, представляющим собой реконструкцию размышлений Дерриды в эссе "Страсти". Допустим, вас о чем-либо спрашивают. Спрашиваемый дает на вопрос либо ответ, либо не-ответ. Любой нормальный логик считает ответ ответом, а неответ неответом. Деррида мыслит по-другому, нежели нормальный логик, причем делает он это, разумеется, вполне осознанно: "... не-ответ также является ответом". Но как можно превратить не-ответ в ответ? Для этого достаточно спросить: в чем состоит ответ не-ответа? Надо применить правило ответа (а состоит оно в некой реакции на вопрос) к правилу не-ответа (к отсутствию реакции). Контрправило есть тоже правило. Согласно нормальному логику, Деррида большой путаник, ложный мастер применения к правилу его контр-правила. Деррида же гордится своим пристрастием к противоречиям и парадоксам, своим желанием скорее нарушать, чем предписывать правила. Отметим, что Деррида в бинарных оппозициях обычно отдает предпочтение той стороне, которая менее традиционна (письму, а не речи; знаку, а не вещи; игровому, а не серьезному). Такое предпочтение не следует из требования возвратности (пересекаемости) правил и является необязательным к нему дополнением. Четвертый прием. Требование абсолютной заменяемости: "любой другой есть любой другой". Всеобщая связность превращается Дерридой во всеобщую заменяемость не только слов, но и того, что стоит за ними. Параллели, изоморфизмы, замещения и перемещения слов и их цепочек, метафоры, аллегории и цитации – все это в полной мере используется Дерридой. Пятый прием. "Выворачивание" слов – с этой целью проводится их морфологический анализ и широко используются словарные статьи, переводы терминов из одного языка в другой. Приемы – с третьего по пятый – это механика деконструирования и реализации парадоксального движения по дорогам апорий; строгость в понимании Дерриды требует объединения сторон дихотомических оппозиций, после их многократного раздвоения остается пустынность. Апории не преодолены, они разрушены, нет слов, нет вещей, нет их времени и пространства, мосты сожжены, все переведено "по ту сторону" от себя самого по направлению к ничто, размыты знаки и их референты, от слов остались одни следы, они приобрели виртуальность (вспыхивают и исчезают). Смещение реального и воображаемого делает из слов симулякры (понятие-метафора Жана Бодрийара). Слова-симулякры не имеют референтов, они симулируют и переводят в игру масок все устойчивое – то, что обычно считают существующим, присутствующим. После деконструкции любое слово превращается в симулякр; деконструкция проведена тем строже, чем ближе подводит симулякр к ничто. Деррида увязывает свою программу намного теснее с текстуальностью (письмом), чем с вербальностью (речью). Основание этому он видит в конечном счете в том, что письмо органичнее всего знаменует деконструктивную игру означивающих. Речь слишком тесно соотносится с конкретной ситуацией, ее вполне можно рассматривать как плохое письмо, запись посредством звуков. В качестве игры означивающих текстами являются и речь, и ДНК, и компьютерные программы, но наиболее удачными текстами считаются философия и литература. Отношение Дерриды к литературе довольно сложное. В американском литературоведении представители одного из влиятельных течений – литературного деконструктивизма – видят в Дерриде лидера. Это обстоятельство ставит его перед проблемой выбора: философия или литература? Правы ли философы, полагающие, что все новации Дерриды инспирированы не философией, а знаниями от литературы и литературоведения? Выбор Дерриды, мастера двусмысленностей, достаточно определенный – для себя он ставит на первое место философию: "В сущности я обхожусь без литературы и, надо признаться, довольно легко". Деррида даже противопоставляет серьезность и вдумчивость философии вымыслу и творчеству литературы. Но апоритичный метод вынуждает его стереть различия между литературой и философией. И тогда литература "... является, она говорит, она всегда делает нечто другое, отличное от нее самой, ее самой, которая впрочем является не чем другим, как этим чем-то, отличным от нее самой. Например, или прежде всего – философией". Деррида привел философию в тесное соприкосновение с литературой и литературоведением, это следует поставить ему в заслугу. Причастность его к литературе наводит на мысль, что он подобно Адорно сводит философию к эстетике. Такое мнение не выдерживает критики. В философском отношении деконструк-тивизм Дерриды шире эстетики, вместе с тем ему органично присуще эстетическое. Показательно в этом смысле отношение его к слову и методу деконструкции. Слово "деконструкция" он считает неудачным, ибо "оно, в первую очередь, некрасиво". Перед японским переводчиком Деррида ставит задачу "высказать ту же самую вещь (ту же самую и другую)", "увлечь ее в иное место, написать и переписать ее. В слове, которое оказалось бы и более красивым", создать "шанс поэмы". Вопрошание Дерриды по поводу негативной теологии – не являются ли красота и возвышенное ее важнейшей чертой, в полной мере относится к его собственному философствованию. Ответ должен быть, пожалуй, таким: и да, и нет, но больше да. Скажем, так: в философствовании Дерриды привычная логика опрокидывается и изничтожается, а эстетики явно больше, чем этики. Деррида находится в таком почтенном философском возрасте, он настолько преуспел, что пора обращаться к этике, этой негласной вершине всякой эффективной философии. Но с этикой у Дерриды большие проблемы. Философ, который призывает скорее нарушать, чем устанавливать правила, по мнению многих, не лучший советчик в этике. Деррида категорически не согласен с умами, видящими в "деконструкции" современную форму аморальности и безнравственности. Он отмечает возрастание своего интереса к проблемам этики и стремится в этой связи сделать из деконструкции все необходимые выводы. Следует отдать должное последовательности Дерриды – его выводы деконструктивны. Деррида обращается к анализу концепции ответственности, занимающей центральное место в современной этике. С помощью своего метода Деррида быстро выясняет безответственность ответственности (сплошь и рядом нескромно и невежливо возлагать именно на себя ответственность, тем самым нахально преувеличивая свою значимость) и ответственность не-ответа (безответственности) по уже указанным основаниям. "Так что же делать? Ответить невозможно. Невозможно ответить на вопрос об ответе". Остается одно – неустанно проводить деконструкци») и принимать решения "вне правил и воли". Такова этика, настаивающая в конечном счете не на ответственности, а на тайне и страсти, которые вне правил. | ||||||||||||||
| Жан-Ф.Лиотар (1924-1998гг) | Диферанная юриспруденция | Жан Лиотар: конституирование постмодернизма | ||||||||||||
| Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998) первым из мэтров новейшей философии осознал в полной мере необходимость постановки вопроса о постмодерне. Его книга "Состояние постмодерна" (1979) в считанные годы принесла ему мировую известность. В отличие от своих коллег, влиятельных не менее его самого, Лиотар в открытую и не без известного провокационного умысла объявил себя сторонником постмодерна, объясняя содержание последнего Даже детям (одна из его книг называется "Постмодерн в изложении для детей"). Проследим за тем, какие аргументы Лиотара позволили ему открыть новую философскую территории. Рабочая гипотеза Лиотара "состоит в том, что по мере вхождения общества в эпоху, называемую постиндустриальной, а культуры – в эпоху постмодерна, изменяется статус знания". Речь идет об обществе, начало которого связывается с концом 50-х годов, – информационном обществе. В первую очередь именно влияние информационных технологий изменило природу знания. Это изменение породило недоверие к старому знанию, в том числе и к философии. Постмодерн определяется именно как недоверие к старому знанию, функционирующему в форме больших (мета)рассказов. Проблема состоит в определении статуса нового знания и ответа на его вызов. Что происходит? Что нужно делать в состоянии постмодерна? В поиске ответов на вопросы постмодерна Лиотар рассматривает любое знание в качестве языковой игры, феномена, открытого Витгенштейном. Структура языковой игры определяется соотношением денотативных, перформативных и прескриптивных высказываний. Каждое из этих высказываний позиционирует определенным образом свой референт, отправителя и получателя информации. Денотативные высказывания что-либо констатируют (например, "Университет болен"; действительно ли он болен, каждый может определить на основе фактов). Перформативные высказывания являются исполнением некоторого действия (ректор объявляет: "Университет открыт"; университет открыт, ибо во власти ректора исполнять действие – открытие университета). Прескриптивные высказывания предписывают действия получателю информации в соответствии с властными полномочиями ее отправителя ("Дайте средства университету"). Во всех трех случаях имеет место языковая игра и она легитимна (оправдана) не иначе как в силу явного или неявного противоборства (агони-стики) игроков. Люди в качестве "атомов" общества расположены на пересечении прагматических, т.е. жизненно важных для них связей. Коммуникация предполагает игры, их ставки, агонистику, согласие (консенсус), но и несогласие (дисконсенсус). Сравнение нарративного (народного, традиционного, ненаучного) и научного (рассказов) знаний выявляет ряд любопытных особенностей. Нарративный рассказ принимается повествователем и слушателем в качестве легитимного (законного), поскольку оба принадлежат к одной и той же культуре, предание переходит от одного члена сообщества к другому. Так передается набор прагматических правил, здесь нет сколько-нибудь разветвленных аргументации и доказательств. В нарративном рассказе денотативные, перформативные и прескриптивные высказывания образуют синкретическое единство. Легитимность наррации не является проблемой, она считается чем-то естественным, не нуждающимся в обосновании. Принципиально иначе обстоят дела в случае научного знания: оно избирает денотативные высказывания и изолирует их от перформативных и прескриптивных высказываний. Два последних типа высказываний формируют социальную связь. Все это означает, что наука изолируется от прагматики. Правомерность (легитимность) науки должна быть доказана на основе аргументов и данных экспериментов. Имеется в виду достижение всеобщего согласия именно на этой базе: нельзя не соглашаться с хорошо проверенными данными экспериментальных наук. Но истинное положение дел оказывается значительно хуже желаемого. В силу роста научного знания, разработки учеными все новых идей и теорий возникшее было между ними согласие (консенсус) постоянно расстраивается. Особенно неприятными представляются для сторонников автономной легитимности науки уроки знаменитых двух теорем К. Гёделя: даже истинность самой образцовой математической теории, арифметики, в ней самой недоказуема. Наука не может оправдать ни законность самой себя, ни тем более законность перформативных высказываний (из денотативного высказывания "дверь открыта" нельзя логически извлечь обещание субъекта ее закрыть или же приоткрыть пошире). Не оправдались надежды на гуманитарные науки – философию, этику, политологию; они так же, как и другие науки, не могут путем аргументации и доказательств сообщать легитимность высказываниям действий, т.е. перформативным и прескриптивным высказываниям. К середине XX века легитимность всякого знания приобрела остропроблемный характер, в последующие годы к существующим сложностям добавились новые. Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф: "никто не владеет целым". Принцип универсального языка оказался полностью разрушенным. В то же время существенно изменился характер контроля над языковыми играми (дискурсами): ушла в прошлое доминация ценностей науки (истинно/ложно), на первый план вышли технические (эффективно/неэффективно) и экономические (прибыльно/неприбыльно) критерии. "Отношение наука/техника перевернулось", легитимность информации оценивается по степени ее операциональности. Сторонники предпочтения технической легитимации (Н. Луман и др.) настаивают на системной организации общества, именно против них, не понимающих агонистику языковых игр, и выступает Лиотар наиболее решительно. Решающая мысль Лиотара касается новой легитимации, обоснования правомерности новейшего знания. Эта легитимация должна подчиняться не большому (нарративному) рассказу, не науке, не метаязыку философии и политики, не техническим, экономическим и системным критериям, а паралогии. Паралогия – не чья-то пустая выдумка, она вызвана к жизни историческими изменениями, прежде всего информационными технологиями, которые, если их не контролировать, приведут к террору. Террор – это всегда сужение поля языковых игр. Паралогия Лиотара – это обращение к агонистике многообразных языковых игр и "маленьким рассказам"; позитивная, вопреки Хабермасу, оценка дисконсенсуса, без которого невозможно творчество и научное воображение; замена системности принципом открытой систематики; локальность. Лиотар видит легитимизационную силу его паралогии в стимулировании ею производства новых идей |