ПРЕДИСЛОВИЕ
В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объемистый философский текст этого памятника, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» согласно традиции различают три слоя, или редакции, условно называемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма состояла из 24 000 шлок; она называлась просто «Bharata» — «Бхара-тиада» и повествовала о междоусобице племён куру, многочисленного народа, обитавшего между Индом и Гангом. Постепенно первоначальный остов поэмы стал обрастать произведениями, лишь очень формально связанными с основной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья», рожденное в среде кшатриев. Многие века оно было если не единственным, то господствующим и настолько связанным с «Йогой», что выработалась формула: «Санкхья и йога— одно» («Бхагавадгита», V, 5).
Думается, что изучение индийской философии надо начинать именно с Санкхьи-йоги как наидревнейших философских систем, ибо «Упанишады», будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником вдохновения, хотя и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё несистематизированные. Для начинающих — они просто «закрытая книга».
«Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции, изложенные в ней, хотя и определяются общей направленностью, но далеко неоднородны. По этому памятнику можно проследить пути исканий человеческой мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» советский читатель получает в основном все первоисточники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате». Конечно, ими не ограничиваются литературные памятники этих систем. Среди Упанишад есть более ранние зачатки Санкхьи — в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По своим идеям Шветашватара упанишада стоит настолько близко к «Бхагавадгите», что оба памятника можно отнести к одному историческому слою, но качественно *та гораздо выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие [стемы Санкхьи можно проследить еще много веков после «Махаб-раты»; последний, блестящий представитель течения Санкхьи, Видж-шабхикшу жил в XVI в. н. э.
|
|
Таким образом, переведенные тексты-отражают лишь один отрезок тории развития философского течения Санкхьи, но зато это—период [тенсивного развития системы, по существу определяющий все ос-[льные этапы.
«Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник филофских бесед и трактатов, связанных общей темой «Санкхья и Йога», подход отдельных ее текстов к этой теме весьма разнообразен: от искаженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Чтобы облегчить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, так как каждая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (например, Васиштхи и Араладжанаки); в подзаголовках указано общее содержание данной беседы (например, изложение ранней теистической Санкхьи); кроме того, конспективно дается содержание каждой главы в отдельности, (толковый словарь-указатель и примечания к тексту приводятся в кн. 2 «Нараяния».
|
|
МАХАБХАРАТА
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ
МОКШАДХАРМА
ИЛИ
ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ
ГЛАВА 174
(6457—6521)
Юдхиштхира сказал:
1. Ты изложил прекрасные законы, касающиеся
обязанностей раджей*, Прадед;
О превосходном законе подвижников благоволи
рассказать, земли владыка.
Бхишма сказал:
2. Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе; Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.
3. Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете, Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.
4. Где бы ни проходить через бренную основу* мира, Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.
5. Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире, Для своего освобождения средство* нужно стараться найти разумному мужу,
Юдхиштхира сказал:
6. Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
7. Когда умирает, жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
«Какое несчастье> — так помыслив, нужно старатьсяутешить горе.
8. Об этом такую древнюю быль повествуют:
О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.
9. Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,
С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:
10. «Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь?
О тебе скорбеть должно. Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той
же скорбной дорогой.
11. Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, —
Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».
|
|
Сенаджит сказал:
12. Какого учения, какого подвига, певец, богатый
подвигом, какого самоуглубления*, Какого знания, какого Писания* ты достиг, что
не впадаешь в унынье?
Брамин сказал:
13. Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду —
Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.
14. «Или сам я не свой, или моя вся ширь земная;
Как моя, так и других*», — так помыслив, я не колеблюсь.
15. Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь.
Как сталкивается колода с колодой в огромном океане
16. И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи.
Вот сын, внук, домочадец, знакомый...
17. Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна
разлука с ними. Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.
18. Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же
ты, о чём горюешь? Из мук (неутолимой) жажды* возникает страданье,
из мук страданья возникает счастье.
19. От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова...
Прямое следствие счастья — страданье; страданья
прямое следствие — счастье.
20. Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.
21. Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Ведь тело — вместилище счастья—несчастья*.
22. Итак, вместилище счастья — тело и несчастья
вместилище — тело; только* телом он (его плод) вкушает.
23. И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.
24. Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают
песок и галька*.
25. Как ради (получения) масла мучают на мельничных
жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий*,
возникающих от незнанья.
26. Ради супруги* супруг недобрые дела нагромождает,
Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.
27. К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,
Они утопают в пенистом море бедствий, как старые
лесные слоны (в болоте).
28. При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых
Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!
29. Этот (мир) укрощает судьба* в счастье—несчастье,
быванье—небыванье;
Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,
30. С потомством или лишенный потомства (человек) от
судьбы получает счастье.
Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага
для несчастья;
31. Недостаточно познания для богатства, недостаточно
богатства для счастья,
Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;
32. Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает.
Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому
и тупому,
33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье.
Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору*.
34. Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье.
Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют
высшему разуменью, —
35. Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.
36. Достижение крайностей называют счастьем;
промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел,
от «моего» освободился.
37. Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,
38. Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;
А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,
39. Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.
При нерадивости счастье кончается горем, при усердии
горе приводит к счастью:
40. Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача.
Приятного, неприятного, счастья или несчастья
41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит
(их) спокойно в сердце.
Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха
42. День ото дня переживает заблудший*, а не пандиты.
Разумного, совершенно познавшего, неропщущего,
сведущего в Писаньи,
43. Самообузданного, укротившего чувства мужа горе
(не может) коснуться;
Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье*,
пусть действует мудрый,
44. Тогда от восхода до заката* (жизни) горе его коснуться не может.
Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье
45. Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо
член (тела, его) подобает отринуть..
Если в чем-либо принимает участие самость,
46. То всякая такая цель приводит к мученью;
Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее
становится счастье..
47. За вожделением гонится человек
и вслед за вожделением гибнет.
Счастье, что в мире (дает) вожделенье,
великое счастье, (что получают) в небе,
48. Не стоит и шестнадцатой* доли счастья от уничтожения жажды.
Деятельность прошлого воплощения -— хорошая или дурная —
49. (Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря —
сообразно (их) поступкам; Таково поистине то приятное и неприятное,
50. Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит.
(Человек) преисполненный (добрых) качеств, утвердясь
в этой мысли, пребывает счастливо.
51. Да хранит он себя ото всех желаний, гнев* позади оставив:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме
(манасе) существует.
52. Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом.
Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как
черепаха члены*,
53. Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает.
Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,
54. Если он не вожделеет, не ненавидит — он
осуществляет* Брахмо;
Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,
55. От приятного — неприятного полностью отрешась, он в
самом себе умиротворится. Когда во всех существах он не вызывает злого
56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо.
Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,
57. (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот
недуг — благо. Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,
58. Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму;
В беде эта блудница покинута была желанным;
59. Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум.
Пингала сказала:
60. Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила
В груди благого, дающего радость; (но) его я не
разгадала раньше;
61. А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище*;
Ведь кому же тогда подумать о пришедшем сюда
любовнике: «Это мой милый»?
62. Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,
Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!
63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы,
иль прежних поступков: Я пробудилась, я лишена выявлений*,
не одолеют теперь меня чувства!
64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо:
свобода от надежд — высшее счастье.
От надежд всех отказавшись*, Пингала спит счастливо.
Бхишма сказал:
65. Этими и подобными доводами, высказанными брамином,
Был вполне убежден Сенаджит, возрадовался счастливый раджа.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 174 ГЛАВА —
БЕСЕДА БРАМИНА С СЕНАДЖИТОМ*
ГЛАВА 175
(6522—6561)
Юдхиштхира сказал:
1. В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель,
Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют,
Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира:
3. У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний,
Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник.
4. Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот
сын молвил, Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.
Сын сказал:
5. Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро
исчерпывается век человека; Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и
последовательно выполнял дхарму.
Отец сказал:
6. В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо
желать сынов для напоенья предков*.
В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем),
поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.
Сын сказал:
7. Раз мир поражен, кругом ограничен,
Раз неукоснительные* улетают, так о чем же ты
говоришь, будто мудрый?
Отец сказал:
8. Как мир поражен, чем он кругом ограничен?
Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?
Сын сказал:
9. Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен;
Дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно?
10. Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят...
Смерть не стоит, и раз я знаю это,
11. То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо?
Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче,
12. Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает.
Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?
13. И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть
настигает человека, Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное
уносится думой,
14. А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица,
настигнув ягненка, Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для
тебя не проходило время
15. Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит.
Что нужно делать завтра, делай сегодня, что
пополудни — утром
16. Выполнено или не выполнено дело (человека) —
смерть не смотри: И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?
17. С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!
Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен
и по уходе — счастлив.
18. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына,
Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув
благополучья, он его покидает.
19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа
Ухватив, как спящую лань, смерть уносит.
20. Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося
ни одним желаньем, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.
21. Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —
Таково устремление привязанного к счастью; он
попадает под власть кончины,
22. Плода деятельности не получившего, по делам
познаваемого мужа, Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.
23. Слабосильного и могучего, отважного и робкого,
худоумного и вещего, (тятя), (Их),недостигших цели всех (своих) дел, смерть,
захватив, уносит.
24. Не одной причиной (вызываются) смерть, старость,
болезнь, страданье; Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они
преследуют тело?
25. Рождается воплощенный —- и вот под конец
его старость, кончина одолевают;
Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.
26. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти;
А пуща — богов становище; так по Писанию.
27. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;
Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же)
не могут разрезать.
28. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни
мыслью, ни словом, ни делом,
Тот не связывается ради живых совершёнными делами*.
29. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде*.
30. Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно
преданный правде, (Пребывающий) в правде предания*, всегда
самообузданный, правдой смерть побеждает.
31. Бессмертие и смерть — обосновываются оба в теле*;
Умирать приходится от заблужденья, бессмертие
достигается правдой.
32. «Я—тот»* невредящий, взыскующий, правду, устранивший
гнев, вожделенье, Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю
смерть как бессмертный.
33. Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни,
пребывающий в жертве Брахмо.
Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути* я достигну.
34. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву?
(Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские
жертвы*, плоды которых преходящи?
35. Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью
(находятся) в самоуглубленье,
А также кто (владеет) подвигом, отрешенностью,
правдой, тот запредельного* достигает.
36. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,
Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья.
37. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю*;
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.
38. Нет для брамина лучшего* богатства, чем
целокупность*, уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти*, прямодушие
и постоянное возвышение над делами*.
39. Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в
жёнах? (Всё равно) ты умрешь, о, дваждырождённый!
Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); отец,
куда ушли твои предки?
Бхишма сказал:
40. Как поступил отец, внявший этому слову сына,
Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 175 ГЛАВА —
БЕСЕДА ОТЦА И СЫНА
ГЛАВА 176
(6562—6586)
Юдхиштхира сказал:
1. Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему
существует. Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким
образом, прадед?
Бхишма сказал:
2. И об этом такую древнюю быль повествуют:
О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь
освободившимся Шампакой:.
3. Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший,
Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой.
4. Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека
С самого рождения различные горести и радости постигают.
5. Что бы из двух его ни вело по дороге.
Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает,
постигнутый горем.
6. Но ты не достиг блага, даже собой владея,
Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго.
7. (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.
Счастливо ложится и поднимается неимущий;
8. Свобода от собственности — счастье в мире,
безболезненная, благоприятная, благая,
Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой
и легкодостижимой считают.
и
9. Осматривая три мира, я равного не вижу
Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.
10. Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил;
Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.
11. Между свободой от собственности и владычеством
велико различье. Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;
12. Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя
Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний;
13. Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа,
Руку (подкладывающего взамен) изголовья,
умиротворенного, небожители восхваляют.
14. Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок,
Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,
15. В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы;
Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду*,
он сулил (всю) землю?
16. Непредусмотрительного заморочивает ожидание
сожительства с удачей, Как ветер осенние облака, оно сознание уносит.
17. Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством:
«Я родовит, я чист, я особенный человек»*,—так (он мыслит).
18. По этим трем причинам опьяняется его сознанье;
Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,
19. И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства;
Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность,
20. Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя.
Вот такие и такие здесь разные беды
21. Настигают человека, да еще и те, что рождаются от
касаний тела. Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться,
22. Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув,
Не отрешась, нельзя ухватить счастья; не отрешась,
запредельного нельзя достигнуть;
23. Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась,
будь счастлив. Вот как в Хастинапуре поучал когда-то
24. Брамин Шампака; поэтому я отреченье почитаю наивысшим.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 176 ГЛАВА —
ПЕСНЬ ШАМПАКИ
ГЛАВА 177
(6587—6639)
Юдхиштхира сказал:
1. Стремящийся, к обогащению, если он не достигнет богатства
И обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы
достигнуть счастья? Бхишма сказал:
2. Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,
Отвращенный от мира, обладающий познаньем человек
бывает счастлив;
3. Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы:
Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и
непровосходимое достиженье.
4. Здесь же такую древнюю быль повествуют
Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми,
Юдхиштхира!
5. Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу;
(Наконец), на какие-то остатки средств он купил
бычков необъезженных пару.
6. Хорошо связанная пара была пущена им в объездку;
На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно;
он (очутился меж ними).
7. Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;
Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;
8. Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный;
Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово):
9. «Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,
10. (Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании,
последователен в стремленьи.
10. Из-за некогда совершённого*, (хоть) и настойчивый
в преследовании различных целей, Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!
11. Навараскался загогульный*, доконал*, заездил моих
подъяремных! Нелегкая его принесла*! Как подбросит, да как
побежит непутёвый1
12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!
Вот это чисто судьба прошкуривает* человека!
13. А если случится что-либо* назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом —
«судьба!» — так утверждать придется.
14. Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья;
Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.
15. Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую пущу!
16. Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;
Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.
17. Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,
18. О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?
19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне—
(говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно
желающий сокровищ!
20. О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен,
влюбленный в богатства безумец?!»
(Говорит желающий):
21. «Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).
Как же так человек к другому идёт в холопы?
22. Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;
Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.
23. Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама,
Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей
не разбилось!
24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.
25. Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!
26. Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь
множит заботы. Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого —
как не бывало!
27. Не получая наивысшего, тогда (полагают):
«Что может быть хуже?» Не удовлетворенный полученным человек всё
к большему стремится.
28. Богатство вызывает жажду, как пресная* вода Ганги,
А жажда — ропот*, я же бодрствую, я отрешился!
29. Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,
Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!
30. Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности,
вожделенья, Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!
31. В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас
в Брахмо,
32. Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.
Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!
33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги,
(помимо избранной), Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.
34. С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее
горе, так я полагаю: Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.
35. Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений;
(Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.
36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других)
убивают такого человека.
Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.
37. Что жадность к богатству — зло, это давно я понял;
Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то
и становится тебе помехой.
38. Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое,
ненасытимое пламя! Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь,
чего достигнуть трудно.
39. Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь,
Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!
40. Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру; Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях
не помышляю.
41. Величайшие беды я здесь выносить способен, не
рассуждая, как неразумный. Бездействуя после потери богатства, я беззаботно
всем существом покоюсь.
42. Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув,
Кама; Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.
43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду,
на неприязнь не обращу вниманья.
44. Довольный, укротив (свои) чувства, всегда
существуя, как бы достигнув (цели),