Шука сказал:
2. Что я должен разуметь под освобождающим от
двойственности знаньем?
Скажи, что есть признак развития*: неделанье иль
исполненье долга?
Вьяса сказал:
3. Кто смотрит через свою природу (снабхаву), помимо
всеобщего бытия*, — неразумен;
Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью.
4. Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину
(всего) в своей природе,
Услыхав о подвигах мужей-ришей, всё же ничего не достигают*:
5. Худоумные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью;
Признав причиной самость, они не достигают цели.
6. Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует
в грешных делах и мыслях;
Это сказано об обоих: о собственном и окружающем
существованье*.
7. Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы —
Знающие выполняют; дома, седалища колесницы,
8. (Городские) сады, дома, средства от болезней
Разумные придумали; познавшие всё установили.
9. Познание сколачивает богатства, знание ведет к счастью,
Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;
10. Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,
Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение
— путь наивысший*
11. Всех разнообразных существ четверояко рожденье:
Различают рождение от последа*, рождение из яйца,
рождение из семени и рождение из пота*.
12. Следует усвоить: стоячие (существа) от ходячих отличны;
Ведь отличать движущееся от неподвижного* разумно.
13. Подвижных существ много, но среди них различают двояких,
Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих.
14. Двуногие считаются двоякими: наземные и другие*;
От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу.
15. Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают.
|
|
Средние отличаются от высших согласно обязанностям*
и рожденью;
16. Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие;
Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают;
17. Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие
Веды и другие;
Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды.
18. Знающие Веды двоякими считаются:Провозглашающие
Веды и другие; Провозглашающие отличаются (от других) по
(владению) всем законом* (дхармой).
19. Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами
(И затем) их провозглашают, из них полностью
проистекают Веды с их законом.
20. Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие.
Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении
воплощения и невоплощенья,
21. Кто знает, что дхарма двояка*, тот знаток дхармы, тот всеведущ,
Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине
чистый, (божественный) владыка*,
22. Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина*,
Искушенного в Слове-Брахмо*, завершившего суждение
о Запредельном.
23. Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов
и жертвоприношений,
Прозревают преисполненные знаньем; сынок,
это — дваждырожденные, это — боги!
24. В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий,
Нет ничего равного их состоянью, величию их духа.
25. Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески
превосходят;
Четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего
(Браму они превосходят),
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ»,-В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 237 ГЛАВА —
|
|
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 238
(8734—8773)
Вьяса сказал:
1. Это вышеизложенное поведение подобает брамину;
Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает.
2. Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача;
Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности
или же в знанье*?
3. На это знаток Вед должен (ответить): в знанье, ибо
оно касается пуруши;
Доказательство и (непосредственное) восприятие этого
я опишу; слушай!
4. Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди,
Иные же восхваляют божественную (волю), другие
люди — природу (свабхаву).
5. Человеческая деятельность, божественная (воля) и
вращение времени самосущей (природы) —
Эти три различны (одни считают); их суть неразличима
(считают) другие*.
6. «Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то
и другое», «(неправильно) ни то и ни другое», —
Так высказываются о предмете деятельности стоящие
в истине, глядящие беспристрастно.
7. (Рожденным) в трету,- двапару,- кали-югу присуще сомненье;
Рожденным в крита-югу — подвижничество,
умиротворенность, правда.
8. Одинаково все смотрят на Риг, Саму, Яджур (Веды);
Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.
9. Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу
всегда предаваясь усердно.
Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.
10. Подвигом он получает то*, во что превратясь,
он преходящий мир производит;
В то превратясь, он становится всех существ владыкой.
11. Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие),
те, что постигли Веды,
В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой.
|
|
12. Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва
хавис — вайшьев; (таково) преданье:
Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва
дваждырожденных;
13. Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность
дваждырожденных;
Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет,
(всё равно) брамин именуется другом*.
14. В начале трета-юги (еще) полностью (существуют)
Веды, варны, закон о возрастах, жертвы;
Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.
15. В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу;
Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.
16. Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы,
(Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.
17. Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах,
ведические уставы.
Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие
в своем законе,- извратятся.
18. Как дождь орошает все существа земные
И производит повсюду ростки, так Веды (орошают
мудрых) из юги в югу.
19. О времени предрешенном, безначальном, бесконечном,
О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе
возвестил я раньше.
20. Что до возникновения, состояния существ, их
управленья, исхода —«Они орошаются своей природой и многократно из
противоречий проистекают*.
21. Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело,
плоды, обряды —
Все, о чем ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 238 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 239
(8774—8767)
Бхишма сказал:
3. Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши,
Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья*.
Шука сказал:
2. Жертвующий, изучивший Писание, завершивший
познанье, безропотный, разумный,
Кто может постигнуть неприступное, неизреченное* Брахмо.
3. Послухом, подвигом, полной отрешённостью,
мудростью иль силой духа* Санкхьи или йоги (достигают)?
Этот вопрос разреши (мне).
4. Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий)
как достигнуть людям? Каким способом?
Это благоволи сказать (мне).
Вьяса сказал:
5. Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо
удержания индрий,
Ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства.
Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил
Самосущий;
Потом во множество воплощенных, носителей жизни,
они проникли.
7. От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза;
так считают.
Обитель праны и апаны — ветер; полости тела —
из пространства,
8. В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) —
Индра, во внутренностях — Агни*,
В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает)
Речь*, Сарасвати.
9. Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка,
Они называются воспринимающими индриями,
это двери для насыщенья.
10. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка;
Их следует знать как предметы индрий; по отдельности
индрии они всегда снабжают.
11. Индриями управляет манас, как возничий упряжкой;
Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой),
пребывающим в сердце.
12. Владыка всех этих индрий — манас,
Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка —
атман сутей (бхутатма).
13. Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас,
Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.
14. Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук*,
а не (действительное) сознанье,
Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом
не гуны,
15. Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью*
свойствами (гунами) окутан.
Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,
16. Ибо бесплотное* нельзя увидеть глазами, и никакие
другие чувства (его не воспринимают);
(Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана* являет.
17. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса,
(А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.
18. Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает,
Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.
19. В обладающем знанием высокорожденном брамине,
в корове, в хоботоруком,
В собаке и даже в том, кто варит собаку*, пандиты одно
прозревают.
20. Во всех существах, движущихся и неподвижных,
Пребывает единый Великий Атман*, которым это всё
распростерто.
21. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит
Атман сутей* (бхутатма), он вступает в Брахмо.
22. Поскольку он познает себя в Атмане*, постольку
в Запредельном Атмане находится атман (джива);
Кто это знает, тот способен к бессмертью;
23. Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам
дружелюбен.
Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.
24. Как рыб в воде, как птиц в пространстве
Не виден путь, так и путь постигших знанье.
25. Через себя и в себе даёт существам вызревание время;
Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.
26. Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак,
Ни с середины захватить То никому не удается.
27. Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного).
Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке
подобно*;
28. Ибо первопричины человек до конца при всём старании
не достигает; Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.
29. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица;
Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.
30. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;
Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.
31. Состояние Атмана (считается) двойственным:
преходящим и непреходящим;
Преходящее — во всех существах, непреходящее —
дивно и бессмертно*.
32. В девятивратный град* войдя, (становится) как бы
пойманной птицей* Владыка,
Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.
33. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,
Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,
34. Именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине
Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ» В КНИГЕ. «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 239 ГЛАВА —'
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 240
(8768—8803)
Вьяса сказал:
1. Сын (мой) благой, твой вопрос досконально
Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи*.
2. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай
О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.
3. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане,
сын мой,
Живущий внутренним «я»*, самообузданный, умиротворённый,
4. Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами
может постигнуть,
Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
5. Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.
Гнев побеждается умиротворением; вожделение —
отстраненьем обольщений*,
6. От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;
Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги —
глазом.
7. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,
Страх отгоняется трезвением, коварство — общением
с познавшим.
8. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует
побеждать постоянно и непрестанно.
Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,
9. Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного
с вреждением, разящего сердце.
Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.
10. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного
явилось.
Размышление, изучение откровения, щедрость, правда,
совестливость, прямота, терпенье,
11. Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье —
Вот чем устраняется зло и взращивается сила.
12. Такой* преуспевает в целях, его распознавание возрастает;
Одинаковый ко всем существам, полученным —
неполученным удовлетворенный
13. Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,
Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.
14. Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую
половину ночи*.
15. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть
одно чувство,.
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него
познанье.
16. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу*,
Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.
17. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе
их установит;
Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.
18. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе,
а шестым — манас.
19. Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
20. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии* в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.
21. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,
Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.
22. Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему
становится подобен.
23. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность,
головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри*,
24. Отсветы (пережитого)* и болезненные накатывания,
одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая
всем этим.
25. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:
Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева,
или в храме;
26. Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд
(заключив) манас,
На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет,
не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.
27. Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас),
Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.
28. Обители богов, пустые горные пещеры,
Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном
сосредоточась;
29. Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,
Не должен отвлекать внимания, (должен) быть
умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным,
30. Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет
пренебреженье,
Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть
не думает о приятном или неприятном.
31. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,
Равный ко всем существам, подобный ветру.
32. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя
утвердивший,
Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит
Слово Брамы*.
33. Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково
смотрит на золото, ком земли, камень
И на этом пути находит умиротворение; умиротворись,
он не заблуждается (больше).
34. Даже извергнутый из варны или женщина*, если они
стремятся к долгу (дхарме),
Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.
35. Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное,
воспринимаемое при полном успокоении индрий,
Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То,
владеющий собой в себе через Атмана видит.
36. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано,
в уме, созерцая
И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут
путём, свободным от сутей*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 240 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 241
(8804—8823)
Шука сказал:
1. По какому слову Вед выполняют или покидают дело*?
В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?
2..Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.-
То и другое инообразно и превращается в противоречье.
Бхишма сказал:
3. На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну:
Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья,
преходящем и непреходящем.
4. В какую сторону ведёт знание, в какую дело,
Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.
5. (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же:
«Нет (долга)!
В моих (словах) подобное же противоречье.
6. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):
На разворачивании и сворачивании*, (так) правильно изъясняют.
7. Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное,
дел не совершают.
8. В силу делания по исходе воплощаются вновь
в шестнадцати-составном виде*;
В силу знания рождаются* по свойству непроявленного
непроявленным, вечным.
9. Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями
удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
10. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)
Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.
11. Как плод дела получают возникновение — уничтожение,
счастье — несчастье;
Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,
12. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,
Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.
13. Там запредельное, непроявленное*, непоколебимое,
достоверное Брахмо,
Нераздельное, неутомимое, неотторжимое*, не подлежащее смерти;
14. Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших),
Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.
15. Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,
Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.
16. С тем, что подробно возвестил риши*, нужно согласиться,
Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.
17. Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления
частей возникших,
Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.
18. Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля;
Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный,
доступный йоге.
19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас.
Джива есть качественный Атман*, (проявление)
Запредельного Атмана; так знать подобает.
Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ»,
в КНИГЕ ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 241 ГЛАВА -
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 242
(8824—8853)
Шука сказал:
1. Бытие гибнущего мира, свойства его индрий,
Владычество буддхи проистекают согласно Писанью
от Атмана и Основы (прадханы).
2. Как в этом мире под воздействием времени далее
разворачивается существованье,
Как существующее развивается — это проследить я желаю.
3. Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело
и (вместе с тем) его оставить;
Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.
4. Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь,
Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана,
освободясь душею?
Вьяса сказал:
5. Того поведенья, что искони предписано самим Брамой,
(Держались) праведные, древние, превосходные риши.
6. Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных)
хождением в Брахмо,
Затем они свое благо искали в собственном сердце.
7. Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое
умерщвление плоти,
Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам
страданья,
8. Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник,
В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.
9. Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее,
нехорошее совсем покинув,
Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.
Шука сказал:
10. Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —
Обосновано или не обосновано такое противоречие —
могло стать, законом?
11. Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений),
Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно
достигнуть освобожденья?
Бхишма сказал:
12. На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну,
Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.
Вьяса сказал:
13. Послушник, домохозяин, отшельник и нищий,
Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.
14. Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней
жизни по предпи.санью
И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.
15. Четырехступенная лестница установлена в Брахмо;
Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.
16. Безропотным послушником четвёртую часть жизни
Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.
17. В доме учителя последним ложась, вставать надо первым,
Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.
18. Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен;
Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.
19. В оставшееся после работы (время) он должен с учителем
ревностно изучать Писанье,
Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от
пересудов, на зов учителя должен являться.
20. Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть
говорит лишь приятное в свободное (время),
Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.
21. Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить,
пока тот не утолил жажды,
Не должен стоять, когда тот сидит*, не должен ложиться
спать, пока тот не ляжет.
22. Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно,
Правой — правую и левой — левую пожимая*,
23. Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «Да наставит
меня владыка!», «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,
24. «О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет».
Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем
оповещает по закону.
25. Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова.
Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;
26. Он может ими пользоваться по возвращеньи домой;
таково предписанье закона.
Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.
27. Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться.
Нужно приязнь выражать учителю, сколько есть силы.
28. Ученику подобает развивать деятельность от (первой)
возрастной ступени к (последующим) ступеням.
Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,
29. Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону,
Взяв жен* по уставу, прилежно заботясь об Агни,
30. Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 242 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 243
(8854—8883)
Вьяса сказал:
1. Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить
в (своём) доме, Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.
2. Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени):
Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных)
сосудах — вторая;
3. (Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни
достигнув, нужно питаться, как голубь*.
Из этих (ступеней) каждая следующая лучше
(предыдущей); так праведный высочайшей праведности достигает.
4. Первый занят шестью делами*, второй три (из них) выполняет;
Следующий — два дела; четвертый же утверждается
только в сути Брахмо*.
5. Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим:
Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы)
не убивать животных.
6. Живое или неживое* должно быть очищено (мантрами)
для (принесения) в жертву.
Днём вообще нельзя спать, а также, — в начале и конце ночи*.
7. Нельзя есть в неустановленные сроки*, нельзя входить
к жене не в (надлежащее) время*.
Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не
(предложив) пищи;
8. Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам
уделять подобает
Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью
изучившим Веды,
9. Живущим по своим уставам*, обузданным подвижникам,
блюдущим обряды;
Им подобает часть участия в жертве богам (хавис)
и жертве предкам (кавья).
10. (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику),
бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы).
Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся
перед (своим) гуру,
11. Наравне со всеми существами следует уделять часть
остатков от жертвы:
И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.
12. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их),
как амриту, всегда вкушая:
(Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение,
как (сама жертва) хавис.
13. Кто ест оставленное слугами; того называют «едящим остатки».
(Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков
от жертвенной (пищи)
14. Довольный своей женой, сдержанный, безропотный,
победивший чувства.
Со знатоками обрядов, домашними жрецами,
наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями,
15. Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами,
знакомыми, больными, ведунами;
С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,
16. С дочерью, челядью ссор затевать он не должен.
Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.
17. Оставив за ними победу*, он, несомненно, всё побеждает в мире,
(Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире)
Праджапати — отец-владыка;
18. Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов;
Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар
(владычицы) — невестки!
19. Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки)
земли — мать и её братья;
Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.
20. Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу;
Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание*.