Рэйки гармонично вписывается в любой жизненный уклад как на материальном, так и на ментальном, эмоциональном и духовном уровнях.
Практика дает нам то, в чем мы нуждаемся, помогает совершенствовать индивидуальные особенности личности, развивает способности, укрепляет человека в его стремлениях, открывает безграничные возможности внутреннего потенциала – связующей нити всех живущих на этой планете.
Поэтому, любые умозрительные спекуляции по поводу сущности Рэйки являются лишь вершиной айсберга.
Истинная природа Рэйки не подвластна концептуальному осмыслению и вербальному выражению. Однако, для того чтобы изучать Рэйки и обучать этой методике других, необходимо найти нужные слова и «формы» для обучения и общения. Со времен доктора Усуи многие предпочитают так называемую «Традиционную форму», дающую прекрасную возможность ощутить Рэйки во всей его полноте. Обсуждение и обмен мнениями способствуют более глубокому пониманию и ежедневному продвижению вперед на пути к совершенству. Таким образом, нужна форма и язык общения, которые, в процессе ежедневных занятий постепенно помогут открыть наши сердца и души навстречу друг другу.
Некоторые люди рассматривают Рэйки исключительно как технику оздоровления. Для других учение является маяком на пути духовного развития и достижения гармонии. В зависимости от мировоззрения отношение к Рэйки может быть разным, но людей объединяет одно - желание быть счастливыми, - и в этом все мы солидарны друг с другом.
Способность к самолечению заложена в каждом человеке. Некоторые люди без труда, и не прибегая к Рэйки, достигают этой цели во время молитвы или медитации. В этом смысле практика Рэйки не является обязательным условием развития способностей к целительству или духовности, но может значительно облегчить эту благородную задачу.
|
|
ГЛАВА ВТОРАЯ
История Рэйки
Многие религиозные источники упоминают методики лечения, аналогичные технике Рэйки. Однако, нет сомнений в том, что основы Рэйки были заложены задолго до появления письменности. По мере исчезновения многих великих цивилизаций, утрачивалось их культурное наследие, равно как и методики лечения, которые забывались, искажались или переосмысливались в свете иных традиций. Где бы не возникала потребность в эффективном и простом методе лечения тела и духа, Рэйки проявлялось в той или иной форме.
Коль скоро учение возникло в Японии, многие мастера придерживаются традиционной версии «Истории Рэйки». Почти каждый из практикующих Рэйки знаком с этой историей, и до самого последнего времени никто не сомневался в ее аутентичности. Большинство западных мастеров принимают за точку отсчета подвижничество Хэуэйо Таката, которую считают признанным мастером третьей ступени, основоположницей и популяризатором учения на Западе. В процессе адаптации Рэйки в западных странах, в историю были внесены некоторые изменения с учетом менталитета новообращенных.
Изначальное изложение «Истории» многим показалось несколько странным и, возможно, некоторые усмотрели в ней элементы язычества. Ситуация изменилась в корне, когда Хэуэйо Таката или ее учитель доктор Чуджиро Хэйяши изложили события в свете христианской доктрины. Следует иметь в виду, что послевоенная Америка в штыки принимала все японское, и настороженность американцев к нехристианской технике лечения не стала исключением из общего правила. Кем бы не были те, кто отважился на ломку ложных общественных стереотипов мышления, это были мудрые и смелые люди.
|
|
Вероятно они предвидели, что настанет время, когда историю Рэйки можно будет изложить без купюр. Если обозначить главную цель Рэйки как облегчение страданий и повышение качества жизни, то учение обретет ценность в глазах любой аудитории. В этом смысле первопроходцы Рэйки на Западе выполнили свое предназначение с честью.
Западные практики стоят на пороге осознания истинных истоков Рэйки.
За последние годы было немало сделано в этом направлении. Несмотря на то, что у нас нет сомнений в том, что эти исследования завершены, мы только сейчас начинаем воссоздавать полную картину исторических событий.
Так, мы узнаем о событиях жизни Микао Усуи и постигаем аутентичную методику обучения, которую взяли на вооружение современные японцы.
В этой главе изложены как западная версия, так и более точный японский вариант истории. Следует отметить, что постоянно появляются новые подробности жизни Микао Усуи и особенностей японской школы, так что о завершении работы говорить преждевременно. Самые последние данные можно найти на страницах Интернет. Рэйки посвящены несколько сайтов, на которых последователи учения регулярно публикуют статьи, содержащие подробную информацию о последних исследованиях.
Стр. 11 оригинала
Рис. 2.1 Основатель Рэйки доктор Микао Усуи
|
|
(Публикуется с любезного разрешения Филлис Лей Фурумото)
Некоторые аспекты учения, приведенные в традиционной версии не находят отклика в Японии или не подтверждаются японскими источниками.
Как бы там ни было, этот вариант является неотъемлемой частью Рэйки и нашего наследия и, в той или иной форме, будет существовать еще многие годы. В действительности «Традиционная история Рэйки» мало чем отличается от японской версии и обладает особой «аурой», которая ощущается во время публичных обсуждений и на занятиях начального курса Рэйки. Проникнутая духом Рэйки, она представляет несомненную ценность и способствует правильному пониманию сути учения. Повидимому эта версия должна пройти проверку временем, а содержащаяся в ней информация должна быть сопоставлена с данными, которые мы получаем и будем получать из Японии.
Традиционная история
Не так давно жил человек, которого мучил животрепещущий вопрос: «Как исцелял Иисус Христос?». Смогут ли исцелять люди, последовавшие путем духовного развития, который указал Спаситель? Иными словами, соответствует ли истине сказанное Христом: «Все, что я сделал, сможете и вы, и еще более». Эту историю рассказал мастер Рэйки своему ученику.
Современная интерпретация притчи занимает несколько уроков, на которых ученик получает представление о человеческой природе, способах лечения и концепции целостности, то есть об основных понятиях современного Рэйки.
Доктор Микао Усуи родился в Японии, в 1864 году и был воспитан христианскими миссионерами. В то время как большинство японских детей воспитывались в духе синтоизма и буддизма, Микао Усуи изучал Библию и другие сказания об Иисусе Христе. По окончании школы он решил изучать богословие, стал профессором теологии и со временем возглавил христианскую мужскую школу.
Однажды, после утренней службы в школьной часовне к нему обратились старшеклассники с вопросами о вере. В частности, их интересовало, действительно ли он буквально трактует совершенные Христом чудеса. Он ответил положительно. Тогда ученики попросили продемонстрировать какое-нибудь чудо, как подтверждение истинности его веры. В ответ Микао не проронил ни слова. Он был потрясен и почувствовал себя опозоренным, ибо элементарный вопрос пошатнул его убеждения. Не в силах оправиться от произошедшего он подал в отставку, так как посчитал себя недостойным учить других людей слову Христову. Остаток жизни он решил посвятить религиозным поискам и укреплению веры. Принимая такое решение, Микао был убежден в том, что он должен найти практический ответ на вопрос о чудесах. В глубине души он не сомневался в их истинности и верил в то, что обязательно найдет способ исцелять других людей. Он знал, что будет горько сожалеть всю оставшуюся жизнь, если не ответит на этот вызов.
В поисках Христа
В Японии христианство не получило широкого распространения, и доктор Усуи эмигрировал в Америку, где посвятил несколько лет тщательному изучению священных текстов. Не ограничиваясь собственными исследованиями, он советовался с многими богословами. Порой их ответы повергали его в отчаяние, но иногда он чувствовал, что стоит на пороге постижения истины. В конце концов он решил не полагаться на чужое мнение и доверился воле Божией и собственной интуиции. На пути его исканий то и дело происходили события, которые можно было бы считать совпадениями, если бы Усуи не понял их знакового значения. Эти знаки на пути (например, неожиданные встречи с людьми, занятыми аналогичными духовными поисками) укрепили его веру. Более того, он обрел уверенность в том, что следующий шаг будет сделан в правильном направлении.
В то же время доктор Усуи занимался изучением не только христианских трудов, но и отдал дань многим другим духовным и мистическим традициям.
Он полагал, что эклектичное знание обогатит его веру и облегчит поиск способа духовного целительства. Он обнаружил, что учение Будды и его последователей, их богоданный дар целительства во многом аналогичны тем способностям, которые демонстрировали Христос и его апостолы. Сделав такой вывод, Усуи понял, что последнее усилие на пути постижения законов целительства он должен предпринять на родине.
После семи лет, проведенных в Америке, Усуи возвращается в Японию, где начинает скрупулезно изучать буддийские сутры, жизнь и учение Будды.
После посещения многих буддийских центров он узнает, что буддийские монахи и монахини, так же как христиане, считают целительство помехой на пути духовного роста. Согласно традиции, главной целью буддиста являлось достижение внутреннего умиротворения, в то время как внешним аспектам жизни, таким как болезни и нищета, последователи Гаутамы не считали нужным уделять внимание, ибо, согласно учению, они преходящи и неизбежны. Таким образом, лечение людей полностью отдавалось на откуп представителям официальной медицины.
Обретение Будды
Во время странствия по Японии доктор Усуи повстречал аббата, последователя дзэнбуддизма. Этот человек произвел на него неизгладимое впечатление и оказал существенное влияние на выбор Пути. Аббат пригласил нового знакомого в свой монастырь, где доктор Усуи провел несколько лет.
Покой и умиротворение, царившие в стенах обители, способствовали изысканиям, начатым в Америке. Но только здесь он осознал, что возможность исцеления других заложена в нем самом.
Общение с аббатом как нельзя лучше способствовало духовному развитию, и они провели много часов вместе, обсуждая цели религиозного поиска и способы их реализации. Узнав аббата поближе, Усуи осознал, что его собеседник скромный, мудрый и сострадательный человек. Источник его безграничной мудрости и сострадания стал для Усуи маяком, освещающим путь к постижению глубин собственного высшего Я. Рамки его сознания раздвинулись подобно распустившемуся цветку, и он почувствовал что цель близка.
Изучение сутр
Доктор Усуи проводил время в медитации и изучении буддийских писаний – сутр - на японском, китайском и санскрите (последний является древнейшим и наиболее возвышенным языком, на котором говорил и проповедовал сам Будда Шакья-Муни более чем 2000 лет тому назад). В санскритских текстах он нашел то, что так давно искал – указующие символы, которые, в процессе медитации и молитвы - раскрыли ему смысл и сущность духовного целительства. Но это произошло не сразу.
В процессе изучения сутр он обнаружил, что отдельные строки находят в его душе особый отклик. Многократно перечитывая сутры, он все глубже постигал их значение. В то же время он не упускал случая обсудить свои мысли с другими монахами и настоятелем и шаг за шагом продвигался по пути осознания истины. Такое послушание способствовало трансформации сознания, и он смог постичь не только созидательную силу разума, но и заложенную в нем возможность исцеления физических и душевных недугов.
При этом он глубоко осознал страдания других людей, и безграничная способность к сопереживанию проложила путь к успеху его начинания.
Отшельничество
И вот, доктор Усуи понял, что он исчерпал источник внешнего знания, и то, что ему осталось постичь, находится в его личной власти. Он отправляется на священную гору в окрестностях Киото, которая славится необычайно высоким уровнем чистоты жизненной энергии. Три недели он проводит в посте и медитации, преодолевая последние препятствия на пути к просветленному разуму и очищая свой дух. Перед уходом из монастыря он предупреждает настоятеля о необходимости забрать с горы его бренные останки и предать их достойному погребению, если он не вернется по истечении двадцати одного дня. Это говорило о том, что Усуи был настолько предан своей цели служить людям, что не мыслил дальнейшей жизни, если не получит ответов на все вопросы.
Проделав нелегкий путь в семнадцать миль, он выбрал спокойное тихое место у ручья. Уединяясь, он решил не вкушать пищи, а только пить воду, ибо знал, что пост поддерживает внутреннюю чистоту и способствует глубокой медитации. С собой он захватил двадцать один камень и каждый день выбрасывал один из них, отмечая ход времени. Темой его медитации были знания, которые он почерпнул в монастыре под руководством настоятеля. Во время созерцания степень его концентрации была столь высока, что он легко вышел за границы сознания и отчетливо ощутил внутренний свет своего высшего Я. Когда сверхсознание полностью очищается, разум становится всеведущим разумом Будды, или, в христианской интерпретации, воссоединяется с Богом, с сознанием Христа.