В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, —сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных 112. Не воздержанием от деяний ≪свобождается человек от [власти] деяния 113,
и не приходит он одним лишь отреченьем114 к совершенству. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии;
ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным 115, возвышается.
Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.
Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.
Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: ≪Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот —вор поистине≫. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя1 1 6.
Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием1 1 7.
Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден1 1 8. Кто за вращением этого колеса здесь не следует119, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно. Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует1 2 0. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира1 2 1. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир1 2 2.
|
|
Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.
Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец124.
|
|
Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: ≪То нити-свойства в нитях вращаются≫ —и не привязывается123. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя126 [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.
Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.
Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?
Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то —преграды на пути.
Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.
Арджуна сказал:
Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?
Преславный Господь сказал:
Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, —это враг твой здесь.
Как огонь заволакивается дымом, как зеркало —пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [эдир]127 объят. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным. Чувства, сознание и разум128 называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!129 Чувства называют высшими, выше чувств —сознание, но выше сознания —разум, а что выше разума —то Он130. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.
|
|
Глава 26131
Преславный Господь сказал:
Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку132.
Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.
Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мои и друг, оно же —великая тайна!
Арджуна сказал:
Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?
Преславный Господь сказал:
Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, —над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю134. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам135.
Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.
Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.
Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли136. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем137.
Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный.
Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с раСПреДеЛением свойств и деянии; но знай, что, будучи создателем его, —отрешен я от деяния, нетленный. Деяния не пятнают меня —нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена. Что есть деяние, что —недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, еле-
дует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, —труднопостижим деяния путь.
Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние140, тот —умудренный среди людей, тот —сопряженный, до конца деяния свершивший. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.
Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший141, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву142, оно растворяется полностью. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана143.
Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние144.
Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств145. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил146 через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением147 приносят некоторые; жертвы чтением и познанием148 приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания149 преданные. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву150. Все они —знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.
Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]? Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана1 5 1. Знай, что все
они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление. Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о
каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знанииь 2. Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании, Познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то
узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне1 5 3. Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через
всякий порок переправишься. Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает. Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени исам обретает его в себе преуспевший в сопряжении1.
Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в недолгом времени достигает высшего покоя. Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен. Удалившего деяние сопряжением1 5 5, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою —деяния не связывают, о Завоеватель богатств. Потому от незнания происходящее, в сердце пребьшающее это сомнение свое знания мечом отсеки —и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!
Глава 27156
Арджуна сказал:
Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.
Преславный Господь сказал:
Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.
Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении157. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.
Что рассуждение и сопряжение158 различны —не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого. То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, —видит поистине.
Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману. С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый159, даже творя деяния, он не пятнается. ≪Я не делаю ничего≫, —так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша, Говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он
понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств. Кто действует, отдав свои деяния Брахману160, отрешившись от привязан-
ности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою. Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только —творят деяния со-
пряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя. Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы. Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде161, никак не действуя и не побуждая к действию. Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа162. Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий163. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные. Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее164. Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи. На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые165.
Уже здесь побеждено творение166 теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.
Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.
Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом1 6 7.
Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.
Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот —счастлив.
Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане1 6 8. Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость. Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, —близко угасание в Брахмане. Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв1 6 9,
Мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине —он навсегда избавлен. Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.
Глава 28170
Преславный Господь сказал:
Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов171. То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла172. Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой. И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешив-
шийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его. Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам —самому себе враг. Сам себе друг —кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его173 во вражде пребывает, врагу подобно. Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен174 и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии. Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным175, для него одинаковы глина, и камень, и золото. Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных —мыслит как равных. Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий. В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой, Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения176. Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,
Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною. Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряжен-
ныи мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает. Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для
того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна. Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания. Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом178 утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению. Как не мигает светильник в безветренном месте —это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге179. Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает180. То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,
Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,
То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию181. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем182. Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они], Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив1 8 3, да не помышляет ни о чем больше. Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль1 8 4, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет. Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом. Так всегда сопрягая Себя1 8 5, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный. Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий. Кто всюду видит меня и все во мне видит, для того я не пропадаю и тот не пропадает для меня.
Меня, во всех существах пребывающего, кто почитает, в единстве утвержденный, где бы ни существовал он, тот сопряженный существует во мне. Кто, прибегнув к уподоблению себе, равным все видит, о Арджуна, будь187 то в радости или в горе, тот почитается высочайшим из сопряженных.
Арджуна сказал:
Для этой сопряженности, которую ты объявил уравновешенностью1 8 8, о Губитель Мадху, твердой основы не вижу я вследствие [нашей] изменчивости. Ведь изменчива [у человека] мысль1 8 9, о Кришна, беспокойна, упряма, упорна, я думаю, подчинить ее, как ветер, необычайно трудно. Преславный Господь сказал: Несомненно, о мощнорукий, трудно подчинить мятущуюся мысль, но ею овладевают, о сын Кунти, через усердие и бесстрастие1 9 0. Труднодостижимо сопряжение, я полагаю, для того, кто не обуздал себя, но для владеющего собою, для усердного, возможно достичь его [должными] средствами.
Арджуна сказал:
Исполненный веры, но не отрешившийся, тот, чья мысль удаляется от йоги, не достигнув совершенства в сопряженности, каким путем идет он, о Кришна? И в том, и в другом сорвавшись1 9 1, словно развеянное облако, не гибнет ли он, о мощнорукий, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману? Это мое сомнение, о Кришна, благоволи до конца разрешить, ибо ведь нет никого, кроме тебя, кто бы сомнение это разрешить был способен!
Преславный Господь сказал:
О Партха, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, благое творящий, не вступает, сын мой, на пагубный путь.
Достигнув миров праведников и проведя там несчетные годы, в доме честных и почтенных [людей] вновь рождается отпавший от йоги.
Или же он появляется в роду сопряженных, наделенных мудростью, а рождение, подобное этому, очень нелегко обрести в мире.
Тогда приемлет он просветленность свою из прежнего воплощения192 и опять затем стремится к совершенству, о радость куру.
Ибо тем прежним усердием влечется он [все далее] даже помимо воли, а тот, кто познания йоги жаждет, выходит за пределы Брахмана-Слова193. Со рвением же прилагающий силы сопряженный, очистившийся от грехов, совершенствующийся на протяжении многих рождений, достигает затем высшего убежища. Сопряженный превосходит подвижников, считается он даже знающих превосходящим, и творящих обряды сопряженный превосходит. Поэтому будь сопряженным, о Арджуна! Из всех же сопряженных тот, кто внутренним существом своим ушедший в меня почитает меня, исполненный веры, полагается сопряженнейшим со мною.
Глава 29194
Преславный Господь сказал:
Выслушай же, о Партха, как, прилепляющийся ко мне мыслью, [путем] сопряжения сопрягаясь, ты, нашедший во мне опору, непременно всецело меня познаешь. То знание вместе с познанием я поведаю тебе до конца, коим овладевшему уже не остается в сем мире ничего, что бы еще познать было должно. Из тысяч людей едва один старается достичь совершенства, а из старающихся и достигших едва один к^о-либо истинно знает меня. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сознание, разум, а также самость — такова моя восьмичастно разделенная природа 195. Тонизшая; узнай же о другой, высшей моей природе, о мощнорукии, которая есть духовное существо196, ею же поддерживается этот мир. Помни, что живые существа —все из этого лона. Я же —всего мира в 197 происхождение и растворение.
Нет ничего высшего, нежели я, о Завоеватель богатств, вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити. Я есмь вкус в воде, о сын Кунти, я —свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах, Чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я —жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках1 9 8. Знай, о Партха, что я —вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я. Я же —мощь мощных, свободная от желания и страсти1 9 9, в существах я —желание, не противное добродетели, о бык среди бхаратов. И какие ни бывают состояния —истовости, страстности либо косности200, — знай, все они от меня, я же не в них, как они —не во мне. Этими тремя качественными состояниями ослепленный, не узнает весь этот мир меня, их превосходящего, нетленного. Ибо трудноодолима эта моя божественная, из нитей-качеств слагаемая майя2 0 1, но те, кто прибегнут ко мне, эту майю преодолеют. Не прибегают ко мне злодеи, заблудшие, низкие среди людей, чье знание похищено маиеи, кто склоняется к демонскому бытию. Четырех родов добродетельные люди почитают меня, о Арджуна: СТраЖдущии, взыскующий знания, пользы домогающийся и знающий, о бык среди бхаратов. От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому2 0 4, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог. Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то —я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет. По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне,
[ведая]: ≪Васудева есть все≫, но найти такого, духом великого, нелегко! Те же, чье знание похищено всяческими желаниями, прибегают к иным божествам, утверждаясь во всяческих запретах, замкнутые собственной природой. Кто бы из поклоняющихся какой бы образ ни хотел почтить верою, его ту веру в него я утверждаю неколебимо2 0 5. Наделенный тою верой, он его благоволения ищет и оттого получает ис-
полнение желаний, —но мною же предопределенное. Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие
богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне. Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой. Не для каждого явен я, окутанный волшбою сопряжения;2 0 6 этот заблуд-
ший мир не знает меня, нерожденного, нетленного. Я ведаю минувшие существа, и настоящие, о Арджуна, и будущие; меня же не ведает никто. Все существа в сотворенном мире, о Бхарата, из-за ослепления двойственностью, происходящего от влечения и отвращения, впадают в заблуждение, о каратель врагов. Но те люди, творящие добрые дела, чей грех пришел к концу, избавившиеся от ослепления двойственностью, почитают меня, твердые в исполнении обетов.
Те, кто, ко мне прибегнув, стремятся избавиться от старости и смерти, те Брахмана ведают всецело, и о том, что [у них] превыше Себя207, и о деянии досконально. Те, что знают меня как то, что превыше существ и превыше божеств, и как то, что превыше жертв208, те, сопряженные сердцем, знают меня и в час кончины.
Глава 30209
Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что —то, что превыше Себя, и что —деяние, Всевышний Муж, и что называют тем, что превыше существ, о чем говорят как о том, что превыше божеств? Что и как пребывает здесь, в этом теле, тем, что над жертвами, о Губитель Мадху, и как познают тебя в час кончины подчинившие дух свой?
Преславный Господь сказал:
Непреходящее, высшее —именуется Брахманом, своя природа —тем, что превыше Себя, творение, вводящее существа в бытие, обозначается как деяние. Преходящее бытие —то, что превыше существ, что превыше божеств —то Муж, дух, а что над жертвами здесь, в этом теле, —то я сам210, о лучший из воплощенных. Кто в час кончины обо мне одном помня, оставив тело, уходит, тот идет в мое бытие, в том нет сомнения. О каком бытии помышляя, покидает он тело в конце, о сын Кунти, в то и входит он, всегда проникнутый тем бытием211.
Потому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; сознание и разумение мне посвятивший, ко мне же и придешь, без сомнения.
Мыслью, упражнением сопряженной с сопряжением, не отвлекающейся ни на что другое, следующий превышнему божественному Мужу к нему и идет, о Партха. Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем,
В час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу2 1 2. Что Непреходящим называют Вед знатоки, куда подвижники уходят, от-
решившиеся от страстей, к чему стремясь, блюдут обет целомудрия, то —обитель, которую я опишу тебе вкратце213. Тела врата все затворив, удерживая сознание в сердце, направив жизненную силу свою к макушке, утвердившийся в удержании сопряжения,
Кто, слог Ом единый, что есть Брахман215, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем. Кто всегда и постоянно помнит обо мне, ни на что другое мысль не обращая, для того сопряженного, постоянно сопряжению приверженного, я легко
достижим, о Партха. Ко мне придя, нового рождения, недолговечного логова страдания, уже не обретают великие духом, высшего совершенства достигшие. Все миры, от обители Брахмы2 1 6 начиная, обречены на возврат к жизни, о Арджуна; меня же достигнув, о сын Кунти, нового рождения не обретают. Кто знает о протяженности дня Брахмы в тысячу юг и о протяженности ночи его в тысячу юг217, те люди —истинные знатоки Дня и Ночи. С приходом Дня возникают из Непроявленного все проявления, с приходом Ночи в том же они растворяются, называемом Непроявленным. И этот сонм существ, рождаясь снова и снова, растворяется неизбежно с приходом Ночи, о Партха, и появляется с приходом Дня. Но выше этого Непроявленного есть другое, вечное непроявленное бытие2 1 8, которое не гибнет и тогда, когда все существа погибают. Непреходящим зовется это непроявленное, о нем говорят как о высшей цели, коей достигнув, уже не возвращаются. Т о моя высшая обитель2 1 9. То высший Дух, о Партха, достижимый только через безраздельную преданность, в ком пребывают все существа, кем все э то проникнуто. В какое время сопряженные уходят, чтобы уже не вернуться, и в какое время уйдя, возвращаются, я расокажу тебе, о бык среди бхаратов. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути
солнца —люди, что ушли той стезей, идут к Брахману, ведающие Брахмана. Дым, ночь, также темная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца —сопряженный, той стезей [ушедший], обретя свет луны, возвращается220. Ибо эти светлый и темный пути почитаются вечными в мире. Одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова. Знающий эти стези сопряженный никогда не впадет в заблуждение, о Партха. Поэтому во все времена, о Арджуна, да пребудешь ты сопряжен с сопряжением. Тот добродетели плод, что указан для Вед, для жертвоприношений, для подвигов умерщвления плоти и еще для даров, —его превосходит сопряженный, ведающий все это221, и в изначальную и высшую идет он обитель.