Учитель следующим образом определяет те шесть правил поведения, которые требуются безусловно.
Контроль над умом.
Контроль над поступками.
Терпимость.
Бодрость.
Целеустремленность.
Вера.
Я знаю, что некоторые из этих правил в других учениях называются иначе, так же как и наименования необходимых качеств, но я всегда пользуюсь названиями, которые сам Учитель употреблял, объясняя их мне.
1. Контроль над умом. Достижение бесстрастия подразумевает, что астральное тело приведено к послушанию; данное правило требует также подчинить своей воле и ментальное тело. Под этим подразумевается контроль над настроением, чтобы не чувствовать гнева или нетерпения; а также контроль над самим умом, чтобы мысль всегда была спокойна и безмятежна, и (через ум) над нервами, чтобы они были как можно менее раздражительны. Достичь этого трудно, потому что, стараясь подготовить себя к Пути, ты поневоле делаешь свое тело более чутким, и его нервы легко раздражаются от звуков или вибраций и остро чувствуют всякое напряжение; но ты должен стараться по мере сил.
Спокойствие ума означает также обладание мужеством, чтобы без страха встречать испытания и трудности Пути; оно означает также стойкость, чтобы легко переносить невзгоды, встречающиеся в жизни каждого человека и не поддаваться беспрестанной тревоге о мелочах, в которой многие проводят большую часть времени. Учитель говорит, что то, что настигает человека извне, не имеет ни малейшего значения – горе, неприятности, болезни, утраты должны как бы не существовать для него и не должны нарушать спокойствия его ума. Они – лишь последствия прежних поступков, и когда они приходят, ты должен выносить их бодро, помня, что всякое зло преходяще и что ты обязан всегда оставаться радостным и безмятежным. Они обусловлены твоими прежними существованиями, а не нынешней твоей жизнью; ты бессилен их избежать, следовательно, бесполезно о них печалиться. Думай лучше о том, что и как ты делаешь теперь, так как это обусловит события твоей следующей жизни, ибо их ты можешь изменить.
Никогда не позволяй себе предаваться печали или унынию. Уныние – дурное чувство, потому что оно заражает других и увеличивает тяжесть их жизни, чего ты не имеешь права делать. Поэтому, если оно нахлынет на тебя, преодолей его сразу.
Еще в одном смысле ты должен владеть своей мыслью: не позволяй ей рассеиваться. Что бы ты ни делал, сосредотачивай свою мысль на том, чтобы это было сделано в совершенстве; не позволяй своему уму бездействовать, держи всегда наготове в глубине его хорошие мысли, которые способны увлечь тебя, как только он окажется свободным.
Пользуйся ежедневно силой твоей мысли для благих целей; будь силой, содействующей эволюции. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит или нуждается в помощи, и изливай на него любящие мысли.
Удерживай свой ум от гордости, ибо гордость появляется только от неведения. Человек незнающий думает, что он велик, что он совершил то или другое великое дело; мудрый человек знает, что только Бог велик и что все хорошее делается благодаря только Богу.
2. Контроль над поступками. Если твоя мысль будет такой, какой ей надлежит быть, твои поступки не доставят тебе много проблем. Помни, однако, что для того, чтобы приносить пользу человечеству, мысль должна реализоваться в действие. Лениться нельзя; надо неустанно делать хорошие дела. Но ты должен исполнять свой собственный долг, а не долг другого человека, разве только с его разрешения и с целью помочь ему. Предоставь каждому делать свое дело по-своему; будь всегда готов предложить свою помощь там, где она нужна, но никогда не вмешивайся. Для многих труднее всего в жизни научиться заниматься только своими делами, но именно так ты и должен поступать.
Твое стремление приступить к высшему служению не должно заставлять тебя забывать твои мирские обязанности, ибо пока они не будут выполнены, ты не освободишься для другого служения. Ты не должен возлагать на себя новых житейских обязанностей, но те, которые уже взял на себя, ты должен исполнять в совершенстве – конечно, лишь те бесспорные и разумные обязанности, которые ты сам признаешь, а не воображаемые обязанности, которые другие пытаются тебе навязать. Если ты хочешь принадлежать Ему, ты должен исполнять обыденную работу лучше, а не хуже других, ибо ты должен и это делать во Имя Его.
3. Терпимость. Ты должен стать абсолютно терпимым и чувствовать такой же искренний интерес к верованиям людей других религии, как и к своим собственным. Ибо их вера – такой же путь к высшему, как и твоя. Для того, чтобы помогать всем, ты должен всех понимать.
Но, чтобы обрести эту совершенную терпимость, тебе следует прежде всего самому освободиться от ханжества и суеверий. Ты должен понять, что все обряды несущественны, иначе ты будешь считать себя как бы лучше тех, кто совсем их не соблюдает. Не осуждай также людей, которые еще слишком ревностно придерживаются их. Предоставь всем поступать так, как они хотят, только и они не должны мешать тебе, знающему истину – они не должны пытаться навязывать тебе то, что ты уже перерос. Будь ко всем снисходителен; будь ко всем благожелателен.
Теперь, когда глаза твои открылись, некоторые из твоих прежних верований и обрядов могут показаться тебе нелепыми; может быть, они в самом деле таковы. Но, хотя ты сам уже перестал принимать в них участие, относись к ним с уважением ради тех добрых душ, которым они еще нужны. Эти обряды имеют свое место, они имеют свое значение; они подобны тем двойным линейкам, которые помогали тебе в детстве писать прямо и ровно, пока ты не научился писать гораздо лучше и свободнее без них. Было время, когда и ты в них нуждался; но теперь это время прошло.
Один Великий Учитель написал: «Когда я был младенцем, я по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое». Но тот, кто забыл свое детство и утратил сочувствие к детям, не может учить их и помогать им. Итак, относись доброжелательно, кротко, терпимо ко всем, но ко всем одинаково – к буддисту и к брамину, к джаину и к иудею, к христианину и к мусульманину.
4. Бодрость. Ты должен бодро нести свою карму, какова бы она ни была, принимая за честь, что тебя посещают страдания, ибо это доказывает, что владыки Кармы признают тебя достойным помощи. Как бы тяжела ни была карма, благодари, что она не хуже. Помни, что ты мало чем можешь быть полезен Учителю, пока твоя дурная карма не будет изжита и ты не освободишься. Отдавая себя Ему, ты тем самым просил, чтобы погашение твоей кармы было ускорено, и поэтому ты теперь изживаешь в одну или две жизни то, что иначе было бы распределено, быть может, на сотню жизней. Но для того, чтобы погасить свою карму наилучшим образом, неси ее бодро и радостно.
Еще один вопрос. Ты должен избавиться от всякого чувства собственности. Карма может отнять у тебя то, что тебе всего дороже, даже людей, которых ты любишь больше всего. Но и тут ты должен быть бодрым, готовым расстаться со всем и со всеми. Часто Учителю бывает нужно излить свою силу на других через своего ученика, но Он не может этого сделать, если ученик поддается унынию. Итак, бодрость должна стать правилом жизни.
5. Целеустремленность. Единственная цель, которую ты должен поставить перед собой – это делать дело Учителя. Какая бы иная работа ни появилась на твоем пути, этого ты никогда не должен забывать. Однако, ничто иное не может стать на твоем пути, ибо всякая полезная, самоотверженная работа и есть дело Учителя, и ты должен исполнять ее ради Него. Ты должен сосредотачивать все свое внимание на каждой работе, пока ты ее делаешь, с тем чтобы выполнить ее как можно более качественно. Тот же Учитель написал: «Что бы ты ни делал, делай от всего сердца, как бы ты делал для Бога, а не для людей».
Вообрази себе, как бы ты делал какую-нибудь работу, если бы ты знал, что Учитель придет сейчас взглянуть на нее; именно так должен ты исполнять всякое дело. Те, кто знает больше других, – больше других знают, что этот стих означает. Есть и другой, подобный ему, гораздо древнее: «Что бы ни приходилось твоей руке делать, делай это изо всех сил твоих». Целеустремленность означает также, что никогда ничто не отклонит тебя, хотя бы на одну минуту, от Пути, на который ты вступил. Никакие искушения, ни мирские удовольствия, ни даже мирские привязанности, никогда не должны отвлекать тебя в сторону. Ибо ты сам должен слиться с Путем; он настолько должен стать частью твоего существа, чтобы ты следовал по этому Пути, не задумываясь, и уже не мог бы свернуть в сторону. Ты, являясь бессмертной Монадой, решил так; отойти от Пути означало бы отойти от самого себя.
6. Вера. Ты должен верить своему Учителю; ты должен верить себе. Если ты видел Учителя, ты будешь верить Ему беззаветно, проходя через многие жизни и смерти. Если ты Его еще не видел, ты все же должен стараться понять Его и верить Ему; иначе даже Он не может помочь тебе. Если нет полного доверия, не может быть полного излияния любви и силы.
Ты должен верить себе. Ты говоришь, что ты себя слишком хорошо знаешь? Если ты так думаешь, ты себя не знаешь; ты знаешь лишь свою слабую внешнюю оболочку, которая часто срывалась в тину. Но ты, твоё истинное «Я» – искра огня Самого Бога, и Бог, Который всемогущ, пребывает в тебе, и в силу этого нет ничего, что бы ты не мог совершить, если бы захотел. Скажи себе: «Что сделал один человек, то может сделать и другой человек. Я – человек, но вместе с тем, я – Бог в человеке. Я могу сделать это и я это сделаю». Ибо воля твоя должна быть подобна закаленной стали, если ты хочешь идти по Пути.
IV. ЛЮБОВЬ
Из всех качеств Любовь наиболее важное, ибо если она достаточно сильна в человеке, она заставит его обрести все остальные, а без нее всех остальных было бы безусловно недостаточно. Нередко она толкуется, как сильное желание избавиться от колеса рождений и смертей и слиться с Богом. Но такое определение кажется эгоистическим и выражает лишь часть определения Любви. Это не столько желание, сколько воля, решимость. Для того, чтобы быть плодотворной, эта решимость должна настолько наполнить все твое существо, чтобы не оставалось места ни для какого иного чувства. Это воистину воля слиться с Богом, не для того, чтобы избавиться от усталости и страданий, а для того, чтобы в силу глубокой любви к нему действовать согласно с Ним и по примеру Его. Он – Любовь и потому ты, если хочешь слиться с Ним, должен также быть полон совершенного бескорыстия и любви.
В повседневной жизни это означает две вещи: во-первых, что ты должен стараться не причинять боль никакому живому существу; во-вторых, что ты должен всегда быть начеку, пользуясь всяким случаем помочь.
Это главное – никому не причинять боль. Есть три греха, которые производят больше зла, чем что бы то ни было в мире – сплетни, жестокость и суеверия, – ибо это грехи против любви. Человек, желающий наполнить сердце свое любовью к Богу, должен неустанно следить за собой, чтобы не впасть в эти три греха.
Смотри, как действуют сплетни. Сперва появляется дурная мысль, а это уже само по себе преступление. Ибо во всех и во всем есть хорошее, во всех и во всем есть дурное. Своими мыслями мы можем укрепить либо то, либо другое, и таким путем мы можем содействовать или препятствовать эволюции; мы можем исполнять волю Логоса или противиться Ему.
Думая о недостатках другого, ты одновременно совершаешь три дурных поступка:
Ты наполняешь пространство вокруг себя и умы окружающих тебя дурными мыслями, вместо хороших, и таким образом увеличиваешь скорбь мира.
Если в этом человеке есть то зло, которое ты в нем предполагаешь, ты укрепляешь и подпитываешь это зло и тем делаешь брата твоего хуже, а не лучше. Но в большинстве случаев этого зла в нем вовсе нет, и ты лишь вообразил его себе; и тогда твоя дурная мысль искушает твоего брата на нехороший поступок, ибо, если он еще не совершенен, ты можешь подтолкнуть его к тому, чтобы он стал таким, каким ты себе его представляешь.
Ты наполняешь свой ум дурными мыслями, вместо хороших, и таким образом препятствуешь собственному росту и представляешь собой для тех, кто обрел способность видеть, некрасивое и прискорбное зрелище, вместо прекрасного и привлекательного.
Не останавливаясь на том, что он нанес весь этот вред себе и своей жертве, человек, занимающийся распространением сплетен, старается всеми силами сделать и других людей соучастниками своего преступления. Он спешит рассказать им свою злую весть, надеясь, что они ей поверят; и затем они сообща изливают дурные мысли на бедного страдальца. И это продолжается изо дня в день и делается не одним человеком, а тысячами. Начинаешь ли ты понимать, какой низкий, какой страшный это грех? Ты должен всегда избегать его. Никогда не говори дурно ни о ком; отказывайся слушать, если кто-нибудь дурно отзывается о другом, но кротко скажи: «Может быть это неправда, а если даже и правда, милосерднее не говорить об этом».
Теперь поговорим о жестокости. Она бывает двух родов: умышленная и неумышленная. Умышленная жестокость имеет целью причинить страдание другому живому существу – это величайший из грехов. Ты скажешь, что ни один человек не способен это сделать, но люди часто делали это и поступают так и теперь. Это делали инквизиторы, многие верующие люди делали то же самое во имя своей религии. Так поступают вивисекторы, многие школьные учителя часто делают это. Все эти люди стараются оправдать свою жестокость, говоря, что таков обычай; но преступление не перестает быть преступлением от того, что многие его совершают. Карма не делает скидку на обычаи; и карма жестокости – самая страшная из всех. Во всяком случае в Индии не может быть оправдания подобным обычаям, ибо долг не причинять зло хорошо всем известен. Возмездие за жестокость должно постигнуть и всех тех, кто намеренно идет убивать Божьи создания, называя это «спортом».
Я знаю, что подобных поступков ты совершать не станешь, и что из любви к Богу ты будешь смело высказываться против них, когда представится случай.
Но бывает жестокость в словах, а не только в поступках; и человек, произносящий слово с намерением уязвить другого, виновен в этом преступлении. Этого ты также делать не станешь, но иногда необдуманное слово наносит такой же вред, как и злонамеренное. Итак, ты должен также остерегаться и неумышленной жестокости.
Она обычно является следствием необдуманного поведения. Один человек настолько полон алчности и скупости, что он вовсе и не думает о страданиях, которые он причиняет другим, давая им слишком малую плату или лишая необходимого свою жену и детей. Другой думает только о своей чувственности, не заботясь о том, сколько душ и тел он губит, удовлетворяя ее. Чтобы избавить себя от нескольких минут беспокойства, бывает, что человек не платит своим рабочим в назначенный день, не думая о тех затруднениях, которые он на них навлекает. Столько страданий возникает только вследствие беспечности – оттого, что люди забывают думать о том, как их поступки отзовутся на других.
Но карма никогда ничего не забывает и не считается с тем, что люди забывают. И если ты хочешь вступить на Путь, ты должен думать о последствиях своих поступков, чтобы не оказаться виновным.
Другое великое зло – суеверие; оно породило много ужасной жестокости. Человек, порабощенный им, презирает других людей, которые мудрее его, и старается заставить их поступать по его примеру.
Подумай о страшной бойне, вызванной тем суеверием, что животные должны быть приносимы в жертву, и тем еще более жестоким суеверием, что человеку необходима мясная пища. Подумай о том обращении, которому подвергались под влиянием суеверия угнетенные классы в нашей возлюбленной Индии; из этого ты увидишь, какую бессердечную жестокость это дурное качество способно вызвать даже среди тех, кому известен долг братства. Много преступлений совершали люди во имя Бога Любви под влиянием ужасной тьмы суеверия; и потому следи за собой, чтобы ни малейшего следа его не осталось в тебе.
Ты должен избегать этих трех великих преступлений, ибо они роковым образом препятствуют всякому движению вперед, будучи грехами против любви. Однако ты не должен только воздерживаться от причинения зла; тебе следует быть деятельным и активно делать добро. Ты должен быть настолько преисполнен сильным желанием служить, чтобы быть всегда начеку и служить всему, что окружает тебя – не только людям, но и животным и растениям. Ты должен оказывать услуги в мелочах ежедневно, чтобы сложилась эта привычка и чтобы не упустить редкого случая, когда представится возможность сделать великое дело. Ибо ты жаждешь слиться с Богом не ради себя, а ради того, чтобы стать проводником, через который Его Любовь могла бы изливаться на твоих ближних.
Тот, кто на Пути, существует не для себя, а для других; он забыл себя ради того, чтобы им служить. Он – как бы перо в руке Бога, посредством которого Его мысль может изливаться и находить себе выражение здесь на земле, поскольку без этого пера она не могла бы выразить себя. И вместе с тем он – живое, огненное перо, излучающее на мир Божественную Любовь, наполняющую его сердце.
Мудрость, дающая силу помогать; Воля, направляющая Мудрость; Любовь, вдохновляющая Волю – вот твои качества. Воля, Мудрость, Любовь суть три аспекта Логоса, и вы, желающие стать в ряды Его слуг, должны раскрыть эти качества в мире.
* * *
В ожидании слова Учителя, с сокровенного Света очей не свожу.
И чутко я внемлю – да уловлю Его повеления в самом разгаре борьбы.
О, если бы знак Его еле заметный над толпою увидеть,
Его шепот услышать едва уловимый над громкою песнью земной.
www.e-puzzle.ru