I. Способность различать

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ.......................................................................................... 2

ВВЕДЕНИЕ.................................................................................................. 3

I. СПОСОБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ.............................................................. 4

II. Бесстрастие....................................................................................... 7

III. Праведное поведение............................................................... 9

IV. ЛЮБОВЬ.............................................................................................. 12

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне как старшей предоставлена честь написать несколько слов, в виде предисловия к этой небольшой книге, составленной младшим Братом – младшим телом, но отнюдь не душой. Учение, заключающееся в ней, было преподано ему его Учителем во время подготовки его к Посвящению и было записано им по памяти – медленно и с трудом, ввиду того что в прошлом году он владел английским языком гораздо менее свободно, чем теперь.

Большая часть книги передаёт подлинные слова Учителя; те же места, которые не являются таким дословным воспроизведением, передают мысль Учителя, выраженную словами Его ученика. Два пропущенных предложения были восстановлены Учителем. В двух других случаях были добавлены пропущенные слова. За этими исключениями, вся книга написана Алкионом и является его первым даром миру.

Да поможет она другим в той же мере, в какой данное учение помогло ему самому; – с этой надеждой он дает ее миру. Но учение это может стать плодотворным, только если ему следовать в жизни, подобно тому, как Алкион живет по нему, с тех пор как услышал из уст своего Учителя. Если читатель последует и примеру и учению, то перед ним, как и перед автором этой книги, распахнутся великие Врата и он вступит на Путь.

 

Анни Безант

Декабрь, 1910 г.

 

ТЕМ, КТО СТУЧИТСЯ

От нереального веди меня к Реальному,

От тьмы веди меня к Свету,

От смерти веди меня к Бессмертию.

ВВЕДЕНИЕ

Это не мои слова. Это слова Учителя, учившего меня. Без Него я ничего не мог бы сделать, но с Его помощью я вступил на Путь. Вы также стремитесь вступить на этот Путь и потому советы, сказанные Им мне, помогут и вам, если вы будете им следовать. Недостаточно только говорить, что они истинны и прекрасны; тот, кто желает достичь успеха, должен в точности исполнять все сказанное. Голодный человек не утолит своего голода, если будет лишь смотреть на пищу и говорить, что она хороша; он должен протянуть руку и есть. Точно так же недостаточно только слушать слова Учителя; надо делать то, что Он говорит, прислушиваясь к каждому слову, ловя каждый намек. Если намек не уловлен, если пропущено слово, они будут потеряны, потому что Учитель дважды не говорит.

Четыре качества необходимы на этом Пути:

I. Способность различать.

II. Бесстрастие.

III. Праведное поведение.

IV. Любовь.

Постараюсь передать вам то, что Учитель сказал мне относительно каждого из них.

 

 

I. СПОСОБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ

Первое из этих качеств – способность различать; обычно это понимается как способность различать между вечным и преходящим, побуждающая человека вступить на Путь. Это верно; но вместе с тем способность различать это еще нечто гораздо большее; и надо развивать её не только в начале Пути, но на каждой ступени его ежедневно, до самого его конца. Ты вступаешь на Путь, потому что ты понял, что только на нем можно найти те ценности, которые стоит приобретать. Люди незнающие стараются получить богатство и власть, но в лучшем случае этих благ хватает лишь на одну жизнь и потому они преходящи. Есть ценности высшие – истинные и вечные ценности – и раз ты это осознал, ты не станешь больше желать тех других.

Во всем мире существует лишь два рода людей – люди знающие и люди незнающие; и это знание – единственное, что важно. Какую веру человек исповедует, к какому народу он принадлежит, – это все не имеет значения; по-настоящему важно только это знание – знание Плана Бога для людей. Ибо у Бога есть План и План этот – эволюция. Если человек понял это и действительно это знает, он не может не содействовать ему и не слиться с ним, так этот План велик и так прекрасен. Таким образом, в силу своего знания он становится на сторону Бога, делая добро и искореняя зло, работая для эволюции, а не ради эгоистических целей.

Если он на стороне Бога, то он наш, и совершенно безразлично, называет ли он себя брамином или буддистом, христианином или мусульманином, индус ли он или англичанин, китаец или русский. Те, кто на стороне Бога, знают, зачем они здесь и что им надо делать, и они стараются исполнять это; все остальные еще не знают, что им надо делать, и потому они часто поступают неразумно и стараются разыскивать собственные пути, подходящие, по их мнению, для них самих, не понимая, что все – одно, и поэтому только то, что хочет Единый, может быть действительно хорошо для каждого в отдельности. Они ищут преходящее, а не вечное. Пока они не научатся отличать одно от другого, они не смогут стать на сторону Бога; и потому это различение есть первый шаг.

Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что вечное и преходящее имеют много разновидностей и что надо еще отличать правильное от неправильного, важное от неважного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Казалось бы, нетрудно выбирать между добром и злом, ибо те, кто стремится идти за Учителем, уже решили стать на сторону добра во что бы то ни стало. Но человек и его тело – не одно и то же, и воля человека не всегда совпадает с желаниями тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай, действительно ли ты желаешь этого. Ибо ты – Бог и ты желаешь только того, чего желает Бог; но ты должен глубоко проникнуть в себя, чтобы найти в себе Бога и услышать Его голос, который является твоим голосом. Не принимай свои тела за самого себя – ни физическое, ни астральное, ни ментальное. Каждое из них будет притворяться, что оно твое истинное Я, для того чтобы получить желаемое. Но ты должен изучить их все и сознавать себя их господином.

Когда есть работа, которую нужно исполнить, физическое тело хочет отдыхать, гулять, есть и пить; и человек незнающий говорит про себя: «Я хочу делать все это и я это сделаю». Но человек знающий говорит: «То, что желает, – не Я, и пусть оно подождет немного». Часто, когда представляется случай помочь кому-нибудь, тело предчувствует: «Как много беспокойства это мне доставит; пусть кто-нибудь другой сделает это». Но человек возражает своему телу: «Ты не помешаешь мне сделать доброе дело».

Физическое тело – твое животное, конь, на котором ты едешь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем; ты не должен переутомлять его; должен кормить его надлежащим образом, только чистой пищей и питьем и содержать его всегда в чистоте, не допуская на нем ни малейшего пятнышка грязи. Если твое тело не будет совершенно здорово и чисто, ты не сможешь выполнить трудной работы подготовки, не сможешь вынести сопутствующего ей всё увеличивающегося напряжения. Но при этом ты должен всегда управлять своим телом, а не оно тобой.

Астральное тело имеет свои желания, десятки желаний; оно желает, чтобы ты сердился, говорил резкости, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал богатству других, поддавался унынию. Оно хочет всего этого и еще многого другого, не из желания повредить тебе, а потому, что оно любит сильные ощущения и жаждет все время ощущать их. Но ты ничего этого не хочешь и потому ты должен отличать твои желания от желаний твоего астрального тела.

Твоему ментальному телу нравится представлять себя гордым и обособленным, при этом думать побольше о себе и поменьше о других. Даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от мирских дел, оно все же старается действовать в свою пользу, заставляя тебя думать о твоем собственном росте, а не о работе Учителя и о помощи другим. Когда ты медитируешь, оно старается заставить тебя думать, о тех многих и разнообразных вещах, которых оно желает, а не о том одном, что ты желаешь. Ты – не этот ум, но он является твоим инструментом; поэтому здесь опять-таки необходима способность различать. Ты должен быть неустанно на страже, иначе тебя постигнет неудача.

Оккультизм не допускает сделок между добром и злом. Чего бы это ни стоило ты должен делать то, что хорошо; то, что нехорошо, ты не должен делать, не заботясь о том, что подумают или скажут неведающие. Ты должен глубоко изучить скрытые законы природы и, познав их, построить свою жизнь в соответствии с ними, всегда руководствуясь разумом и здравым смыслом.

Ты должен различать между важным и неважным. Оставаясь непоколебимым, как скала, когда дело идет о добре или зле, всегда уступай другим во всем, что не принципиально. Ибо ты должен всегда быть мягким и доброжелательным, разумным и уступчивым, предоставляя другим такую же полную свободу, какая нужна тебе самому.

Старайся распознать, что стоит делать, и помни, что нельзя судить о важности дела по его масштабу. Важнее делать какую-нибудь мелочь непосредственно полезную в работе Учителя, чем большое дело, считающееся хорошим с обывательской точки зрения. Ты должен научиться отличать не только полезное от бесполезного, но и более полезное от менее полезного. Накормить нищих – доброе, благородное и полезное дело; но дать духовную пищу их душам благороднее и полезнее, чем питать их тела. Любой богатый человек может насытить их тела, но только тот, кто знает, может удовлетворить их духовный голод. Если ты знаешь, ты обязан помогать другим приобретать знание.

Как бы мудр ты уже ни был, тебе еще многому надо научиться на этом Пути, – столь многому, что и тут нужна способность различать, и ты должен тщательно обдумать что именно стоит изучать. Всякое знание полезно и когда-нибудь тебе будет доступно всё знание; но пока ты овладеваешь лишь частью его, заботься о том, чтобы это была самая полезная часть. Бог есть Мудрость, так же как и Любовь, и чем больше в тебе будет мудрости, тем больше ты будешь способен проявлять Его. Итак учись. Но учись сперва тому, что больше всего поможет тебе помогать другим. Учись терпеливо, не для того, чтобы люди считали тебя мудрым, не для того даже, чтобы иметь счастье быть мудрым, а потому, что только мудрый человек может мудро оказывать помощь. Как бы ты ни стремился помогать, если ты несведущ, ты можешь принести больше вреда, чем пользы.

Ты должен различать между правдой и ложью; ты должен научиться быть правдивым во всем, – в мыслях, словах и делах. Прежде всего в мыслях; а это нелегко, ибо в мире много ложных мыслей, много нелепых суеверий и человек, порабощенный ими не может двигаться вперед. Поэтому ты не должен исповедовать какую-нибудь мысль только потому, что многие исповедуют ее, или потому, что так думали в течение многих веков, или потому, что она изложена в книге, которую люди считают священной; ты должен сам обдумать эту мысль и сам решить, разумна ли она. Помни, что даже если тысячи людей имеют одинаковое мнение по какому-нибудь вопросу, мнение их не имеет никакой цены, если они ничего не знают о сути этого вопроса. Тот, кто хочет идти по Пути, должен учиться думать самостоятельно, ибо суеверия – это есть одно из величайших зол в мире, это те оковы, от которых ты должен полностью освободиться.

Твоя мысль о других должна быть правдива; ты не должен думать о них того, чего не знаешь наверняка. Не считай, что они всегда думают о тебе. Если кто-нибудь совершает поступок, который по твоему мнению может повредить тебе, или говорит слова, которые, как ты считаешь, относятся к тебе, не думай сейчас же: «Он хотел мне навредить». Вероятнее всего, он вовсе не думал о тебе; у каждой души есть свои заботы, и мысли ее вращаются главным образом вокруг себя. Если кто-нибудь гневно говорит с тобою, не думай: «От ненавидит меня, он хочет меня уязвить». Вероятно кто-нибудь другой или что-нибудь другое рассердило его, а так как ты попался ему на пути, он и изливает свой гнев на тебя. Он поступает неразумно, ибо всякий гнев неразумен, но ты не должен из-за этого неправильно думать о нем.

Когда ты станешь учеником Учителя, ты всегда сможешь проверить правильность своей мысли, сравнив ее с Его мыслью. Ибо ученик един с Учителем, и стоит ему лишь слить свою мысль с мыслью Учителя, он сразу увидит, насколько они совпадают. Если его мысль не соответствует мысли Учителя, она неправильна, и он тотчас же изменяет ее, так как мысль Учителя совершенна, ибо Он знает все. Те стремящиеся, которые еще не приняты Учителем, еще не могут делать этого, но они могут значительно помочь себе тем, что будут чаще останавливаться и думать: «Что бы Учитель подумал об этом? Что бы Учитель сказал или сделал при этих обстоятельствах?» Ты не должен никогда делать, говорить или думать то, чего, согласно твоему представлению, не стал бы делать, говорить или думать Учитель.

Ты должен быть правдив в словах, стараясь быть точным и не допуская преувеличений. Никогда не будь уверен, что тебе понятны побуждения другого: только Учитель этого человека знает его мысли; и человек этот, может быть, действует по причинам, вовсе не приходящим тебе на ум. Если ты услышишь сплетню про кого-нибудь, не повторяй ее: это, может быть, неправда, а если даже и правда, то все же милосерднее промолчать. Думай хорошенько перед тем, как говорить, чтобы не впасть в неточность.

Будь правдив в своих поступках; никогда не притворяйся иным, чем ты есть на самом деле, ибо всякое притворство является препятствием для чистого света истины, который должен сиять через тебя, как сияет солнечный свет через прозрачное стекло.

Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного. Эгоизм имеет много личин, и когда тебе кажется, что ты окончательно искоренил одну из них, он с прежней силой воскресает под другой. Но постепенно ты настолько преисполнишься мыслями о помощи другим, что не останется ни места, ни времени для мыслей о себе.

Ты должен научиться распознавать еще в одном отношении. Учись находить Бога в каждом человеке и в каждом явлении, как бы они с виду ни казались дурны. Ты можешь помочь брату твоему только через то, что у тебя есть общего с ним, а это общее – Божественная Жизнь; учись пробуждать ее в нем; учись к ней взывать в нем; так спасешь ты своего брата от зла.

II. Бесстрастие

Для многих обрести бесстрастие кажется трудным делом, ибо они чувствуют, что они сами и их желания – одно, что если отнять у них отличающие их от других желания, их симпатии и антипатии, то у них не останется своего «Я». Но так думают лишь те, кто не видел Учителя; в свете Его святого Присутствия умирают все желания, кроме желания уподобиться Ему. Но и раньше, чем ты будешь иметь счастье встретить Его лицом к лицу, ты можешь, если захочешь, достигнуть бесстрастия. Умение различать уже помогло тебе осознать, что то, чего желает большинство людей, например богатство или власть, не является истинной ценностью; когда человек не только говорит это, но и чувствует, то у него пропадает всякое желание ими обладать.

До этого момента понять все сказанное было просто, но тебе нужно понять и больше. Некоторые люди отказываются от погони за земными благами лишь для того, чтобы обрести небесное блаженство или достичь личного освобождения от перевоплощений; ты не должен впадать в эту ошибку. Если ты совершенно перестал думать о своем «Я», ты не можешь уже думать о том, когда это «Я» будет освобождено или какого рода блаженство оно получит. Помни, что всякое эгоистическое желание связывает, как бы высок ни был его предмет, и пока ты не отбросишь все такие желания, ты не будешь полностью свободен для того, чтобы отдаться делу Учителя.

Когда исчезнут все личные желания, может еще оставаться желание увидеть плоды своей работы. Если ты кому-нибудь помогаешь, тебе захочется увидеть, насколько ты ему помог; может быть тебе захочется, чтобы и он увидел это и был тебе благодарен. Но это опять-таки желание и к тому же недостаток веры. Когда ты изливаешь свою силу в помощь другому, плоды появятся, независимо от того, увидишь ты их или нет; если ты знаешь Закон, ты знаешь, что это неизбежно.

Итак ты должен делать добро ради добра, а не в надежде на награду; ты должен трудиться ради труда, а не в надежде увидеть его плоды; ты должен посвятить себя служению миру, в силу того, что ты любишь всех и не можешь не отдать себя им.

Не стремись раскрыть психические способности; они раскроются, когда Учитель увидит, что тебе полезно обладать ими. Насильственное и слишком ранее раскрытие их нередко влечет за собой много проблем; часто обладающий такими способностями вводится в заблуждение лукавыми духами природы или, возгордившись, думает, что не может ошибиться; в любом случае помни, что время и силы, необходимые для приобретения их, могут быть использованы на служение другим. Они раскроются по мере твоего развития, потому что они должны раскрыться; если Учитель увидит, что тебе полезно обладать ими раньше, Он укажет тебе, как развить их безопасно. До той поры лучше тебе не иметь их.

Ты должен также остерегаться некоторых мелких желаний, обычных в повседневной жизни. Никогда не стремись блистать или казаться умным, не стремись говорить. Хорошо говорить мало; еще лучше вовсе не говорить, пока ты полностью не убедишься в том, что то, что ты хочешь сказать правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде чем говорить, обдумывай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать, этими тремя свойствами; если нет, лучше промолчи.

Хорошо начать привыкать прямо сейчас тщательно думать прежде, чем говорить, ввиду того, что когда ты достигнешь Посвящения, тебе придется следить за каждым своим словом, чтобы не сболтнуть того, чего нельзя говорить. Говорить много попусту – ненужно и неумно; злословить же дурно.

Приучай себя больше слушать, чем говорить. Не спеши высказывать своё мнение, пока тебя прямо не спросят о нем. В одном из описаний необходимых для ученика качеств они перечислены так: знать, дерзать, хотеть и молчать; и последнее из четырех обрести труднее всего.

Другое распространенное желание, которое ты должен строго подавлять в себе – это стремление вмешиваться в чужие дела. Тебе нет дела до того, что другой человек делает, говорит, или думает, и ты должен учиться оставлять его в покое. Он имеет полное право на свободу мысли, слова и действия, пока он никого не задевает. Ты сам требуешь, чтобы тебе была предоставлена свобода поступать так, как ты находишь нужным; предоставляй же свободу и другому; а когда он ею пользуется, ты не имеешь права его осуждать.

Если ты думаешь, что он неправильно поступает, и имеешь возможность наедине и очень вежливо сказать ему, почему ты так думаешь, тебе, может быть, удастся убедить его; но во многих случаях даже это было бы неподобающим вмешательством. Ни в каком случае ты не должен пускаться в пересуды об этом с третьим лицом, ибо это чрезвычайно дурной поступок.

Если ты видишь, что кто-нибудь жестоко обращается с ребенком или с животным, – ты обязан вмешаться. Если ты видишь, что кто-нибудь нарушает закон страны, – тебе следует уведомить власти. Если на твое попечение отдано какое-нибудь лицо, с тем чтобы ты его учил, возможно, твоей обязанностью станет ласково указывать ему на его недостатки. За исключением этих случаев, знай свое дело и учись добродетели молчания.