Одним из центральных механизмов формирования этносознания является механизм этнической идентичности. Он может работать применительно к отдельному индивиду или же этнической группе в целом. Механизм этнической идентичности обеспечивает человеку восприятие и понимание себя и других представителей этноса как людей «близких», похожих, поступки которых всем членам этноса ясны и понятны. Благодаря этому процессу у каждого из этнофоров формируется еще и «похожесть» переживаний происходящих событий, всего наблюдаемого в мире и себя в нем. Этническая идентичность позволяет человеку чувствовать свою кровную причастность к этнической группе, к большому объединению людей, их языку и культуре, считать эту культуру своей.
Механизм этнической идентичности следует отличать от этничности. Этничность – это категория, которая определяется местом рождения человека, его языком, и главное, принадлежностью к родителям определенной национальности.
Данное отличие проявляется, во-первых, в том, что этническая идентичность может не совпадать с формальной этничностью. Так, живя в Украине и будучи греком по происхождению (родители греки: этничность – грек), человек может фактически идентифицировать себя с украинцем или русским в зависимости от того, какую культуру он в большей мере освоил, к какой этнической группе он себя отнес (этноидентичность).
Во-вторых, этничность может быть аскриптивной, то есть приписываемой обществом характеристикой. Например, некоторые люди от смешанных браков в Украине имеют формально украинскую этничность, но фактически, по своей этнической идентичности являются русскими, или же представителями какой-либо другой национальности, так как реально они в большой мере впитали в себя ту, другую культуру.
Таким образом, этническая идентичность в отличие от этничности характеризует процесс внутреннего формирования этнического сознания индивида, отнесения им себя к определенному этносу, являющемуся носителем определенной уникальной культуры.
В этнической идентичности обычно выделяется две структурообразующие стороны: когнитивная и аффективная. Когнитивная сторона предусматривает формирование у члена какой-либо этнической группы представлений о себе как о человеке, имеющем все те общие личностные особенности, что отличают этнофоров данного этноса от других. Это процесс осознания этнических особенностей своей народности или нации, видение в себе подобных особенностей и умение аргументировано доказывать свою национальную принадлежность. От развития этой составляющей процесса этнической идентичности фактически зависит уровень развития этнического сознания вообще.
Аффективная сторона этнической идентичности характеризуется переживаниями человека по поводу формирующихся у него представлений об особенностях своего этноса и о своем бытии в мире в составе этого этноса. Г.У. Солдатова, описывая эти переживания, говорит о них так: «Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» (Г. Солдатова, 1997, с.49).
Некоторые психологи выделяют еще одну составляющую этнической идентичности – поведенческую. О ней пишет, в частности, в своих работах Т.Г. Стефаненко. Поведенческая сторона идентичности связывается с проявлениями типичных форм поведения у представителей одного и того же этноса, стереотипных действий в определенных ситуациях. Действительно, этническое сознание, как и любая другая форма сознания, находит свое выражение в поведении субъектов. Особенно ярко поведение, характеризующее специфику этнического сознания, проявляется в ряде знаковых ситуаций, например, таких как особые ритуалы (свадьбы, похороны), празднование общих для народа значимых дат (Новый год, 8 Марта, Пасха и т.п.), характерные ситуации общения (поведение «в гостях», общение с людьми старшего возраста, интерактивное взаимодействие мужчины с женщиной и т.д.)
Процесс этнической идентичности предполагает идентификацию субъекта либо со «своей» этнической группой, либо с «чужой». Остановимся на анализе идентичности со своей этнической группой. Она может быть двух видов: позитивной или негативной. Позитивная идентичность характеризуется переживаниями, которые наполняют человека гордостью за «свой» этнос, радостным чувством общности с ним. Имея такую идентичность, человек ощущает себя в безопасности в своем этносе и готов к сотворчеству с другими представителями этнической группы. Такая идентичность называется еще оптимистической идентичностью.
Как показывают исследования, непринятие человека этногруппой может быть вызвано целым рядом разнообразных причин или хотя бы одной из них. Назовем эти причины. Во-первых, незнание человеком, претендующим на идентичность с каким-либо этносом, языка этого этноса. В связи с этим ложную идентичность могут приобретать люди даже той же национальности, что и этническая группа, но не владеющие языком этой нации.
Во-вторых, и (эта причина является более важной) – этнос не принимает людей, культурологически не соответствующих ему и не проявляющих стремлений к изучению культурного наследия данного этноса.
Негативная идентичность формируется в том случае, если субъект идентифицирует себя с так называемой стигматизированной группой. Стигматизированная группа – это этническая группа, к представителям которой в обществе относятся обычно пренебрежительно все другие члены этнических сообществ. В социуме считается вполне приемлемым доминировать над всеми членами стигматизированной группой, ибо всем им нередко приписываются какие-либо порочные черты и устремления. Ярким примером такой группы является каста «неприкасаемых» (чандала) в Индии. Представители этой этнической группы уподобляются животным (исторически члены этой касты действительно происходили из самых примитивных племен), поэтому считается, что они вообще могут работать только мусорщиками, уборщиками на кладбищах и мясниками.
Вместе с тем такой стигматизированной группой может стать любая этническая группа, которой в том или ином сообществе почему-либо начинают приписывать какие-либо пороки. Во многих достаточно цивилизованных странах имеются такие стигматизированные группы: негры – в Америке, турки – в европейских странах и т.д.
Явление стигматизации обычно рождается на почве неудовлетворенности этнических групп своим социальным положением, на фоне общего снижения жизненного уровня народов. Логика здесь проста: так как людям жить становится хуже, то возникает желание найти, кто же в этом может быть виноват. А если параллельно еще и существуют неразрешенных межэтнические конфликты, проводится специально организованная пропаганда, обрушивающаяся на невысокий уровень образованности и культуры носителей как доминирующего, так и подчиненных этносов, то все это тоже способствует появлению стигматизированной группы. (Явление сигматизации все же следует отличать от этнических стереотипов. См: ГЛОССАРИЙ: этнический стереотип).
Негативная этническая идентичность – это идентификация субъектом себя с такой отвергаемой обществом группой. Она, безусловно, пессимистична и нежелательна, так как приводит, с одной стороны, к возникновению или же обострению межэтнических конфликтов, а с другой - такого рода идентичность не способствует и личностной самореализации субъектов. Отождествляя себя с откровенно принижаемой в обществе этнической группой, человек тоже чувствует себя приниженным. Так, Т.Г.Стефаненко, анализируя результаты экспериментов, проведенных в еврейско-арабских школах, где дети имели такую, негативную идентичность, пишет: «…дети, чья национальная принадлежность отличается от большинства в классе, имеют низкую самооценку и недостаток уверенности» (Т.Г.Стефаненко, 2003, 259).
Таким образом, люди могут идентифицироваться со своей этнической группой (позитивно или негативно) или же с чужой этногруппой в виде измененной либо ложной идентичности. Возможны при этом и средние варианты, но какой-то полюс обязательно все же должен преобладать. Например, по исследованиям Климчук жители Полесья определяя свою национальность, отвечали таким образом: «скорее между русскими и украинцами», «ближе к русской национальности» и т.п. (Климчук, 1990).
Помимо идентификации со своей этнической группой субъект может отождествлять себя и с другой, чужой этногруппой. Варианты такой идентификации человека или даже этногруппы в целом называются измененной и ложной идентичностью.
Измененная идентичность характеризуется тем, что человек или группа осознанно причисляют себя к членам доминирующего этноса, формально не принадлежа к нему. Так, этнофор может перенимать язык и культуру этого этноса, старается и в мыслях, и в чувствах, и поведением своим максимально соответствовать ему. Чем глубже проникает он во все эти составляющие этноидентичности, тем полнее оказывается его этносознание и сильнее бывает выражена измененная идентичность. Такой субъект фактически становится равноправным членом «чужого» этноса.
Люди, обладающие такого рода идентичностью, не только хорошо знакомы с культурами разных этносов, к которым они себя причисляют, но и неплохо знают их языки. У этих людей, как правило, бывают к тому же выражены некоторые типичные психологические особенности, соответствующие особенностям представителей всех этих этносов.
Наконец, ложная идентичность. Она характеризуется простой декларацией субъектом своего сходства с представителями другого этноса (обычно тоже доминирующего или же социально более желательного в данном регионе, на данной территории). На самом же деле данного человека этнос, с которым он себя идентифицирует, по какой-либо причине не принимает и относится к нему откровенно пренебрежительно.
Ложная идентичность очень часто бывает у детей дошкольного и младшего школьного возрастов, когда они откровенно приписывают себе принадлежность к доминантной этнической группе, не учитывая даже своей этничности. Так, украинская девочка, мигрировавшая в младенчестве с родителями в США, поступив в школу, быстро осваивается в обществе сверстников и искренне считает себя американкой.
Ложную идентичность может иметь также субъект, являющийся маргиналом по происхождению, хорошо знающий язык «чужого» этноса и его культуру. Бывает это в том случае, когда этническая группа, с которой себя отождествляет маргинал, отличается жесткой моноидентичностью и стремится всеми путями сохранить «чистоту» своей расовой и национальной принадлежности. К «чужакам», появившимся в результате смешанных браков, такая группа относится настороженно и не принимает их в свои ряды. Подобное явление в этнопсихологии получило название гиперидентичности. Результаты исследований показывают, что гиперидентичность нередко оказывается свойственна этническим группам, которые сами характеризуются недостаточно хорошими знаниями языка и культуры своего этноса. В данном случае получается, что желание противопоставить себя «нечистым» представителям своего этноса, маргиналам, выступает в такой группе как компенсация недостаточной образованности, своеобразный способ защиты от ощущений своей собственной этнической несостоятельности. (Т.Г.Стефаненко, 2003).
На современном этапе развития межэтнических отношений достаточно распространенным стало также явление, когда субъекты с разной степенью интенсивности приписывают себе одну, две и даже более этнических идентичностей. Так, многие люди сегодня имеют позитивную моноэтническую идентичность со своей этногруппой и вместе с тем приобретают такую же позитивную идентичность с другими этническими общностями. Описанное явление чаще встречается в странах, где живут и соседствуют люди разных национальностей. Такая этническая идентичность получила название биэтнической идентичности, или полиэтнической идентичности.
Иногда биэтническую идентичность называют маргинальной идентичностью, так как чаще всего ею владеют именно маргиналы, выходцы из межэтнических браков. При этом явление этнической идентичности маргиналов в трактовке некоторых психологов приобретает явно негативное звучание. Так, преимущественно в западной психологии часто встречается мнение об этнической несостоятельности выходцев из смешанных браков. Считается, что процесс этноидентичности проходит у них сложно и всегда сопровождается внутренними конфликтами. Некоторые авторы полагают, что маргинал, как правило, стремится к этнической идентичности с членами доминирующей группы, однако идентичность его оказывается размыта в силу того, что он не может полностью «оторваться» от принадлежности к другой этнической группе. Кроме этого, языком доминирующего этноса маргинал все же не может овладеть хорошо, да и культура этого этноса им бывает слабо освоена. Получается, что само происхождение обуславливает неопределенность и неполноценность этнической идентичности маргинала.
Однако эту точку зрения разделяют не все психологи. Так, М. Беннетт говорит о возможности качественно другой этноидентичности у маргиналов и вводит в связи с этим понятие конструктивной маргинальности. Владеющий конструктивной маргинальностью человек, по мнению автора, может фактически принадлежать к двум этническим общностям сразу, и при этом он еще и является своеобразным посредником между их культурами. Более того, такая конструктивная маргинальность или же, по сути, это биэтническая идентичность маргинала, обеспечивает ему более полную и более сложную форму самореализации в социуме (Bennett, 1986).
Таким образом, механизм этнической идентичности фактически обуславливает появление этнического сознания различных народов, и тем самым оказывает непосредственное влияние на характер межэтнических отношений между этническими общностями. По своему содержание механизм этот достаточно сложен, окрашивает всю социальную жизнь человека, он позволяет индивиду стать личностью, занять значимое место в этой жизни. По форме механизм этнической идентичности имеет ряд вариантов как в моно-, так и в полипредставленности.
Кроме механизма этнической идентичности, обуславливающего качество этносознания человека, есть еще ряд социально-психологических механизмов, которые также участвуют в формировании этносознания субъекта и группы, следовательно, их действием тоже будет определяться характер межнациональных отношений. Наиболее важные из этих механизмов – механизм группового фаворитизма и относящиеся к механизмам межгрупповой дифференциации атрибутивные процессы (стереотипизиция и социальная каузальная атрибуция).
Первый механизм группового фаворитизма больше известен под названием этноцентризма. Хотя этноцентризм – это лишь одна из форм механизма группового фаворитизма.
Этноцентризм – понятие, введенное в науку американским ученым У.Р.Сэмнером. Под ним автор понимал такую форму групповой идентификации всех членов этноса, при которой происходит абсолютное разделение ими ценностей своей группы, сопровождающееся при этом еще и глубокими позитивными эмоциональными переживаниями. Этноцентризм проявляет себя в ярко выраженном предпочтении этнофорами культуры своей этнической группы культурам всех прочих этносов.
У.Р.Сэмнер считал, что есть большая разница между межличностными отношениями отдельных индивидов и отношениями между группами. Так, индивиды, жившие отдельными племенами, по его мнению, стремились к единению и сохранению целостности своей группы, в то же время сами эти группы относились с недоверием и опасением к представителям других групп, других племен. Это-то и стало, по мысли исследователя, почвой для формирования этноцентризма. У. Сэмнер полагал, что чем ближе и теснее общаются этносы, тем сильнее будут у них проявления этноцентризма.
Последующие исследования этнопсихологов доказали, что на самом деле это не так. И хотя в некоторых случаях, действительно, приходится сталкиваться с повышенной настороженностью со стороны какого-либо этноса в отношении других этнических групп, но чаще (особенно среди активно общающихся этносов) между различными этническими группами все же наблюдается атмосфера доверия и дружелюбия. Ученые обнаружили, что явление этноцентризма, напротив, больше характерно для ситуаций, когда нация, по какой-либо причине, живет достаточно изолированно от других этнических групп.
В ряде исследований «мягкую» форму выражения этноцентризма иногда называют патриотизмом. Все же точнеебыло бы ее назвать псевдопатриотизмом, так как проявляемый в этом случае гражданами какой-либо страны этноцентризм нередко приводит к снижению авторитета данной страны в глазах других народов и наций, потому что несет в себе оскорбительное отношение к их собственным этническим чувствам. Таким образом, данное явление по своему содержанию противоречит понятию «патриотизм», главной целью которого является не только любовь к своей отчизне, но и стремление патриотов влиять на повышение престижа своей Родины на мировой арене.
Этноцентризм в отличие от патриотизма «работает» как своеобразный механизм групповой защиты этноса. Оформляться же этот защитный механизм в виде этноцентризма начал еще в глубокой древности: «мы» лучше, чем «они», добрее, сильнее, умнее и т.д., мы хозяева этой территории и не пустим сюда «чужаков». Показателем наличия этноцентризма в жизни этноса является негативное восприятие этнофорами всего того, что не укладывается в рамки общепринятых в данном этносе условностей, символов, ритуальных действий, обрядов. Все «чужое» - плохо, только потому, что оно - «не наше».
При изучении этноцентризма как механизма межэтнических отношений психологами особо дебатируется вопрос о генезисе этого явления. В американской литературе существует две основные точки зрения на генезис данного явления. Согласно первой этноцентризм возник как следствие соперничества и борьбы между этническими группами за территорию, ресурсы, недра и т.д.
Вторая точка зрения является еще более распространенной и несет идею о том, что этноцентризм есть интегрированная направленная природная агрессия индивидуумов, принадлежащих к одной этнической группе. Своеобразная форма коллективного разрешения внутренних конфликтов индивидов, «сбрасывание» внутреннего напряжения, вызванного этими конфликтами.
Возможно, в проявлениях этноцентризма народами, действительно, присутствуют элементы и того и другого.
В отечественной этнопсихологии к объяснению генезиса данного явления авторы чаще подходят с социально-психологических позиций. Вот как об этом пишет исследователь проблемы С.Н.Артановский: „Этноцентризм возникает в результате длительной исторической разобщенности человеческих групп, культурно-бытовых различий между ними, иногда – неравноправных отношений между ними. В социально-психологическом плане этноцентризм появляется как своего рода раздражение, которое испытывают, когда человек натыкается на языковой и культурный барьер в ходе межплеменной коммуникации, когда попытка человека связаться с человеком другого племени оказывается из-за различий языка и культуры затрудненной...
Влияние этноцентризма было двойственным по своим результатам. С одной стороны, законное чувство гордости своим народом и своей культурой способствовало консолидации этнической (позже – национальной) культуры” (Артановский С.Н.,2003,255). Но, с другой, этноцентризм, по меткому выражению А.А.Налчаджяна, превратился еще и в своеобразный „этнонарцизм”, препятствующий нормальным этническим отношениям между группами, создающий фактически условия для глубокой самооизоляции этноса.
Все же надо признать, что этноцентризм, видимо, практически всегда присутствует в структуре межэтнических отношений, выполняя консолидирующую и защитную функции. Однако усиление его проявлений приводит к возникновению конфликтов между этническими общностями, или же к сознательно поддерживаемой этносом изоляции этнической общности от активных взаимоотношений с другими.
Еще одна группа механизмов включается в ходе межнациональных взаимодействий и связана с явлениями стереотипизации и атрибутивними процесами.
Стереотипизация. Наличие этнических стереотипов и их влияние на восприятие народами друг друга считается очевидным и не требует особых доказательств. Этнических стереотипов великое множество. Так, например, украинцы воспринимаются другими народами, да и представителями самой этой нации людьми гостеприимными, душевными, трудолюбивыми, однако склонными хитрить особенно при установлении взаимоотношений с другими. А американцы же видятся другим нациям веселыми, жизнерадостными, наделенными деловой хваткой и склонностью амбициозности людьми.
Стереотипы этнические как и стереотипы вообще имеют противоречивое психологическое содержание. С одной стороны, этнические стереотипы позволяют представителям разных наций достаточно быстро воссоздавать в своем сознании портреты типичных представителей других наций. Это позволяет этнофорам быстрее осуществлять контакты с ними, лучше прогнозировать возможности этих контактов. Однако, с другой стороны, – стереотипы далеко не всегда реалистичны и положительны, а это в свою очередь, приводит к искажению свойств и характеристик воспринимаемой нации, и как следствие может сделать процесс взаимодействия с ней деструктивным.
Однако эта «двойственность» функционирования стереотипов не всеми этнопсихологами понимается одинаково. Так, Тэшфелом видятся такие основные функции стереотипа: а)стереотип позволяет объяснять существующие между группами отношения; б)стереотип служит для оправдания каких-либо действий и поступков в отношении другого этноса. Например, для оправдания репрессивных мер, направленных против какого-либо народа.
Е.П.Белинская и Т.Г.Стефаненко предлагают к этим двум функциям добавить еще одну – сохранения существующих межэтнических отношений. При этом авторы справедливо указывают, что „детерминанты содержательной стороны стереотипов следует искать в факторах социального, а не психологического порядка. И именно враждебные, полные предрассудков этнические стереотипы, а не механизм стереотипизации сам по себе – явление сугубо отрицательное, способствующее сохранению межэтнических отношений, основанных на господстве и подчинении” (Е.П.Белинская, Т.Г.Стефаненко,2003, 204).
Наиболее полное перечисление функций этнических стереотипов нам удалось найти в учебнике А.А.Налчаджяна. Автор выделяет следующие функции этнических стереотипов:
- функция экономии мышления. Обобщенная схема-стереотип ”прикладывается” к ситуации межэтнического взаимодействия и позволяет быстро, хотя и несколько упрощенно ее воспринимать;
- приспособительная (адаптивная) функция. Этнические стереотипы позволяют народу действовать конформно и уходить от конфликта. Адаптивная функция стереотипа может «включаться» также, если этнофор находится в ситуации фрустрации, вызванной особенностями межэтнических отношений;
- функция сохранения существующего общественного строя. По содержанию она совпадает с аналогичной функцией, выделенной Е.П.Белинской и Т.Г. Стефаненко;
- функция выражения протеста. Проявляется в отрицательных стереотипах относительно власти, господствующей в данном государстве;
- функция искажения реальности. Отто Клинберг считает, что «стереотипы иногда могут содержать элементы истины, но чаще всего это случайность» (O. Klineberg, 1951). Если это так, то процент «истины» в этническом стереотипе не может быть большим.
В западной психологии утвердилось мнение, что стереотипы несут только отрицательный социально-психологический смысл, так как создаются в условиях конкуренции и конфронтации с целью, в основном, дискредитации соперничающей этнической группы или же защиты собственной этнообщности. Некоторые отечественные психологи (например, А.А.Налчаджян) тоже склонны разделять эту позицию.
Нам представляется, что такое объяснение содержания стереотипизации все же существенно обедняет понимание возможностей этностереотипов.
Этнические стереотипы возникают не только в условиях конфронтации или фрустрирующих ситуаций, они скорее являются следствием разных вариантов общения этнофоров с представителями других этносов. Они возникают, в первую очередь, для того, чтобы людям разных народностей и наций можно было лучше и быстрее понять друг друга, качественнее приспособиться к самой ситуации общения, вызванной необходимостью «жить рядом», «жить, взаимодействуя друг с другом».
Среди основных характерологических черт этнических стереотипов выделяют следующие: их эмоционально-оценочный характер; высокую степень согласованности представлений о каком-либо этносе в стереотипах этнической группы; вместе с тем стереотип несет и достаточно адекватную информацию об этнической общности его создавшей. Так, и характер обобщений своих представлений о других, и своеобразие схематизаций оценивания, и особые интонации, присутствующие в описаниях других этнических групп, и устойчивость или изменчивость стереотипов – все это, в конечном итоге, характеризует определенным образом сам оценивающий и создающий стереотипы народ.
Этнические стереотипы бывают разных видов – гетеростереотипы и автостереотипы. К первым относятся стереотипные представления о других нациях и народностях, а автостереотипы содержат представления народа о самом себе. Объективность или необъективность стереотипа обычно определяется по степени сходства гетеро- и автостереотипов.
Кроме того, учитывая характер эмоциональной оценки народа, можно выделить положительные, отрицательные и амбивалентные стереотипы. Считается, что этнические стереотипы, как наиболее сложные, являются чаще амбивалентными, либо же всегда состоят из групп положительных и отрицательных стереотипов.
Иногда учеными выделяется еще и группа модальных стереотипов. Их можно обнаружить по аналогии с модальной или базисной личностью. Так, чтобы понять содержание модальных стереотипов, надо «раскрыть базовую структуру личности, типичную для данного народа, нужно исследовать господствующие у него способы социализации ребенка, т.е. средства его приобщения к культуре, общественным нормам, символам» (Н. Ю. Нежурина-Кузничная, 2004, 30).
Итак, стереотипизация, результатом которой являются этнические стереотипы, составляет неотъемлемую часть процесса налаживания между этносами отношений друг с другом. Благодаря данному механизму, ускоряется взаимовосприятие друг друга этническими группами, быстрее и качественнее понимается ими происходящее в межэтнических отношениях, и как следствие всего этого, активнее приступают этносы к совместной деятельности. Вместе с тем стереотипы, могут быть недостаточно реалистичны или явно отрицательны, что вносит напряженность в межэтнические отношения и может приводить к конфликтам.
Стереотипизация ― психологический механизм, хотя на процесс формирования этнических стереотипов сильное влияние оказывает социальная обстановка, место конкретного этноса в обществе, политика государства, относительно живущих в его подчинении народов. Конечно же, имеющиеся этнические стереотипы должны тщательно изучаться, чрезвычайно важно исследовать мотивы и причины их возникновения, чтобы можно было грамотно строить отношения с этнической группой, создавшей стереотипы, а при необходимости, чтобы можно было бы даже корректировать их содержание.
Атрибутивные процессы, механизм каузальной атрибуции. Исследование каузальной атрибуции началось в 70 годы в рамках социальной психологии в США, а затем и во всем мире. В 80 года англичанин М.Хьюстон и голландец Й.Ясперс сформулировали теорию социальной атрибуции, согласно которой групповая каузальная атрибуция понималась как интерпретация поведения и результатов деятельности индивидов на основании группового членства. Основная функция атрибуции: формирование, поддержание или усиление позитивной групповой идентичности.
В этнопсихологии механизм каузальной атрибуции включается при объяснении этнофорами поведения, деятельности своего или чужого этноса. Учитывая, сколь значимо действие этого механизма, как мощно влияет он на характер межэтнических отношений, приступая к анализу работы механизма каузальной атрибуции, в первую очередь обязательно надо помнить об основных „ фундаментальных ошибках” атрибуции.
Так, по мнению авторов учебника „Введение в психологию” Р.Л.Аткинсон и др.(См.: Аткинсон Р.Л. и др. Введение в психологию. Учебник для студентов университетов. / Под общ. Ред. В.П.Зинченко, А.И.Назарова, Н.Ю.Спомиора – СПб.: „пройм-ЕВРОЗНАК”, 2003), фундаментальной ошибкой атрибуции является то, что люди при интерпретации поведения других людей склонны искать его причины во внутреннем состоянии исполнителей действий, т.е. в диспозитной атрибуции, нежели видеть их во внешних обстоятельствах, или ситуативной атрибуции. Если посмотреть, действует ли эта ошибка в современной украинской действительности, то можно вспомнить хотя бы часто слышимое объяснение, которое дают некоторые наши сограждане борьбе украинских русских за право изучать свой язык и вести на нем делопроизводство в восточных областях. „Русские, которые об этом говорят, заражены имперскими претензиями России,- утверждают эти сограждане,- они - люди упрямые, не желают принимать закона о едином гражданском языке в Украине”.
Фундаментальная ошибка атрибуции в данной случае мешает некоторым нашим согражданам увидеть тот факт, что в восточных областях Украины, действительно, живет подавляющее большинство не только русскоязычного населения, но и подлинных носителей русской культуры. Не учитывается ими и другое «внешнее» обстоятельство: казацкий Восток Украины исторически по большей части состоял из беглых русских крестьян, а также из представителей других национальностей российской глубинки, пытавшихся скрыться на «краю России» от гнета помещиков и произвола властей. А если к этому еще добавить, что в годы советской власти на промышленный восток Украины мигрировало из разных республик бывшего СССР огромное количество рабочих разных национальностей, со временем также ассимилировавшихся в русской культуре, то использование при объяснении фундаментальной ошибки атрибуции станет совершенно очевидным.
Еще об одной ошибке атрибуции пишет в своем учебнике по этнопсихологии Т.Г Стефаненко. При этом автор начинает с описания исследования, проведенного в 1987 г. в Дагестане, которое показало, что коренные жители в тот период не различали поведения „своих” и „чужих” с точки зрения реального локуса причин. Однако, объясняя „хорошее отношение” к другим со стороны представителей своего этноса, они говорили, что дружелюбие – их основная национальная черта. Когда же надо было объяснить „хорошее отношение” представителей других наций к дагестанцам, то все испытуемые этот факт называли случайностью, а именно тем, «что-де им люди такие попались».
В целом, исследование Т.Г Стефаненко выявило, что позитивное поведение „своей” этнической группы обычно интерпретируется людьми как типичная характеристика, присущая «своему» этносу, а негативное как индивидуальная особенность отдельных его представителей. При объяснении же поведения представителей „чужой” этнической общности наблюдается обратное явление: позитивное поведение характеризуется как индивидуальная нетипичная особенность представителей данного этноса, а негативное – как типичная его черта.
Почему появляются эти фундаментальные ошибки атрибуции? И возможно ли как-то избежать их негативного влияния на развитие межнациональных отношений?
В современной научной литературе существует две точки зрения на возникновения подобной атрибутивной ошибки; мотивационная и когнитивная. Согласно первой в основе социальных, в том числе этнических атрибуций лежит мотив защиты, защиты каких-либо позитивных проявлений своего этноса. В использовании данной ошибки по сути проявляется один из вариантов этноцентризма. Подобную точку зрения активно отстаивают американские психологи Дж. Гринберг и Д.Розенфельд. В экспериментальных исследованиях, которые эти авторы приводили для иллюстрации своей позиции, американские расистски настроенные испытуемые демонстрировали такие этноцентрические атрибуции по отношению к афроамериканцам просто потому, что последние, как они говорили, им просто не нравились!
Представители другой, когнитивной модели атрибуции считают, что атрибутивные ошибки есть результат восприятия „чужих” через призму своих этнических стереотипов. Авторы полагают, что существует как бы некая общая когнитивная схема (стереотип), объясняющая особенности поведения представителей различных этносов. Если же при ее „наложении” поведение членов этнической группы все же «не совпадает» с требуемыми критериями, то возникает атрибутивная ошибка.
Нам представляется, что и мотивационный и когнитивный компоненты присутствуют в работе атрибутивных процессов, важно – другое: чтобы люди понимали сущность действия каузальной атрибуции, понимали возможности возникновения при оценке поведения этносов фундаментальных ошибок, понимали их подлинное социально-психологическое содержание.
Как показывают исследования, механизмы этноцентризма, стереотипизации и каузальной атрибуции пронизывают всю систему межэтнических отношений. При этом действие данных механизмов не лежит на поверхности и далеко не всегда является очевидным даже для самих участников взаимодействия. Но чтобы отношения между этносами не парализовали жизнь народов, не мешали реализации их общих стремлений к счастью и самоактуализации, необходимо хорошо понимать психологическое содержание атрибутивных механизмов, которые строят эти отношения.
В целом же, знания о механизмах формирования межэтнических отношений, их содержании, психологических явлениях, которые пронизывают всю систему этих отношений, наконец, знания о некоторых возможностях их регулирования позволят человечеству сделать эти отношения и более гуманными, и более взаимоудобными.