Ведическое знание должно в конечном счете помочь человеку выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа Кришну как Верховную Личность Бога. Тот, кто осознал высшую природу Кришны, вручает себя Ему и посвящает себя преданному служению Кришне.
Стих 15.1
श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ӯрдхва-мӯлам — то, корни которого устремлены вверх; адхах̣ — вниз; ш́а̄кхам — то, ветви которого; аш́ваттхам — дерево баньян; пра̄хух̣ — говорят; авйайам — вечное; чханда̄м̇си — ведические гимны; йасйа — которого; парн̣а̄ни — листья; йах̣ — который; там — то; веда — знает; сах̣ — тот; веда-вит — знающий Веды.
Перевод:
Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.
Комментарий:
Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.
|
|
Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.
Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, — это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.
|
|
В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание — это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.
|
|
Стих 15.2
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥
адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄
гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни
карма̄нубандхӣни манушйа-локе
Пословный перевод:
адхах̣ — вниз; ча — и; ӯрдхвам — вверх; праср̣та̄х̣ — простирающиеся; тасйа — его; ш́а̄кха̄х̣ — ветви; гун̣а — гунами материальной природы; правр̣ддха̄х̣ — питаемые; вишайа — объекты чувств; права̄ла̄х̣ — побеги; адхах̣ — вниз; ча — и; мӯла̄ни — корни; анусантата̄ни — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхӣни — связанные; манушйа-локе — в мире людей.
Перевод:
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.
Комментарий:
В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.
Побеги этого дерева — объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. А его побеги — объекты чувств: звук, форма, касание и т.д. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни — на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.
Стихи 15.3-4
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं
असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये ।
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥
на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ
Пословный перевод:
на — не; рӯпам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха̄ — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄дих̣ — начало; на — ни; ча — и; сампратишт̣ха̄ — основание; аш́ваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирӯд̣ха — крепко удерживаемые; мӯлам — то, корни которого; асан̇га-ш́астрен̣а — топором отрешенности; др̣д̣хена — прочным; чхиттва̄ — срубив; татах̣ — потом; падам — место; тат — то; парима̄ргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата̄х̣ — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхӯйах̣ — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; а̄дйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах̣ — от которого; правр̣ттих̣ — начало; праср̣та̄ — простирающееся; пура̄н̣ӣ — древнее.
Перевод:
Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.
Комментарий:
Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.
В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асан̇га, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.
Стих 15.5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥
нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄
адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир
гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат
Пословный перевод:
них̣ — без; ма̄на — гордыни; моха̄х̣ — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; сан̇га — общения; доша̄х̣ — в ком изъяны; адхйа̄тма — в духовном знании; нитйа̄х̣ — те, кто вечно; винивр̣тта — не связаны; ка̄ма̄х̣ — те, кто вожделением; двандваих̣ — противоположностями; вимукта̄х̣ — освобожденные; сукха-дух̣кха — счастьем и горем; сам̇джн̃аих̣ — теми, что называют; гаччханти — приходит; амӯд̣ха̄х̣ — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.
Перевод:
Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
Комментарий:
Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что? действительно принадлежит ему, а что? нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.
Стих 15.6
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥
на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
Пословный перевод:
на — не; тат — ту; бха̄сайате — освещает; сӯрйах̣ — солнце; на — не; ш́аш́а̄н̇ках̣ — луна; на — не; па̄ваках̣ — огонь (электричество); йат — в которую; гатва̄ — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дха̄ма — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Перевод:
Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.
Комментарий:
Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Вайкунтх) залито все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана. Часть брахмаджьоти покрыта махат-таттвой, она образует материальный мир. Однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты, Вайкунтхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии. Однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно уже не вернется в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но, обретя освобождение, оно вступает в пределы духовного царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы, однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это. Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру. Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава «Бхагавад-гиты», — единственный способ выбраться из этого иллюзорного мира, отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.
Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам мама. Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу, но духовный мир называют парамам, то есть исполненным шести совершенств. В «Катха-упанишад» (2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам), ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.
Стих 15.7
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
Пословный перевод:
мама — Моя; эва — безусловно; ам̇ш́ах̣ — фрагментарная частица; джӣва-локе — в мире обусловленного бытия; джӣва-бхӯтах̣ — обусловленное живое существо; сана̄танах̣ — вечное; манах̣ — ум; шашт̣ха̄ни — (числом) шесть; индрийа̄н̣и — и чувства; пракр̣ти — в царстве материальной природы; стха̄ни — находящиеся; каршати — пытается одолеть.
Перевод:
Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
Комментарий:
В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва — это личностные экспансии Господа, а живые существа — Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют свою индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра — живое существо — является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира — Брахма, Господь Шива и даже Вишну — являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба, схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства — это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва̄ эша брахма-ништ̣ха идам̇ ш́арӣрам̇ мартйам атиср̣джйа брахма̄бхисампадйа брахман̣а̄ паш́йати брахман̣а̄ ш́р̣н̣оти брахман̣аиведхам̇ сарвам анубхавати. Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаём: васанти йатра пуруша̄х̣ сарве ваикун̣т̣ха-мӯртайах̣ — все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаива̄м̇ш́ах̣ («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово сана̄тана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха̄ дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота — от золотого слитка.
Стих 15.8
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥
ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти
йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти
ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т
Пословный перевод:
ш́арӣрам — тело; йат — которое; ава̄пноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткра̄мати — оставляет; ӣш́варах̣ — владелец тела; гр̣хӣтва̄ — забрав; эта̄ни — эти; сам̇йа̄ти — уходит; ва̄йух̣ — воздух; гандха̄н — запахи; ива — как; а̄ш́айа̄т — от источника.
Перевод:
В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.
Комментарий:
Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представления о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствуют действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и ее нынешнее тело, так же как и деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет ее следующее тело. Живое существо получает материальное тело определенного вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет здесь, — все это вместе называется каршати, борьбой за существование.
Стих 15.9
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥
ш́ротрам̇ чакшух̣ спарш́анам̇ ча
расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча
адхишт̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇
вишайа̄н упасевате
Пословный перевод:
ш́ротрам — в уши; чакшух̣ — в глаза; спарш́анам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхра̄н̣ам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхишт̣ха̄йа — войдя; манах̣ — в ум; ча — также; айам — он; вишайа̄н — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.
Перевод:
Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.
Комментарий:
Иначе говоря, когда живое существо оскверняет свое сознание так, что оно приобретает качества сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем. Изначальное сознание живого существа прозрачно, как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Аналогичным образом, соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа — это сознание Кришны. Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога — или тело любого другого типа из числа 8 400 000 видов жизни.
Стих 15.10
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи
бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти
паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣
Пословный перевод:
уткра̄мантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва̄ апи — либо; бхун̃джа̄нам — наслаждающегося; ва̄ — или; гун̣а-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимӯд̣ха̄х̣ — глупцы; на — не; анупаш́йанти — способны видеть; паш́йанти — видят; джн̃а̄на-чакшушах̣ — те, чьи глаза – знание.
Перевод:
Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.
Комментарий:
Очень важным в данном стихе является слово джнана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо получить знание, которое содержится в «Бхагавад-гите» и других писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя. Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания, может считать, что ему повезло. Каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы, оставляет материальное тело в определенных условиях, живет в определенных условиях и в определенных условиях получает удовольствие, и при этом ему кажется, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно одурачивают вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и, меняя тела, по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование. Они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального плена, чтобы перенестись в духовный мир.
Стих 15.11
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥
йатанто йогинаш́ чаинам̇
паш́йантй а̄тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣та̄тма̄но
наинам̇ паш́йантй ачетасах̣
Пословный перевод:
йатантах̣ — прилагающие усилия; йогинах̣ — трансценденталисты; ча — также; энам — его; паш́йанти — видя; а̄тмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах̣ — пытающиеся; апи — хотя; акр̣та-а̄тма̄нах̣ — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; паш́йанти — видят; ачетасах̣ — те, чей разум не развит.
Перевод:
Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.
Комментарий: