Стих 16.20
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥
а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄
мӯд̣ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа
тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим
Пословный перевод:
а̄сурӣм — в демоническое; йоним — лоно; а̄панна̄х̣ — попавшие; мӯд̣ха̄х̣ — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; ма̄м — Меня; апра̄пйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах̣ — оттуда; йа̄нти — идут; адхама̄м — к низшей; гатим — к цели.
Перевод:
Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.
Комментарий:
Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаём, что Он никогда не являет Своей милости демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем. В Ведах говорится, что, деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Кто-то может сказать, что если Бог не оказывает милости демонам, то не следует называть Его всемилостивым. В ответ на это в «Веданта-сутре» говорится, что Верховный Господь ни к кому не испытывает ненависти. То, что Он помещает асуров, демонов, в низшие формы жизни, — тоже проявление Его милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но и это для них благо, ибо в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Всевышнего, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в образе различных воплощений. Таким образом, асуры тоже могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.
|
|
Стих 16.21
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥
три-видхам̇ наракасйедам̇
два̄рам̇ на̄ш́анам а̄тманах̣
ка̄мах̣ кродхас татха̄ лобхас
тасма̄д этат трайам̇ тйаджет
Пословный перевод:
три-видхам — включающие три вида; наракасйа — ада; идам — эти; два̄рам — врата; на̄ш́анам — гибель; а̄тманах̣ — души; ка̄мах̣ — вожделение; кродхах̣ — гнев; татха̄ — а также; лобхах̣ — жадность; тасма̄т — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — да оставит.
Перевод:
В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.
Комментарий:
Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.
|
|
Стих 16.22
एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥
этаир вимуктах̣ каунтейа
тамо-два̄раис трибхир нарах̣
а̄чаратй а̄тманах̣ ш́рейас
тато йа̄ти пара̄м̇ гатим
Пословный перевод:
этаих̣ — этими; вимуктах̣ — освобожденный; каунтейа — о сын Кунти; тамах̣-два̄раих̣ — вратами невежества; трибхих̣ — тройственными; нарах̣ — человек; а̄чарати — совершает; а̄тманах̣ — души; ш́рейах̣ — благословение; татах̣ — затем; йа̄ти — идет; пара̄м — к высшей; гатим — цели.
Перевод:
Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.
Комментарий:
Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. А чистое сознание дает ему возможность выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно осознает свою духовную природу. Если ему посчастливится, то, идя этим путем, он сможет обрести сознание Кришны и тогда непременно достигнет цели жизни. В Ведах говорится, как нужно действовать, чтобы очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Благодаря этому человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А тому, кто занимается преданным служением, обеспечено освобождение от материальной обусловленности. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждого сословия и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Такому человеку освобождение гарантировано.
|
|
Стих 16.23
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим
Пословный перевод:
йах̣ — который; ш́а̄стра-видхим — указания шастр; утср̣джйа — отвергнув; вартате — существует; ка̄ма-ка̄ратах̣ — действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на — не; сах̣ — тот; сиддхим — совершенство; ава̄пноти — достигает; на — не; сукхам — счастье; на — не; пара̄м — высшую; гатим — ступень совершенства.
Перевод:
Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Комментарий:
Как уже говорилось, ка̄ма-ка̄ратах̣, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.
Стих 16.24
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥
тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те
ка̄рйа̄ка̄рйа-вйавастхитау
джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇
карма картум иха̄рхаси
Пословный перевод:
тасма̄т — поэтому; ш́а̄страм — священные писания; прама̄н̣ам — свидетельство; те — твоих; ка̄рйа — долга; ака̄рйа — и запрещенных действий; вйавастхитау — в определении; джн̃а̄тва̄ — постигнув; ш́а̄стра — писаний; видха̄на — соответствующую правилам; уктам — описанную; карма — деятельность; картум — выполнять; иха — здесь (в этом мире); архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.
Комментарий:
Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания Вед предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив «Бхагавад-гиту» и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний — значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.
В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. Человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто сможет действовать под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, достигнет в жизни успеха.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ:
Разновидности веры
Существует три вида веры, соответствующие трем гунам материальной природы и укрепляющиеся под их влиянием. Действия, совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и невежества, приносят только временные, материальные плоды, тогда как действия, совершаемые под влиянием гуны благости, соответствующие предписаниям шастр, очищают сердце и ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданному служению Ему.
Стих 17.1
अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥
арджуна ува̄ча
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
теша̄м̇ ништ̣ха̄ ту ка̄ кр̣шн̣а
саттвам а̄хо раджас тамах̣
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; йе — которые; ш́а̄стра-видхим — предписания шастр; утср̣джйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; ш́раддхайа̄ — твердой верой; анвита̄х̣ — наделенные; теша̄м — их; ништ̣ха̄ — вера; ту — но; ка̄ — какова; кр̣шн̣а — о Кришна; саттвам — благость; а̄хо — или же; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество.
Перевод:
Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?
Комментарий:
В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.
Стих 17.2
श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄
дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива
та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; три-видха̄ — включающая три вида; бхавати — становится; ш́раддха̄ — вера; дехина̄м — воплощенных душ; са̄ — она; сва-бха̄ва-джа̄ — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся; са̄ттвикӣ — относящаяся к гуне благости; ра̄джасӣ — относящаяся к гунестрасти; ча — также; эва — безусловно; та̄масӣ — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; та̄м — ее; ш́р̣н̣у — услышь от Меня.
Перевод:
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.
Комментарий:
Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.
Стих 17.3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа
ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо
йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣
Пословный перевод:
саттва-анурӯпа̄ — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; ш́раддха̄ — вера; бхавати — является; бха̄рата — о потомок Бхараты; ш́раддха̄ — веры; майах̣ — полное; айам — это; пурушах̣ — живое существо; йах̣ — которое; йат — какой; ш́раддхах̣ — (обладающий) верой; сах̣ — то; эва — безусловно; сах̣ — оно.
Перевод:
О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
Комментарий:
Каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но в зависимости от природы человека его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная, материальная вера и начинается его искусственная, материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
Очень важным в данном стихе является слово ш́раддха̄ («вера»). Ш́раддха̄, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.
Стих 17.4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥
йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н
йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣
прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе
йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣
Пословный перевод:
йаджанте — поклоняются; са̄ттвика̄х̣ — те, кто в гуне благости; дева̄н — полубогам; йакша-ракша̄м̇си — демонам; ра̄джаса̄х̣ — те, кто находится в гуне страсти; прета̄н — духам умерших; бхӯта-ган̣а̄н — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; та̄маса̄х̣ — те, кто в гуне невежества; джана̄х̣ — люди.
Перевод:
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.
Комментарий:
В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.
В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам — «На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.