Пословный перевод:
сат-ка̄ра — уважение; ма̄на — почет; пӯджа̄ — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах̣ — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.
Перевод:
Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Комментарий:
Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.
Стих 17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат
пӣд̣айа̄ крийате тапах̣
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄
тат та̄масам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
мӯд̣ха — в глупости; гра̄хен̣а — с упорством; а̄тманах̣ — себя; йат — которая; пӣд̣айа̄ — с истязанием; крийате — делается; тапах̣ — аскеза; парасйа — другого; утса̄дана-артхам — для того, чтобы погубить; ва̄ — или; тат — та; та̄масам — относящаяся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — считающаяся.
Перевод:
Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.
Комментарий:
Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.
Стих 17.20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥
да̄тавйам ити йад да̄нам̇
дӣйате ’нупака̄рин̣е
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча
тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там
Пословный перевод:
да̄тавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; да̄нам — пожертвование; дӣйате — дается; анупака̄рин̣е — без желания получить что-либо взамен; деш́е — в надлежащем месте; ка̄ле — в надлежащее время; ча — также; па̄тре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; да̄нам — пожертвование; са̄ттвикам — относящееся к гуне благости; смр̣там — считающееся.
Перевод:
Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.
Комментарий:
Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.
Стих 17.21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥
йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇
пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣
дӣйате ча париклишт̣ам̇
тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там
Пословный перевод:
йат — которое; ту — но; прати-упака̄ра-артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддиш́йа — пожелав; ва̄ — или; пунах̣ — вновь; дӣйате — дается; ча — также; париклишт̣ам — неохотно; тат — то; да̄нам — пожертвование; ра̄джасам — относящееся к гуне страсти; смр̣там — считающееся.
Перевод:
Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.
Комментарий:
Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.
Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.
Стих 17.22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥
адеш́а-ка̄ле йад да̄нам
апа̄требхйаш́ ча дӣйате
асат-кр̣там аваджн̃а̄там̇
тат та̄масам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
адеш́а — в оскверненном месте; ка̄ле — и в неблагоприятное время; йат — которое; да̄нам — пожертвование; апа̄требхйах̣ — недостойным людям; ча — также; дӣйате — дается; асат-кр̣там — непочтительно; аваджн̃а̄там — без должного внимания; тат — то; та̄масам — относящееся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — считающееся.
Перевод:
А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.
Комментарий:
Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не проявляем к нему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.
Стих 17.23
ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥
ом̇ тат сад ити нирдеш́о
брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча
йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄
Пословный перевод:
ом̇ — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдеш́ах̣ — обозначение; брахман̣ах̣ — Всевышнего; три-видхах̣ — состоящее из трех; смр̣тах̣ — считающееся; бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; тена — с тем; веда̄х̣ — ведические писания; ча — также; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения; ча — также; вихита̄х̣ — использовавшиеся; пура̄ — раньше.
Перевод:
С начала творения три слова — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.
Комментарий:
Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом тат сат — прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.
Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом̇ тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: ом̇ тад вишн̣ох̣. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.
Стих 17.24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥
тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣
сататам̇ брахма-ва̄дина̄м
Пословный перевод:
тасма̄т — поэтому; ом̇ — (начиная с) ом; ити — таким образом; уда̄хр̣тйа — обозначив; йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — пожертвований; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; правартанте — начинаются; видха̄на-укта̄х̣ — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-ва̄дина̄м — людей, постигших природу духа.
Перевод:
Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.
Комментарий:
В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.
Стих 17.25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥
тад итй анабхисандха̄йа
пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣
крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣
Пословный перевод:
тат — то; ити — так; анабхисандха̄йа — не стремясь; пхалам — плод; йаджн̃а — жертвоприношений; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; да̄на — связанные с пожертвованиями; крийа̄х̣ — деяния; ча — также; вивидха̄х̣ — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-ка̄н̇кшибхих̣ — теми, кто действительно стремится к освобождению.
Перевод:
Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.
Комментарий:
Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.
Стихи 17.26-27
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥
сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄
сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате
йаджн̃е тапаси да̄не ча
стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйам̇
сад итй эва̄бхидхӣйате
Пословный перевод:
сат-бха̄ве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; са̄дху-бха̄ве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; праш́асте — в авторитетной; карман̣и — деятельности; татха̄ — также; сат-ш́абдах̣ — звук сат; па̄ртха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджн̃е — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; да̄не — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих̣ — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхӣйам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхӣйате — называется.
Перевод:
О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
Комментарий:
Слова праш́асте карман̣и («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом̇ тат сат. Слова сад-бха̄ве и са̄дху-бха̄ве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхӣйам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.
Стих 17.28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥
аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇
тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха
на ча тат претйа но иха
Пословный перевод:
аш́раддхайа̄ — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах̣ — аскеза; таптам — исполненное; кр̣там — совершённое; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).
Перевод:
Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.
Комментарий:
Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.
Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ:
Совершенство отречения
Кришна объясняет значение отрешенности и отречения от мира, а также воздействие гун природы на сознание и деятельность человека. Он описывает осознание Брахмана, величие «Бхагавад-гиты» и делает заключение: высший путь религии — это путь абсолютного, безусловного вручения себя Кришне, основанного на трансцендентной любви к Нему. Так человек освобождается от всех грехов, обретает просветление и получает возможность вернуться в вечное духовное царство Кришны.
Стих 18.1
अर्जुन उवाच ।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥
арджуна ува̄ча
саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо
таттвам иччха̄ми ведитум
тйа̄гасйа ча хр̣шӣкеш́а
пр̣тхак кеш́и-нишӯдана
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; саннйа̄сасйа — отречения от мира; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; таттвам — истину; иччха̄ми — я хочу; ведитум — знать; тйа̄гасйа — отрешенности; ча — также; хр̣шӣкеш́а — о повелитель чувств; пр̣тхак — отдельно; кеш́и-нишӯдана — о победитель демона Кеши.
Перевод:
Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.
Комментарий:
На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогина̄м апи сарвеша̄м... «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат. Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».
Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.
Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.
Стих 18.2
श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥