татраивам̇ сати карта̄рам
а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣
паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н
на са паш́йати дурматих̣
Пословный перевод:
татра — там; эвам — так; сати — будучи; карта̄рам — исполнителя; а̄тма̄нам — себя; кевалам — единственного; ту — но; йах̣ — который; паш́йати — видит; акр̣та-буддхитва̄т — из-за недостатка разума; на — не; сах̣ — он; паш́йати — видит; дурматих̣ — глупый.
Перевод:
Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.
Комментарий:
Глупый человек не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина — это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре вещественные причины, но и высшую действенную причину всего происходящего. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем всех действий. Такой человек неразумен.
Стих 18.17
यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥
йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во
буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄л̐ лока̄н
на ханти на нибадхйате
Пословный перевод:
йасйа — которого; на — не; ахан̇кр̣тах̣ — ложного эго; бха̄вах̣ — природа; буддхих̣ — разум; йасйа — которого; на — не; липйате — привязан; хатва̄ — убив; апи — даже; сах̣ — он; има̄н — эти; лока̄н — миры; на — не; ханти — убивает; на — не; нибадхйате — запутывается.
Перевод:
Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
Комментарий:
В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, — в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.
Стих 18.18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥१८॥
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ париджн̃а̄та̄
три-видха̄ карма-чодана̄
каран̣ам̇ карма картети
три-видхах̣ карма-сан̇грахах̣
Пословный перевод:
джн̃а̄нам — знание; джн̃ейам — цель познания; париджн̃а̄та̄ — познающий; три-видха̄ — (включающее) три вида; карма — к деятельности; чодана̄ — побуждение; каран̣ам — органы чувств; карма — деятельность; карта̄ — исполнитель; ити — так; три-видхах̣ — (включающая) три вида; карма — деятельности; сан̇грахах̣ — совокупность.
Перевод:
Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.
Комментарий:
У всякой деятельности есть три стимула: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди, состоит из этих элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют побуждением к деятельности. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме: человек размышляет, переживает и ощущает какое-то желание. В совокупности они составляют побуждение к деятельности. Точно такой же импульс к деятельности можно получить из священных писаний или из указаний духовного учителя. При наличии побуждения и исполнителя действий начинается само действие, осуществляемое посредством органов чувств и ума, который стоит в центре всех чувств. Все эти элементы, вместе взятые, составляют совокупную картину действия.
Стих 18.19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥
джн̃а̄нам̇ карма ча карта̄ ча
тридхаива гун̣а-бхедатах̣
прочйате гун̣а-сан̇кхйа̄не
йатха̄вач чхр̣н̣у та̄нй апи
Пословный перевод:
джн̃а̄нам — знание; карма — деятельность; ча — также; карта̄ — исполнитель; ча — также; тридха̄ — натрое; эва — безусловно; гун̣а-бхедатах̣ — в соответствии с разными гунами материальной природы; прочйате — говорится; гун̣а-сан̇кхйа̄не — в связи с различными гунами; йатха̄-ват — как есть; ш́р̣н̣у — выслушай; та̄ни — их; апи — также.
Перевод:
Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.
Комментарий:
В четырнадцатой главе было подробно рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти усиливает в нем материалистические тенденции, а гуна невежества делает его вялым и ленивым. Все гуны привязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать причиной освобождения. Даже гуна благости связывает человека. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы. А в этом стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Арджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителях в соответствии с тремя гунами природы.
Стих 18.20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥
сарва-бхӯтешу йенаикам̇
бха̄вам авйайам ӣкшате
авибхактам̇ вибхактешу
тадж джн̃а̄нам̇ виддхи са̄ттвикам
Пословный перевод:
сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; йена — которым; экам — одну; бха̄вам — природу; авйайам — вечную; ӣкшате — видит; авибхактам — неделимую; вибхактешу — в бесчисленных индивидуальных; тат — то; джн̃а̄нам — знание; виддхи — знай; са̄ттвикам — относящееся к гуне благости.
Перевод:
Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.
Комментарий:
Тот, кто видит вечную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа имеют разные типы материальных тел, которые они получили в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна и та же вечная душа. Как сказано в седьмой главе, все материальные тела оживляет сила, относящаяся к высшей природе Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит эту единую высшую природу, единую жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни вечна, тогда как материальные тела обречены на смерть. Разница между живыми существами определяется материальным телом, поэтому жизненная энергия тоже кажется поделенной в силу многообразия форм обусловленного существования. Такое безличное видение мира является определенной гранью самоосознания.
Стих 18.21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥
пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇
на̄на̄-бха̄ва̄н пр̣тхаг-видха̄н
ветти сарвешу бхӯтешу
тадж джн̃а̄нам̇ виддхи ра̄джасам
Пословный перевод:
пр̣тхактвена — отдельностью; ту — но; йат — которое; джн̃а̄нам — знание; на̄на̄-бха̄ва̄н — разнообразные состояния; пр̣тхак-видха̄н — различные; ветти — знает; сарвешу — во всех; бхӯтешу — живых существах; тат — то; джн̃а̄нам — знание; виддхи — знай; ра̄джасам — относящееся к гуне страсти.
Перевод:
Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.
Комментарий:
Представления, согласно которым живое существо есть материальное тело и с гибелью тела уничтожается и сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает таким знанием, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признаёт существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование всепроникающей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.
Стих 18.22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥
йат ту кр̣тсна-вад экасмин
ка̄рйе сактам ахаитукам
ататтва̄ртха-вад алпам̇ ча
тат та̄масам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
йат — которое; ту — но; кр̣тсна-ват — как бы полном; экасмин — в одном; ка̄рйе — виде деятельности; сактам — связанное; ахаитукам — беспричинное; ататтва-артха-ват — как бы без знания о реальности; алпам — очень скудное; ча — и; тат — то; та̄масам — относящееся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — называемое.
Перевод:
А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.
Комментарий:
«Знание», которым обладают обыкновенные люди, — это всегда знание в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое обусловленное живое существо рождается в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, изучая священные писания или слушая сведущих людей, обладает знанием лишь о том, что связано с телом. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с писаниями. Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. Подобное знание здесь названо порождением гуны тьмы. Иными словами, знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти, а знание, служащее единственной цели — окружить комфортом материальное тело, — это знание в гуне невежества.
Стих 18.23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥
нийатам̇ сан̇га-рахитам
ара̄га-двешатах̣ кр̣там
апхала-препсуна̄ карма
йат тат са̄ттвикам учйате
Пословный перевод:
нийатам — упорядоченная; сан̇га-рахитам — без привязанности; ара̄га-двешатах̣ — без любви или ненависти; кр̣там — выполняемая; апхала-препсуна̄ — человеком, который не стремится насладиться ее плодами; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; учйате — называется.
Перевод:
Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.
Комментарий:
Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.
Стих 18.24
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥
йат ту ка̄мепсуна̄ карма
са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣
крийате бахула̄йа̄сам̇
тад ра̄джасам уда̄хр̣там
Пословный перевод:
йат — которая; ту — но; ка̄ма-ӣпсуна̄ — тем, кто стремится к результатам; карма — деятельность; са-ахан̇ка̄рен̣а — с ложным эго; ва̄ — или; пунах̣ — вновь; крийате — совершается; бахула-а̄йа̄сам — (совершаемая) с великим трудом; тат — та; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; уда̄хр̣там — называемая.
Перевод: