Стихи 17.5-6
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥
аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇
тапйанте йе тапо джана̄х̣
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣
ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣
каршайантах̣ ш́арӣра-стхам̇
бхӯта-гра̄мам ачетасах̣
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇
та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н
Пословный перевод:
аш́а̄стра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах̣ — аскезу; джана̄х̣ — люди; дамбха — из гордости; ахан̇ка̄ра — и эгоизма; сам̇йукта̄х̣ — вовлеченные; ка̄ма — вожделением; ра̄га — и привязанностью; бала — силой; анвита̄х̣ — наделенные; каршайантах̣ — истязающие; ш́арӣра-стхам — находящихся в теле; бхӯта-гра̄мам — совокупность материальных элементов; ачетасах̣ — обладающие ущербным разумом; ма̄м — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах̣ — внутри; ш́арӣра-стхам — находящегося в теле; та̄н — тех; виддхи — знай; а̄сура-ниш́чайа̄н — демонов.
|
|
Перевод:
Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.
Комментарий:
Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.
|
|
Стих 17.7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥
а̄ха̄рас тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇
теша̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у
Пословный перевод:
а̄ха̄рах̣ — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три-видхах̣ — включающая три вида; бхавати — является; прийах̣ — приятная; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; тапах̣ — аскеза; татха̄ — также; да̄нам — благотворительная деятельность; теша̄м — их; бхедам — различие; имам — то; ш́р̣н̣у — слушай.
|
|
Перевод:
Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.
Комментарий:
Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.
Стих 17.8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥
а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа
сукха-прӣти-вивардхана̄х̣
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄
а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣
Пословный перевод:
а̄йух̣ — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; а̄рогйа — здоровье; сукха — счастье; прӣти — удовлетворение; вивардхана̄х̣ — увеличивающие; расйа̄х̣ — сочные; снигдха̄х̣ — богатые жирами; стхира̄х̣ — полезные; хр̣дйа̄х̣ — приятные сердцу; а̄ха̄ра̄х̣ — виды пищи; са̄ттвика — человеку в благости; прийа̄х̣ — те, что нравятся.
Перевод:
Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
Стих 17.9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥
кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-ушн̣а-
тӣкшн̣а-рӯкша-вида̄хинах̣
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйешт̣а̄
дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣
Пословный перевод:
кат̣у — горькие; амла — кислые; лаван̣а — соленые; ати-ушн̣а — очень пряные; тӣкшн̣а — острые; рӯкша — сухие; вида̄хинах̣ — горячие; а̄ха̄ра̄х̣ — виды пищи; ра̄джасасйа — того, кто находится в гуне страсти; ишт̣а̄х̣ — нравящиеся; дух̣кха — горе; ш́ока — страдания; а̄майа — болезни; прада̄х̣ — причиняющие.
Перевод:
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
Стих 17.10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥
йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇
пӯти парйушитам̇ ча йат
уччхишт̣ам апи ча̄медхйам̇
бходжанам̇ та̄маса-прийам
Пословный перевод:
йа̄та-йа̄мам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пӯти — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхишт̣ам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; та̄маса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.
Перевод:
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.
Комментарий:
Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.
Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, уменьшает количество слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.
Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.
Стих 17.11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥
апхала̄ка̄н̇кшибхир йаджн̃о
видхи-дишт̣о йа иджйате
йашт̣авйам эвети манах̣
сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣
Пословный перевод:
апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ — теми, кто не стремится к результатам; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; видхи-дишт̣ах̣ — следующими указаниям священных писаний; йах̣ — которое; иджйате — выполняется; йашт̣авйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах̣ — ум; сама̄дха̄йа — сосредоточив; сах̣ — тот; са̄ттвиках̣ — находящийся в гуне благости.
Перевод:
Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.
Комментарий:
Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
Стих 17.12
अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥
абхисандха̄йа ту пхалам̇
дамбха̄ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́решт̣ха
там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам
Пословный перевод:
абхисандха̄йа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-ш́решт̣ха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджн̃ам — жертвоприношение; виддхи — знай; ра̄джасам — относящееся к гуне страсти.
Перевод:
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Комментарий:
Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.
Стих 17.13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥
видхи-хӣнам аср̣шт̣а̄ннам̇
мантра-хӣнам адакшин̣ам
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇
та̄масам̇ паричакшате
Пословный перевод:
видхи-хӣнам — совершаемое вопреки указаниям священных писаний; аср̣шт̣а-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хӣнам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшин̣ам — без вознаграждения священнослужителей; ш́раддха̄ — веры; вирахитам — лишенное; йаджн̃ам — жертвоприношение; та̄масам — относящимся кгуне невежества; паричакшате — считается.
Перевод:
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.
Комментарий:
Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.
Стих 17.14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-
пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча
ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате
Пословный перевод:
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; пра̄джн̃а — личности, достойной поклонения; пӯджанам — поклонение; ш́аучам — чистота; а̄рджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахим̇са̄ — ненасилие; ча — также; ш́а̄рӣрам — имеющий отношение к телу; тапах̣ — аскетизм; учйате — называется.
Перевод:
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Комментарий:
Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.
Стих 17.15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате
Пословный перевод:
анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; ва̄кйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; сва̄дхйа̄йа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; ва̄к-майам — относящаяся к речи; тапах̣ — аскеза; учйате — называется.
Перевод:
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Комментарий:
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.
Стих 17.16
मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате
Пословный перевод:
манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.
Перевод:
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Комментарий:
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.
Стих 17.17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇
тапас тат три-видхам̇ нараих̣
апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣
са̄ттвикам̇ паричакшате
Пословный перевод:
ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах̣ — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих̣ — людьми; апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих̣ — практикующими; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.
Перевод:
Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.
Стих 17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам̇
ра̄джасам̇ чалам адхрувам