Арджуна сказал:
13.1а. О Кешава, я хотел бы узнать о пракрити (материи) и Пуруше (Духе), о поле и знающем поле, о мудрости (знании) и о предмете этого мудрого знания.
Воплощенная Божественность молвила:
13.1б. Это тело, о Каунтея, именуется полем (кшетрой), а того, кто его сознает, мудрые (т.е. постигшие Атмабрахман) называют знающим поле.
13.2. (И) познай Меня также, как знающего поле во всех полях, о Бхарата; знание поля, (знание) знающего поле, и (знание) различия между ними, считается Мною истинным знанием.
Прим. "Я считаю истинным знанием ведение четкого различия между материей и Духом, - это настоящая санкхья."
13.3. Теперь услышь от Меня вкратце о том, что есть это поле, какова его природа, как оно изменяется, откуда оно (произошло), (а также о том,) кто (такой) есть знающий поле, и какова его сила (т.е. могущество).
13.4. (Все) это было различным образом воспето и определено мудрецами (риши) в многочисленных ведических гимнах, а также в убедительных и хорошо аргументированных наставлениях Брахмо-сутры.
Прим. Основополагающий для школы Веданта трактат Брахмо-сутра (Веданта-сутра) представляет собой развернутое доказательство того, что главным предметом и целью всего истинного ведического знания является Адвайта-Брахман, Пуруша, всемирный Дух.
13.5. Пять великих элементов (махабхутов), эгоизм (ахамкара), разум (буддхи), а также непроявленное (прадхана), десять чувств (индрий) плюс одно (манас), и пять объектов чувств (шабда етс);
13.6. Страсть-желание и ненависть (т.е. влечение и отвращение), наслаждение и страдание (т.е. счастье и горе), телесный организм, разумность и мужество, - (все) это (вкратце вышеперечисленное) есть поле (13.5.) вместе с его изменениями (модификациями, 13.6.).
|
|
Прим. Все это образует основу индивидуального сознания, или отдельной дживы.
13.7. Смирение (отсутствие гордыни), честность (искренность), ненасилие, терпеливость, прямодушие, преданность (и служение) Учителю, чистота (тела и ума), самообладание и самоконтроль (самообузданность),
13.8. Безразличие к объектам чувств, отсутствие эгоизма, а также четкое понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания - есть зло(, от которого необходимо избавиться);
13.9. Непривязанность и отсутствие (само)отождествления в отношении сына, жены, дома и т.д. и т.п.; постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных (происходящих) событий (т.е. среди приятностей и неприятностей);
Прим. Здесь отсутствие самоотождествления в отношении вышеперечисленных вещей означает нежелание их иметь. Все эти формальные семейные отношения построены на взаимном обмане.
13.10. Безраздельная (т.е. не отвлеченная ни на что другое) преданность Мне в сочетании с упорной йогической практикой, пребывание в уединенных местах, неприязнь к скоплениям людей;
Прим. Нахождение в толпе означает пребывание в зоне действия дурной энергетики, низкопробных вибраций. Если даже один глупец способен напрочь испортить настроение, то что тогда говорить о скопище невежд? Асурическая атмосфера весьма негативно, удручающе действует на психику человека.
13.11. Постоянство в мудрости Брахмана, проникновение в (постижение) истинную цель знания, - все это называется мудростью (джняной); (а) неведением - (называется) все отличное от этого (т.е. все, что не есть мудрость).
|
|
Прим. Брахмо-видья - это мудрость, все остальное - невежество.
13.12. Я объясню тебе то, что должно быть познано (т.е. предмет познания), так как познав (осознав) это, человек достигает бессмертия; (это есть) высший Брахман, безначальный, которого нельзя назвать ни бытием, ни небытием.
Прим. Брахман - вне всяких определений.
13.13. У Него везде руки и ноги, везде уши и глаза, головы и лица, - Он пребывает в мире, охватывая и пронизывая Собой все.
Прим. Куда бы (т.е. в каком бы направлении) человек ни глянул, - везде он видит лишь самого себя. Весь мир - это проекция Адвайта-Брахмана, единого сознания. Оно заключено в маленькой черепной коробке человеческой головы. Все до одного предметы внешнего мира - это материализованные мыслеформы человека. Те (объекты), что мешают, вредят, причиняют страдание - это воплощения дурных мыслей человека, и наоборот, то, что радует, просветляет, вдохновляет есть эхо, отголосок, последствие мыслей благих.
13.14. (Как бы) обладающий свойствами всех чувств, Он (все же) свободен ото всех чувств (т.е. Он не имеет чувств); Он (ни к чему) не привязан, являясь в то же время опорой мира; пребывая вне гун, Он (все же как бы) вкушает гуны.
13.15. Он (пребывает) вне и внутри всех существ; Он неподвижный, но все же находится в движении; Он непостижим из-за Своей тончайшести; Он далек и (вместе с тем) очень близок (к людям).
Прим. "Великое Дао все проникает. Оно одновременно и справа, и слева." (Дао-дэ-цзин). "Оно (Брахман) движется - Оно не движется, Оно далеко - Оно же и близко, Оно внутри всего - Оно же и вне всего." (Иша-Упанишада, 5).
|
|
13.16. Он неразделен и неделим (из-за Своей абсолютной целостности), но все же Он пребывает как бы разделенным среди существ; Он питает (поддерживает) все существа, (Он) уничтожает их, и (затем) творит заново.
Прим. Такова Его лила.
13.17. Он есть свет светов, Он (пребывает) за пределами тьмы; Он есть знание, объект (предмет) знания и цель знания, - Он находится в сердцах всех (созданий).
Прим. См. 10.20.
13.18. Так было вкратце описано (объяснено) поле, а также знание и объект (по)знания (Брахман); постигнув эту мудрость, Мой преданный становится достойным вступить в Мое бытие.
13.19. Знай, что и материальная природа (пракрити), и Дух (Пуруша), - оба являются безначальными; знай также, что все формы и видоизменения различных состояний (типа счастья, страдания етс) порождаются исключительно пракрити.
Прим. Это - классическая санкхья.
13.20. Сказано, что пракрити - это причина всех (по)следствий, инструмент и деятель, а Пуруша есть причина восприятия наслаждения и страдания.
Прим. Пуруша - это тот, кто воспринимает, а пракрити - это то, что воспринимается. Пуруша - это субъект, а пракрити - это объект.
13.21. Ибо Пуруша, контактируя (соприкасаясь) с пракрити, вкушает (различные) видоизменения гун, порожденные пракрити; привязанность к гунам - причина Его рождений (т.е. появлений "на свет" в материальном мире) в хороших и дурных лонах.
Прим. Чем меньше у человека привязанность к материальному миру, - тем более благородное рождение его ожидает. Человек, вообще не имеющий привязанности к пракрити (и ее различным видоизменениям) - свободен от материального воплощения.
13.22. Высший Дух в этом теле называется созерцателем, позволяющим, поддерживающим, вкушающим, великим Господом и высшей Сущностью.
13.23. Тот, кто таким образом осознает Пурушу и пракрити, вместе с ее видоизменениями, - тот, хотя и действуя так или иначе, больше не рождается в (материальном мире).
Прим. Свобода, которой обладает дживанмукта, бесконечна и беспрепятственна.
13.24. Некоторые люди открывают (созерцают) в себе Атмабрахман (посредством разума) с помощью медитативных практик; некоторые посредством санкхья-йоги; а некоторые - с помощью карма-йоги.
Прим. Шри-Кришна не приемлет сектантскую узость и категоричность. Шри-Кришна предлагает каждому человеку тот метод самореализации, который наиболее подходит тому или иному человеку в силу его способностей и возможностей.
13.25. Иные же, (пока что) не ведая Его (Брахмана), углубленно размышляют над тем, что они услышали от других (т.е. от мудрых); и эти люди также становятся недосягаемыми для смерти, будучи верными услышанным наставлениям.
Прим. Точное следование советам мудрых - залог успеха в духовной жизни.
13.26. Какое бы существо, подвижное или неподвижное, ни вступило в бытие, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения поля и знающего поле.
Прим. Причина рождения существа (дживы) в материальном мире - это оплодотворение пракрити (женского принципа инь) Пурушей (мужским принципом Янь). Когда Пуруша осознает, что пракрити - это враждебная Духу субстанция, - тогда Он отвращается от материального мира, и получает освобождение, мокшу.
13.27. Тот видит истину, кто видит (одного и того же) всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, - не погибающего среди гибнущих (существ).
Прим. Сознание - бессмертно. Все остальное, относящееся к материальному миру, обречено на гибель.
13.28. Потому, что тот, кто видит одного лишь Бога, в равной мере пребывающего везде, - тот не разрушает свое видение Атмабрахмана телесными представлениями, - (поэтому) такой человек вступает на путь, ведущий к наивысшей цели (т.е. к Освобождению).
13.29. Тот видит истину, кто видит, что все действия в любом случае совершаются лишь гунами пракрити, и что Атмабрахман, Пуруша, всегда остается бездеятельным.
Прим. Такой (вышеописанный) человек не считает себя деятелем (см. 5.8-9.).
13.30. Когда человек видит все многообразие существ пребывающим в Едином, и все (это многообразие) происходящим (эманирующим) из того же Единого, - тогда он (т.е. этот человек) становится самим Атмабрахманом.
Прим. Атмабрахман, Бог - это само сознание; поэтому, когда человек абстрагируется от всех материальных отождествлений, когда он с помощью йоги очищается от грязи внешнего мира, - тогда он сливается с чистым космическим сознанием, с Богом.
13.31. Эта безначальная и свободная от влияния гун высшая Духовная Сущность неуничтожима; хотя и пребывая в теле, о Каунтея, Она не действует и не загрязняется (т.е. не пятнается кармой).
13.32. Как всепроникающий эфир (акаша) не загрязняется вследствие своей тончайшести, - (точно) также не загрязняется и пребывающий в каждом теле Атмабрахман.
Прим. Человек не способен постигнуть (заметить) Брахман с помощью своих телесных чувств, так как Он "проходит" сквозь них незамеченным, незапеленгованным вследствие Своей сверхтончайшести. Поэтому человек должен положиться в этом вопросе на авторитет Священных Писаний.
13.33. Как одно единое солнце освещает целый мир, - точно также и Владыка поля (Атмабрахман) освещает все поле, о Бхарата.
13.34. Те, кто с помощью глаза мудрости таким образом прозревают разницу между полем и знающим поле, а также узнают (постигают) тайну освобождения живых существ от материи, - (те) достигают Атмабрахмана, высочайшего Господа.
Прим. Методика освобождения от страданий достаточно проста: нужно уничтожить иллюзорное, эгоистическое "я", комок кармической грязи, и переместиться в свое истинное "Я", в сферу чистого Духа.
ГУНАТРАЙЯ-ВИБХАГА-ЙОГА.
14.1. И снова Я возвещу тебе глубочайшую мудрость, наипревосходнейшее знание, познав которое, все мудрецы достигали запредельного совершенства.
14.2. Те, кто утвердились в этом знании, и достигли слияния со Мной, - те больше не рождаются при творении вселенной и не страдают во время ее разрушения.
14.3. Мое лоно - великий Брахма (т.е. пракрити); в него Я влагаю зародыш творения; из(-за) этого, о Бхарата, происходит рождение всех существ.
Прим. Брахма - это Праджапати (см. 3.10.).
14.4. Из каких бы лон ни рождались различные существа, - знай, о Каунтея, что все они родились из лона великого Брахмы; (таким образом) пракрити - это источник возникновения всех тел, а Я - их отец потому, что Я влагаю семя в пракрити.
14.5. О мощновооруженный, добродетельность, страсть, лень - вот гуны, родившиеся от пракрити; гуны крепко привязывают к телу бессмертного воплощенного.
Прим. "Гуны сочетаются друг с другом, живут друг засчет друга, зависят друг от друга, тянутся друг за другом, связаны друг с другом." (Анугита).
14.6. Из них саттва, будучи чистой, просветляющей и свободной от горестей, привязывает (человека к телу) узами счастья и знания, о безгрешный.
14.7. Знай, что раджас является страстью по самой своей природе; раджас - это источник жажды (чувственных наслаждений) и привязанности; раджас привязывает воплощенного (к телу) тягой к действию, о Каунтея.
14.8. Знай же, что тамас - это порождение невежества, которое вводит всех воплощенных (существ) в заблуждение; тамас вяжет человека, окутывая его ленью, сном и беспечностью.
14.9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действию, в то время как тамас, окутывая (и затемняя) знание, привязывает к праздности.
14.10. Саттва преобладает, одержав верх над раджасом и тамасом, тамас - одержав верх над раджасом и саттвой, о Бхарата, а раджас - одержав верх над тамасом и саттвой.
Прим. В материальном мире гуны постоянно находятся в состоянии неравновесия и вечной борьбы друг с другом. Человеческое тело, кшетра есть поле взаимодействия, столкновения гун. "Обычно гуны являются все вместе (с преобладанием какой-нибудь одной), они - неразлучные спутники." (Анугита). "Гуны друг на друга опираются и друг друга порождают." (Санкхья-карика).
14.11. Когда свет знания сияет из всех врат тела, - тогда можно (смело) утверждать, что возросла саттва (т.е. произошло увеличение саттвического элемента).
14.12. Алчность, суетливость, различные начинания, беспокойство, вожделение возникают тогда, когда увеличивается раджас, о Бхарата.
14.13. Мрак, вялость, халатность и заблуждение, - они возникают, когда возрастает тамас, о потомок Куру.
14.14. Когда воплощенный (человек) встречает смерть, то, если в нем доминирует гуна саттва, то тогда он достигает чистых небесных миров, где обитают полубоги.
14.15. Когда человек умирает, а раджас в нем преобладает, то (тогда) он (т.е. этот человек) рождается среди людей, привязанных к деятельности. И, сходным образом, когда человек умирает в гуне тамас(, доминирующей в нем,) то тогда он (затем) рождается среди тупых особей.
Прим. Закон реинкарнации не является само собой разумеющейся очевидностью(, иначе его можно было бы с легкостью вывести из таких священных Писаний, как, например, Новый Завет). Но он необходим для того, чтобы заложить в сознании человека прочный фундамент уверенности в том, что абсолютно (т.е. без исключений) все в его жизни происходит по справедливости, то есть вытекает из его же предыдущих поступков, что он страдает не зря, а за СВОИ же грехи. И для философско-аналитических размышлений реинкарнация также является очень полезной рабочей гипотезой.
14.16. Плод благого дела именуется саттвичным и чистым; в то время как плод раджаса - страдание, а плод тамаса - неведение.
Прим. Страдание - это модификация гуны раджас (Санкхья-карика).
14.17. От саттвы возникает знание, от раджаса - алчность, а от тамаса - беспечность и заблуждение, а также неведение.
14.18. Придерживающиеся саттвических принципов в жизни, идут вверх; раджасичные люди остаются в мире людей; а те, в ком преобладает гуна тамас, влекомые путями низшей энергии, опускаются вниз.
Прим. "Одни (т.е. раджасичные) возвращаются в материнское лоно, делающие зло (т.е. раджасично-тамасичные) попадают в преисподнюю, праведники (т.е. саттвичные) - на небо, лишенные желаний (т.е. преодолевшие гуны) достигают Нирваны." (Дхаммапада, 126). Йогин, оставляя тело, стряхивает с себя последние остатки гун, и обретает Нирвану, Кайвалью. Но малейшая загрязненность гунами ведет к перерождению.
14.19. Когда мудрый человек постигает, что все в мире совершается только лишь гунами пракрити, и осознает (в себе) Того, кто вне гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
Прим. Очищение и осознавание Брахмана - путь к достижению Нирваны.
14.20. Тот воплощенный, которому удалось преодолеть эти три гуны, от которых произошли все тела, - тот достигает бессмертия, будучи освобожденным от рождения, смерти, старости и страданий.
Прим. Обычный человек может сказать: "С какой стати я должен преодолевать какие-то гуны, если меня и так все тут устраивает?" Конечно, каждый человек решает за себя, как ему поступать, но исходные принципы философии санкхья-йоги гласят: "По причине натиска тройственного страдания - изыскание на предмет противодействия ему." (Санкхья-карика). Санкхья-йога - это средство противодействия страданию, и ничто иное. "Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности (тела) непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун", "Еще не наступившее страдание есть то, что должно быть устранено." (Йога-сутра, 2.15,16).
Арджуна сказал:
14.21. О Господь! Каковы признаки того, кто вышел за пределы этих трех гун (т.е. превзошел их)? Каково его поведение, и как он преодолевает эти три гуны?
Воплощение Божественности молвило:
14.22. Про того говорят, что он преодолел гуны, кто не испытывает ненависти к просветлению, деятельности и заблуждению, когда они (т.е. проявления гун) приходят (к нему), и кто не жаждет (их), когда они отсутствуют;
Прим. Спасение - это прекращение действия трех первичных сил (гун), и их возвращение в тот источник, откуда они появились.
14.23. Кто сидит, равнодушный ко всему, неколеблемый гунами; кто, отстранившись от всех сомнений и волнений, мудро рассуждает, что (это) лишь гуны действуют (в материальном мире);
14.24. Кто (абсолютно) самодостаточен; для кого и боль, и наслаждение - равны; для кого ком земли, камень, золото представляют равную (т.е. ничтожную)ценность; кто остается устойчивым и уравновешенным как в радости, так и в несчастии; кто невозмутим, будучи оскорбляем или восхваляем;
14.25. Кто одинаков в чести и бесчестии; кто одинаково относится к другу и к врагу; кто оставил все начинания (т.е. дела), - (тот победил гуны пракрити).
14.26. И тот, кто поклоняется Мне с непоколебимой преданностью (посредством бхакти-йоги), (тот,) поднимаясь над гунами, становится достойным слиться с Сущностью Брахмана.
14.27. Ибо Я есть воплощение Брахмана, - бессмертного и неуничтожимого, вечной справедливости и абсолютного (т.е. невыразимого) блаженства.
ПУРУШОТТАМА-ЙОГА.
15.1. (Уходящее) корнями вверх, а ветвями вниз, (дерево) ашваттха считается вечным; его листья - Веды; тот, кто знает его (таким образом), - (тот) знает Веды.
15.2. Его (т.е. этого дерева) ветви распространяются вниз и вверх, питаемые гунами; его ростки - чувственные объекты; вниз, в мир людей простираются его корни, увлекающие людей к действиям.
15.3. Его форма не познаваема здесь таким образом, а также ни его конец, ни (его) начало, ни его существование (жизнь); срубив эту прочно укоренившуюся ашваттху твердым мечом отрешенности,
15.4. Затем необходимо вступить на тот путь, с которого нет более возвращения (в сансару), думая (таким образом): "Я принимаю прибежище именно в том изначальном Пуруше, от которого произошло это древнее миропроявление".
15.5. Тот, кто избавился от гордости и заблуждения, кто преодолел зло привязанностей, утихомирив желания, (кто) всегда предан высшей Духовной Сущности, кто освободился от двойственности радости и боли, тот, кто свободен от иллюзий, - тот идет в ту вечную обитель.
Прим. Вечная обитель - Нирвана.
15.6. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; это есть Моя высшая обитель, из которой те, которые достигли ее, никогда больше не возвращаются (в сансару).
Прим. Эта высшая обитель освещается своим собственным Духовным светом, не зависящим от капризов материальной природы.
15.7. (Это) фрагмент Меня самого (т.е. Моя частица), став в мире живых существ вечно-живой Душой(, заточенной в материи), притягивает к Себе чувства, из которых ум есть шестое, и которые являются продуктами пракрити.
Прим. "Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные ему, - так и различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же" (Мундака-Упанишада).
15.8. Когда Господь надевает (на себя) тело, и когда Он покидает его, Он забирает с Собой их (чувства с манасом), словно ветер переносит запахи с одного места на другое.
15.9. Он наслаждаестя объектами чувств, используя (т.е. посредством) ухо, глаз, кожу и язык, а также нос и ум.
15.10. Заблуждающиеся не видят (непреходящую Душу), когда Она покидает (тело), когда пребывает (в теле), или (когда) вкушает (наслаждется) под воздействием гун; (но) лишь те видят истину, кто имеет очи мудрости.
Прим. Одни лишь гуны действуют, - но невежды продолжают принимать трансформации пракрити за нечто, относящееся к Душе.
15.11. Стремящиеся к совершенству йоги постигают, что Он (Брахман) является ихней внутренней высшей Сущностью; но те малоразумные, которые не обуздали свое низшее "я", - те, хотя и подвизаются, но не могут обнаружить Его.
Прим. Лишь полное очищение Души позволит проявить Ей все Свои божественные качества (всезнание, всеприсутствие, сияние и т.д.).
15.12. То сияние солнца, которое освещает весь этот мир, а также сияние луны и огня - есть Мое (сияние).
15.13. А войдя в землю, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой; а став упоительной сомой, Я поддерживаю все растения.
15.14. Становясь огнем (жизни) Вайшванарой в телах живых существ, и соединясь с выходящим и входящим дыханиями, Я перевариваю четыре вида пищи.
15.15. (И) Я пребываю в сердцах всех; от Меня происходят память, знание а также их потеря. Именно Я (,а не что-то иное,) есть то, что должно быть познано из всех Вед. Именно Я - автор (творец) Веданты, и также (именно) Я есть знаток Вед.
Прим. Нараяна есть Атман вселенной.
15.16. В этом мире есть две сущности: смертная (преходящая) и бессмертная (неуничтожимая). Смертная включает в себя все (сотворенные) существа, а бессмертная является неизменной.
Прим. Непрестанно трансформирующаяся личность - это вишварупа, совокупность всех материальных предметов; здесь майя, прадхана называется непреходящей потому, что она принадлежит непреходящему Брахману.
15.17. Но высший Дух, называемый трансцендентной Сущностью, отличается от них (т.е. от этих двух). Он, бессмертный Господь, пропитывает Собой три мира и поддерживает их.
Прим. Брахман играет Сам с Собой (так как больше, видимо, не с кем) в очень занятную игру (лилу). Он эманирует (выпускает) из Себя материальный мир, затем входит в него совокупностью якобы раздробленных (из единого целого) Душ, а затем, с помощью страдания-стимулятора, заставляет Души искать (т.е. снова осознавать) свое изначальное внематериальное состояние.
15.18. (И) так как Я превосхожу все смертное и даже бессмертное, - то поэтому Я прославлен в мире и в Ведах, как высший Дух (Пуруша).
Прим. Пуруша, Брахман - превыше авьякты (прадханы) и превыше проявленной вселенной. Он пребывает в запредельном миру измерении.
15.19. О потомок династии Бхаратов! Тот, кто не заблуждается, и таким образом знает Меня, как высшего Пурушу, - тот обладает полным, всеобъемлющим знанием, и поклоняется Мне всем своим сердцем.
15.20. Итак, Я возвестил тебе, о безгрешный, это наисокровеннейшее Учение. Постигший Его становится мудрым, - (постигший Его) совершил все, подлежащее совершению, о Бхарата.
Прим. Правильно постигший Учение Шри-Бхагавана становится Самим Брахманом, и поэтому освобождается от всяких кармических обязанностей. См.3.17-18. Здесь мудрость означает высший предел жизненного совершенства.