17.1. Каково состояние тех, о Кришна, кто поклоняется с верой, но игнорирует наставления Писаний, - (будет ли их состояние) саттвичным, раджасичным, или тамасичным?
Прим. Арджуна, к счастью, догадался, что игнорирующие наставления Священных Писаний не смогут (при всем своем желании) выйти за пределы трех гун пракрити.
Воплощение Божественности молвило:
17.2. Вера бывает троякой у воплощенных существ; вера есть продукт собственной природы (существа). Она бывает саттвичной, раджасичной и тамасичной. Услышь об этом.
17.3. Вера каждого индивидуума, о Бхарата, находится в точном соответствии с его природой; человек образован (сформирован, сделан) своей верой: какова его вера, - таков и он сам.
Прим. Обычно люди ошибочно считают, что практически весь механизм веры в то или иное (божество, событие и т.д.) полностью им подконтролен. То есть они считают, что стоит им только захотеть, - и они без проблем обретут веру в то, во что им надо, в зависимости от ситуации, поверить. Однако на самом деле выходит так, что, наоборот, они сами ПРИНУЖДАЮТСЯ верить в то или иное своей врожденной природой. Сильная вера может своротить горы. Слова Христа в Новом Завете на данную тему - тому великолепное подтверждение. Непоколебимая вера делает человека непобедимым и могущественным.
17.4. Саттвичные поклоняются богам, раджасичные - якшасам и ракшасам (демонам), а другие, наделенные тамасичной натурой, поклоняются духам мертвых и привидениям.
Прим. Что есть благотворная (т.е. саттвичная) вера? В чем разница между верой ребенка и верой взрослого? Вера ребенка - это, по большому счету, лишь наивные мечтательные надежды, а вера умудренного опытом, разумного взрослого - это есть основанная на духовной интуиции уверенность, заряженная волевой энергией. В чем смысл заповеди "Будте как дети"? Совершенный человек отличается тем, что он совмещает в себе все лучшие качества и ребенка и взрослого, - т.е. кротость голубя и мудрость змея. Обычно же бывает наоборот: человек накапливает в себе все самые худшие качества от всех возрастов. Хотя деление человеческой жизни на разные возрастные периоды справедливо лишь с эмпирической точки зрения, но не с абсолютной.
17.5. Тщеславные и самонадеянные люди, движимые лишь похотью и страстью, которые совершают жестокие аскезы, не предписанные Шастрами, -
17.6. Эти глупцы терзают элементы (т.е. органы) своих тел, а также Меня, пребывающего в ихних телах; решения этих людей - демонические.
17.7. (Также и) пища, приятная всем, бывает трех видов; а также жертвы, аскезы и дары (бывают трех видов). Услышь об их различии.
17.8. Пища, которая увеличивает долголетие, энергию, силу, здоровье, жизнерадостность и бодрость, (пища) сочная, маслянистая, питательная и приятная, - такая пища дорога саттвичным.
Прим. Что человек вкушает, - качества того он и приобретает, тем он и становится.
17.9. Пища горькая, кислая, пересоленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая, (и) которая причиняет боль, горе и страдание, - такая пища нравится раджасичным.
Прим. В таком случае кем становятся те, кто ежедневно поедают трупы животных?
17.10. А пища испорченная, бесвкусная, вонючая, несвежая, грязная, состоящая из объедков, - такая пища нравится тамасичным.
Прим. Все это можно с полным правом отнести и к пище духовной, - то есть к той информации, которую тот или иной человек любит потреблять.
17.11. Те жертвы, которые предлагаются в соответствии с Писаниями теми людьми, которые не ожидают плодов и обладает крепкой верой в то, что жертвоприношение - это ихний долг, - такие жертвы саттвичные.
17.12. Но те жертвы, которые приносятся ради (получения) плодов, или ради показухи, - знай, о Бхарата, что такого рода жертвы раджасичны.
17.13. Те жертвы, которые противоречат Шастрам, (жертвы,) не сопровождаемые раздачей пищи и произнесением мантр, (жертвы, совершаемые) без даров и веры, - такие жертвы тамасичны.
17.14. Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов; чистота, искренность, целомудрие и ненасилие - это именуется аскетизмом тела.
17.15. Неранящая, правдивая, приятная и благотворная речь, регулярная декламация Вед - это именуется аскетизмом речи.
17.16. Умиротворенность ума, доброта, молчаливость, само-контроль, чистота сердца - это именуется аскетизмом ума.
17.17. Этот троякий аскетизм, совершаемый уравновешенными людьми, наделенными глубочайшей верой, без ожидания награды, - именуется саттвичным.
17.18. Аскеза, совершаемая ради (приобретения) славы, почета, из гордости и лицемерия, напоказ, является ненадежной и преходящей (с точки зрения результата), и называется раджасичной.
17.19. Аскеза, творимая вследствие невежественного побуждения, с самоистязанием или ради гибели других, - такая аскеза называется тамасичной.
Прим. Такая аскеза - это ни что иное, как одна из форм черной магии. А она ни к чему хорошему не приводит.
17.20. Тот дар, который совершается человеком без намерения получить что-либо взамен (в виде вознаграждения), с мыслью: "Отдавать - это мой долг", совершенный в надлежащем месте и в надлежащее время достойному человеку (т.е. садху), - такой дар относится к гуне саттва.
17.21. Но тот дар, который совершается неохотно, с мыслью об отдаче, с сожалением, - такой дар называется раджасичным.
17.22. А тот дар, который совершается в ненадлежащем месте или в ненадлежащее время или недостойному человеку, неуважительно или с презрением, - называется тамасичным.
17.23. "ОМ-ТАТ-САТ" - это есть тройной символ Брахмана, - им были в древности созданы Брахманы (т.е. один из разделов Вед), Веды и жертвоприношения.
17.24. Поэтому знатоки Брахмана всегда произносили ОМ, когда начинали совершение предписанных в Шастрах жертвоприношений, дел благотворительности и аскезы.
17.25. А те, кто стремятся к освобождению, произносят ТАТ, когда без мысли о награде совершают жертвы, аскезы и различные дела благотворительности.
17.26. Слово САТ подразумевает под собой реальность и добродетельность; а также, о Партха, словом САТ обозначают праведные (благоприятные) деяния.
17.27. Постоянство в жертве, аскетизме, благодеянии называется САТ, а также действия ради их исполнения именуются САТ.
17.28. Какие бы жертвы, или дары, или аскезы, или обряды ни совершались без веры, - они называются асат, о Партха; они не имеют ценности ни после (смерти), ни здесь.
Прим. Надо сильно верить в Бога, -
и тогда жизнь станет легкой:
станет чистою дорога,
а змея - простой веревкой.
МОКША-САННЬЯСА-ЙОГА.
Арджуна сказал:
18.1. О могучерукий Хришикеша, я желаю узнать истинную правду о санньясе и о тьяге, - о каждой в отдельности, о Кешинисудана.
Прим. И санньяса, и тьяга, обозначают отречение.
Воплощение Божественности молвило:
18.2. Под санньясой мудрецы понимают отречение от действий, порожденных желаниями; отречение же от плодов всех действий мудрые называют тьягой.
18.3. Некоторые мудрецы утверждают, что деятельность должна быть оставлена (т.е. прекращена), - ибо она является источником зла; другие же (мыслители) утверждают, что жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны быть оставлены.
18.4. Услышь же теперь от Меня, о Бхарата, истинную правду об отречении; отречение объявлено трояким, о лучший из людей.
Прим. "Различных мнений по данному вопросу бытует великое множество, - но тебе лучше обратиться за советом к Тому, чей авторитет непререкаем, - т.е. к Богу."
18.5. Жертвенная деятельность, раздача даров и аскеза не должны прекращаться (отбрасываться), но должны исполняться; ибо жертвы, благотворительность и аскеза являются средствами очищения для мудрого человека.
Прим. Некоторые справедливо утверждают, что карму нельзя уничтожить кармой. Но здесь требуется некоторое уточнение. Окончательно карму, конечно же, нельзя победить кармой, - но дурную, черную карму человек может удалить только с помощью кармы противоположной окраски, т.е. с помощью белой кармы. И только после этого можно всерьез говорить о полном Освобождении.
Йога-сутра также рекомендует (2.33-34.) тому человеку, который хочет избавиться от раджасично-тамасичных тенденций своего характера, культивировать противоположные им качества. Каждое действие (телесное, вербальное или ментальное) усиливает или ослабляет ту или иную тенденцию человеческого характера (васану, склонность). Следовательно, необходимо изо дня в день упражняться в добродетели, в самоотреченном служении, в бескорыстном исполнении долга.
18.6. Но даже и они должны исполняться без привязанности (к ним) и без желания (ихних) плодов, - таково, о Партха, Мое твердое и окончательное мнение.
Прим. Жертвовать с мыслью, алчущей материального воздаяния - это все равно, что тушить пожар бензином. Такого типа жертвы порождают лишь беспокойство и болезненное разочарование.
18.7. Воистину, нельзя отказываться от предписанных действий, - (ибо) такой отказ, порожденный заблуждением, считается тамасичным.
Прим. Где тамас, - там и раджас. А где раджас, - там страдание.
18.8. Тот, кто отказывается от должных действий, боясь (т.е. оправдываясь тем), что они могут причинить ему неудобство, или из страха перед физическими страданиями, - (тот) совершает отречение раджасического типа, и не обретает плодов отречения.
Прим. Человек должен быть бесстрашным, но не безрассудным. Бесстрашие, смелость (абхайям) стоит на первом месте в перечне божественных (т.е. ведущих к Освобождению) качеств в 1-м стихе 16-ой главы Гиты. Человек должен смириться с некоторыми временными неудобствами во имя избавления от куда больших страданий в будущем. "Претерпевший же до конца - спасется".
18.9. Но тот, кто исполняет свой предписанный долг, мысля (таким образОМ): "Это должно быть сделано", не испытывая (при этом) никакой привязанности, и отрешаясь от плодов (дел), - такой человек совершает саттвичное отречение, о Арджуна.
18.10. Отрешившийся мудрец, чьи сомнения рассеяны, чья природа насыщена саттвой, не имеет отвращения к неприятным делам, и (не имеет) привязанности к приятным делам.
Прим. Это прямой намек на то, чтобы Арджуна перестал понапрасну беспокоиться, и начал действовать в духе карма-йоги.
18.11. Воистину, - невозможно воплощенному существу полностью отказаться от всякой деятельности; но тот, кто отказывается от плода всякой деятельности, - тот называется по-настоящему отрешенным.
Прим. См. 3.5,7. Третья и четвертая главы Гиты особенно подробно и доступно раскрывают тайну науки карма-йоги. Сарва-карма-пхала-тьяга - это полное отречение от всех плодов своей деятельности.
18.12. Желательный, нежелательный и смешанный, - таков троякий плод действия, который достается после смерти тем, кто не отрекался от плодов (своих действий); но для отрекшихся нет плодов (т.е. кармы).
Прим. См. 14.18,20. Что человек посеял в жизни, - то он и пожинает после смерти. Смерть здесь, конечно же, не означает полного прекращения сознания человека(, иначе как бы он смог ощущать, вкушать последствия своих дел?), но означает переход из одной оболочки в другую. Реально существует только то, что положительно ощущается. Поэтому, если утверждают, что Спасение - это полное уничтожение сознания, - то это равносильно утверждению, что Спасение - это то, чего нет.
18.13. О могучерукий, узнай от Меня (те) пять причин, необходимых для осуществления каждого действия, как это изложено в системе санкхья:
Прим. Сейчас вошло в моду критиковать санкхью за ее якобы нелепый дуализм, за ее якобы абсурдные теории о взаимодествии прадханы и Пуруши. Это поветрие почему-то не берет в расчет то, что Шри-Бхагаван в Своих философских рассуждениях опирается в основном на санкхью (с монистическим уклоном), а не на что-либо иное.
18.14. Тело, деятель, разные виды органов, различные и отдельные движения, а также божественная воля, - пятый компонент.
18.15. Какое бы действие человек ни совершал своим телом, словом (речью) или умом, - будь оно праведное или неправедное, - эти пять (факторов) являются его (т.е. действия) причиной.
Прим. Ничто не совершается просто так. Каждое событие есть лишь закономерное последствие предыдущего события. Если человек засунет свою руку в огонь, - то он неминуемо получит ожег. Точно так же верно и обратное, - если человек имеет на своем теле след от ожега, то это значит, что перед этим он должен был где-то обжечься. Но все эти и другие изменения относятся лишь к области материи, к кшетре.
18.16. Итак, тот неразумный человек кто, вследствие недостатка (т.е. нехватки) своей различающей способности (т.е. интеллекта), считает лишь себя деятелем, - тот не обладает истинным видением.
Прим. Тот, кто думает, что Атман, т.е. истинная Сущность человека, совершает кармические действия, - того нельзя причислить к категории мудрых.
18.17. Тот, кто свободен от эгоистических чувств, (тот,) чей разум не загрязнен, - тот не убивает этих людей, даже (в видимости) убивая их, - и он не связывается этим.
Прим. Не стоит беспокоиться о том, что просветленный (освобожденный) человек начнет вдруг совершать действия, противные его природе (т.е. насилие, убийства и т.д.). Просветленный человек уже по определению не может совершить никакого преступления. Этическое обоснование всех поступков просветленного существа безупречно. Гарантией этому служит его абсолютная отрешенность и незаинтересованность. Истинный мудрец не совершает эгоистически-обусловленных поступков, - он чист вне зависимости от внешних обстоятельств.
18.18. Знание, объект знания и субъект знания - вот троякое побуждение к действию; орудие (инструмент), действие и деятель - это три составные части действия.
Прим. Орудие - это чувства.
18.19. Знание, действие и деятель считаются, согласно учению о гунах (т.е. санкхье), относящимися к трем гунам; услышь также и об этом.
Прим. Почему (только) три гуны? Три гуны - это некие идеальные, виртуальные образцы, принятые в классической санкхье. В текстах прото-санкхьи существуют вариации в отношении количества и названия гун. На самом деле, гун столько, сколько и людей.
18.20. То знание, посредством которого видят единую неуничтожимую Сущность(, пребывающую) во всех существах, неразделенную в (якобы) разделенных, - это знание саттвично.
Прим. Это спасительное знание содержится в Шастрах и в незамутненном взоре мудрецов.
18.21. То знание, которое рассматривает все многообразие творения, как состоящее из различных существ, отделенных друг от друга, - это знание порождено раджасом.
Прим. Это есть то знание, которое на самом деле является незнанием; это есть та мудрость, которая есть безумие пред Богом. Это есть псевдознание, фикция, майя, уловка дьявола. Ведь Дух, Атман, един во всех существах. Если бы человек видел в другом человеке не чужого, а отражение самого себя, то тогда не было бы ни войн, ни конфликтов, ни насилия, но... Одно поколение обитателей сансары упорно пичкает этим бредом (т.е. ложным знанием) следующее поколение, и так далее, - вот причина безостановочного вращения колеса мучительной сансары. Живущие по кармическим законам своих предков (родителей) отправляются к предкам, - в ад очередных витков сансары. Живущие же по Завету святых мудрецов, то есть по Закону Священного Писания, идут в Царствие Божье, в Нирвану, в блаженную Сущность Адвайта-Брахмана.
18.22. А то (знание), которое прилепляется к (т.е. видит в) одной отдельной вещи, - как будто бы она была всем, - (знание) неистинное, неразумное, неосновательное и ограниченное, - называется тамасичным (знанием).
Прим. Тамас и раджас - это неразлучные друзья. Поэтому данный вид "знания" по сути ничем не отличается от вышеописанного раджасичного. В классической литературе есть изумительный пример того, как тамасичное "знание" ослепляет человека, и доводит его до полного безумия. Вертер, герой повести Гете "Страдания юного Вертера" суживает, сводит всю ценность громадного мира до тесных рамок взаимоотношений с капризной молодой красоткой, и, так в итоге и не добившись ее интимного расположения, кончает жизнь самоубийством.
18.23. Должное действие, совершенное без привязанности, без желания плодов и без пристрастия или отвращения, - такое действие называется саттвичным.
Прим. Краткое, но исчерпывающее определения действия, не влекущего за собой кармических последствий.
18.24. Но то действие, которое совершается с большим напряжением, человеком, стремящимся насладиться его результатом, или человеком, движимым эгоизмом, - (такое действие) называется раджасичным.
Прим. Даже если человек считает, что он исполняет свой долг, но исполняет его с напряжением или с чувством неприязни, то нужно знать, что такие действия квалифицируются, как раджасичные.
А как же преодоление препятствий, закалка характера и т.д.?
Если человек сознательно идет на взятие препятствий с целью выработки контроля над волей, то это не может не вызывать похвалы. Но если человек чувствует внутреннее отторжение от какого-либо вида деятельности, то это верный признак того, что он занят не своим делом.
18.25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без учета последствий и своих способностей, вредное и неразумное, называется тамасичным.
18.26. Деятель, свободный от привязанности, эгоизма; (деятель) решительный, усердный, невозмутимый в успехе или неудаче, - (он) называется саттвичным.
18.27. Деятель, колеблемый страстями, с нетерпением ожидающий (предвкушающий) плоды своего труда, жадный, жестокий, нечистый, подверженный вихрю радостей и горестей, - такой деятель называется раджасичным.
18.28. Неуравновешенный, грубый, упрямый, лживый, злонамеренный, ленивый, невменяемый и медлительный, - такой деятель называется тамасичным.
18.29. Услышь теперь о трех видах разума, а также о трех видах стойкости, о Дхананджая, в соответствии с гунами, - (услышь это) полностью и подробно.
18.30. Тот разум, который различает действие и бездействие, то, что должно быть сделано, и чего делать не следует, чего стоит опасаться (избегать), а чего не стоит опасаться, что связывает, а что освобождает Душу, - такой разум, о Партха, является саттвичным.
18.31. Если человек неверно распознает добродетель и порок, то, что должно быть сделано, а чего нельзя делать, - (то) такой разум, о Партха, является раджасичным.
18.32. Тот разум, который окутан мраком, который принимает (т.е. путает) порок за добродетель, и который воспринимает все вещи в извращенном (перевернутом) виде, - такой разум, о Партха, является тамасичным.
18.33. Та непоколебимая стойкость, с помощью которой сосредоточенный человек (т.е. йогин) сдерживает мыслительную деятельность, (деятельность) дыхания, и контролирует чувства, - та является саттвичной, о Партха.
18.34. Но та стойкость, о Арджуна, которая способствует привязанности человека к мирскому благочестию, к похоти и к материальным ценностям, и которая побуждает человека эгоистически желать плодов (деятельности), - такая стойкость раджасична, о Партха.
Прим. То смехотворное упорство, которое проявляют обыватели, стремясь любыми способами воплотить в жизнь свои больные фантазии, является несомненно вредным. Это упрямство достойно лучшего применения.
18.35. Та стойкость, благодаря которой глупец продолжает быть привязанным ко сну, страху, горю, унынию и безумию, - та (стойкость) является тамасичной, о Партха.
Прим. Когда человек, невзирая на все доводы разума, продолжает настаивать на том, что бесполезно и бесперспективно, то тогда про него говорят, что он упрям, как осел. Придерживаться заранее проигрышной модели поведения - это не есть признак особо выдающегося ума.
18.36. Теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах радости (happiness, joy). Та радость, которая есть результат долгих усилий и которая прекращает страдания,
Прим. Радость от осознания единства своей Души и космического Духа столь интенсивна, что она прекращает, перекрывает любое материальное страдание. Полем, на котором произрастает такое столь редкое растение, как божественный экстаз, является чистая совесть и ясный ум.
18.37. Которая в начале похожа на яд, а затем превращается в нектар; (радость,) рожденная от ясного осознания Атмабрахмана, - такая радость саттвична.
18.38. Радость, порожденная соприкосновениями чувств с ихними объектами, сначала кажется подобной нектару, а впоследствии - яду, - (и) такая радость называется раджасичной.
Прим. Обжорство, пьянство, секс, наркомания и т. д. - все это образно, но метко, называется кредитами на весьма невыгодных условиях. За все это человеку придется в недалеком будущем расплачиваться сторицей. См. 5.22. Неотвратимым плодом всех этих низкопробных развлечений является жесточайшая фрустрация. Любая радость, приходящая извне, - недолговечна, и она приносит в итоге лишь страдание.
Почему?
Сокровеннейшим ядром каждого живого существа является Атман, Дух, который вечен. И поэтому Его не устраивают временные, преходящие радости. Он требует как можно более длительной радости, Он жаждет счастья, которое бы никогда не прекращалось, так как Он сам по своей природе есть ананда, блаженство. Поэтому надо найти опору и источник непреходящего счастья в том, что находится за пределами материального мира, - в Боге.
18.39. Та радость, которая и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, и которая возникает от сна, лени и беспечности, - та считается тамасичной.
18.40. Нет ни одного существа ни на земле, ни даже на небе среди полубогов, которое было бы свободно от этих трех гун пракрити.
18.41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр распределены в соответствии с гунами, преобладающими в ихней природе, о Парантапа.
Прим. Каждый человек рождается с вполне определенными характеристиками и задатками, и, следовательно, уже априори принадлежит к какой-нибудь из каст. Эту аксиому стоило бы навсегда затвердить в своем уме. Лицемерная система псевдо-гуманизма пытается скрыть эту истину и навязать уравниловку, - но, как природу не искажай, - а от ее законов никуда не деться.
18.42. Успокоенность ума, обузданность чувств, аскетизм, чистота, всепрощение (терпимость), а также знание, мудрость и вера в Бога, - это естественные (т.е. врожденные) обязанности брахманов.
18.43. Храбрость, великолепие, мужество, способность (побеждать в сражении), участие в битве до конца, щедрость и могущество - это обязанности кшатрия, порожденные его собственной природой.
18.44. Земледелие, скотоводство и торговля - это долг вайшьи, порожденный его собственной природой; служение другим людям - обязанность шудры, порожденая его собственной природой.
Прим. Обязанности той или иной варны - это не чья-то прихоть, а то, к чему человек предрасположен с самого своего рождения.
18.45. Тот человек, который с решимостью занимается исполнением своего долга, - достигает совершенства. Услышь сейчас, как человек, занятый исполнением своего долга, достигает совершенства.
18.46. Почитая исполнением своего собственного долга Того, от которого происходят все существа, и которым все в мире пронизано, человек достигает совершенства.
18.47. Лучше плохо исполненная своя дхарма (долг), чем идеально исполненная чужая; человек не совершает греха, когда он исполняет действие, предопределенное своим собственным естеством.
18.48. Человек не должен бросать работу, которая является его прирожденным долгом, о Каунтея, пусть даже и сопряженную со злом, - так как все человеческие действия окутаны злом, как пламя дымом.
18.49. Тот человек, чей разум ни к чему не привязан, кто достиг само-контроля и уничтожил все желания, - тот, посредством отречения, идет к полной свободе от всех действий.
18.50. Узнай от Меня вкратце, о Каунтея, как человек, достигнув совершенства, сливается с Брахманом, который есть высшая цель всякой мудрости.
18.51. Человек, очистивший свой разум, мужественно обуздывающий свои побуждения, отвратившийся от звуков и прочих объектов чувств, и отказавшийся от всех влечений и отвращений,
18.52. Удалившийся от общества материалистов, аскетичный в пище, контролирующий речь, тело и мысли, пребывающий все время в медитативном настрое, сконцентрированный (на Брахмане), абсолютно бесстрастный,
18.53. Освободившийся от эгоизма, упрямства, высокомерия, похоти, гнева, чувства собственности, избавившийся от понятия "мое", умиротворенный, - (обладающий всеми вышеперечисленными качествами человек) достоин слияния с Брахманом.
18.54. Достигнув состояния неотличия от Брахмана, этот умиротворенный человек более не скорбит и не имеет никаких желаний; и будучи равным ко всем существам, такой человек пребывает в состоянии наивысшей преданности Мне.
18.55. Благодаря своей преданности он приходит к осознанию Меня, - Моей истинной величественной Сути; затем, познав Меня воистину, он непосредственно всупает в Мое бытие.
18.56. И если даже он и занят постоянно разной (благочестивой) деятельностью, - то и в таком случае он, найдя во Мне прибежище, Моей милостью достигает той неразрушимой и вечной обители.
18.57. Мысленно отрекшись от всех действий ради Меня, всевышнего Господа, будучи всегда преданным Мне, постоянно размышляй лишь обо Мне, не думая ни о чем ином.
18.58. Сосредоточив все свои мысли на Мне, ты, благодаря Моей милости, преодолеешь все трудности; но если, из-за самонадеянности, ты не послушаешься Меня, - то тогда ты погибнешь.
18.59. Если ты, ослепленный самонадеянностью, думаешь: "Я не буду сражаться", - то тщетно, в самом деле, это твое решение; сама (твоя) природа принудит тебя (сражаться).
18.60. То, что ты, вследствие заблуждения, не желаешь делать (по Моему совету), о Каунтея, - то ты будешь принужден сделать под давлением своей собственной кармы.
18.61. Бог пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, вращая все эти существа силой майи, словно на гончарном колесе.
18.62. Ищи у него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; благодаря Его милости ты достигнешь полной умиротворенности, - Его наивысшей обители.
18.63. Таким образом, Я возвестил тебе знание более тайное, чем любая другая тайна; тщательно обдумай это (т.е. сказанное Мною), а затем поступай, как хочешь.
18.64. (И) снова услышь Мое высочайшее и сокровеннейшее слово; очень любим ты Мной, - поэтому Я открою тебе то, что принесет тебе благо.
18.65. Сосредоточь свои мысли на Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне, - (и) таким образом ты обязательно придешь ко Мне; это, воистину, Я обещаю тебе, ибо ты дорог Мне.
18.66. Отбросив все обязанности, приди ко Мне и прими у Меня прибежище. Я очищу тебя ото всех грехов, - и поэтому не предавайся скорби.
18.67. Никогда не передавай это тайное знание тому, кто не аскетичен, кто не предан (Богу и Учителю), кто не сдержан и кто дурно говорит обо Мне.
18.68. Тот же полный самоотверженной преданности Мне человек, кто откроет эту высочайшую тайну Моим преданным, - тот, вне всякого сомнения, войдет в Мое бытие.
18.69. Среди людей нет никого, кто исполняет более ценное служение Мне, чем такой человек; и на всей земле не будет никакого более дорогого Мне человека, чем он.
18.70. И тот, кто будет изучать эту нашу святую беседу, - тот посредством этого (изучения) будет поклоняться Мне жертвой мудрости, - таково Мое мнение.
18.71. И даже тот человек, который будет просто слушать это (т.е. Гиту) с верой и благоговением, - тот также освободится от грехов и достигнет блаженных миров праведников.
18.72. О Партха! Было ли выслушано это (т.е. Гита) тобой с сосредоточенным только на этом вниманием? Уничтожено ли твое, порожденное неведением, заблуждение, о Дхананджая?
Арджуна сказал:
18.73. (Да,) заблуждение мое уничтожено; и благодаря Твоей милости, о Ачьюта, я обрел самоосознание; исчезли все мои сомнения; я исполню Твое повеление.
Прим. "Да, Говинда. Ты - мой единственный помощник и покровитель, мое последнее прибежище. Возможно, мне больше и не представится для этого случай, но сейчас я с удовольствием докажу Тебе свою преданность." Надо быть врагом здравого смысла, чтобы не внять советам Господа.
Санджая сказал:
18.74. Так я услышал эту беседу Васудевы и великодушного Партхи, - чудесную (невероятную) настолько, что мои волосы становятся дыбом.
18.75. Благодаря милости Вьясы, я услышал эту высочайшую тайну, эту йогу от самого Владыки йоги Кришны, объясненную Им лично.
18.76. О царь! Вспоминая снова и снова эту удивительную и святую беседу Кешавы и Арджуны, меня все больше и больше охватывает радостный трепет.
18.77. Вспоминая и снова вспоминая тот совершенно изумительный образ Хари, я (также) прихожу в полный восторг, о царь; и я радуюсь снова и снова.
18.78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и (где) Партха, великий лучник, - там всегда будет удача, победа, процветание и чистая нравственность, - таково мое убеждение.