Вся жизнь человека — страдание.
Причина страдания — наше желание.
Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания.
Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. (Этот путь называется восьмеричным, поскольку человеку необходимо постичь 8 состояний, чтобы спастись.)
Древние источники, пусть и косвенно, но повествуют – проникал буддизм во Вьетнам двумя путями – из Индии, родины Будды Шакьямуни, и из Китая, где, кроме самого основателя религии, поклонялись еще и духам даосизма. Поскольку на протяжении долгих веков земли современного Вьетнама находились именно под экспансией Китая, распространение здесь буддизма было неминуемым. Есть сведения о появлении первых буддистских школ течения тхиен на территории вьетнамского государства, начиная со второй половины VI века. Основателем первой стал выходец из Индии. Этот миссионер по имени Винитаручи долгое время прожил в Китае, где проходил обучение у патриарха чань-буддизма, а в 580 году пришел на территорию Вьетнама. О том, какой след оставил Винитаручи в истории вьетнамского буддизма и культуры, можно судить лишь по одной строчке из проникновенного стихотворения, которое написал позже в его честь второй император великой династии Ли: «Множество Будд вы нашим душам открыли…».
Свергнув иго китайских захватчиков, правители вьетов, начиная с XI века, прилагают все усилия по обустройству собственного государства. На должностные посты часто приглашают образованных буддистских наставников, влияние религии проявляется на государственном уровне. Прямое свидетельство этого – открытие в 1299 году новой школы, основанной принявшим постриг монархом. Школа получила название по его монашескому имени – Чук Лам.
Середина XIV века характеризуется уменьшением влияния буддизма в стране. Его недолгое возрождение приходится на XVII и начало XVIII века. Но крестьянское восстание и приход французских колонизаторов означали для религии эру новых гонений. Сначала тэйшоны, ненадолго захватившие власть в стране, разрушали пагоды, а после колониальная администрация ввела жесткие меры контроля деятельности буддистского духовенства.
Попытки буддистского духовенства Вьетнама в 30-х годах прошлого века исправить ситуацию были сведены на нет – сначала второй мировой войной, а после – диктаторским прокатолическим режимом. И лишь конец столетия стал настоящей эрой возрождения буддизма в государстве. На сегодня это религия имеет наибольшее число приверженцев во Вьетнаме. Хотя вьетнамский буддизм не имеет сильной централизованной структуры, практика ритуалов похожа во всей стране. Монахи обычно скандируют сутры, читают имена будд, совершают покаяние и молятся о возрождении на Чистой Земле. Сутры Лотоса и Амитабхи являются наиболее часто используемыми. Большинство сутр и текстов на китайском языке.
На рассвете, в полдень и в сумерках регулярно практикуются три службы.
Подавляющее большинство вьетнамцев, независимо от религиозных предпочтений и политических воззрений, считают своим священным долгом хранить память о предках. Культ предков всегда лежал в основе вьетнамской национальной религиозной и духовной культуры. В представлении вьетнамцев живые и мертвые обитают в одном и том же мире. Однако существуют в разных формах: проявленных янь и непроявленных инь. Именно поэтому в каждом вьетнамском доме есть алтарь для поминовения всех поколений усопших рода. В традиционном доме, обычно состоящим из трех или пяти помещений, алтарь устанавливали на почетном месте в центральном зале. В некоторых семьях для поклонения предкам строится отдельный дом – домашний храм. В современной квартире алтарь обычно находится в одном из углов или на невысоком шкафу. В большой квартире для алтаря предков вьетнамцы выделяют отдельную комнату. На алтаре предков выставляют таблички с именами пращуров или их фотографии, ароматные свечи и благовонные палочки, подносы с фруктами и ритуальные предметы. В дни поминовения усопших, а также в священный момент перехода к Новому году по лунному календарю — праздник Тэт — вьетнамцы преподносят духам предков подарки.
В наши дни духам усопших вьетнамцы дарят бумажные мотоциклы и автомобили, сотовые телефоны и пачки денег в трех видах валют: евро, доллары, донги. Все эти подношения делают жизнь предков в потустороннем мире более комфортной. Взамен духи помогают ныне живущим и здравствующим потомкам обрести все те же блага в земном мире.
По данным исследовательского центра Pew Research Center в 2010 году во Вьетнаме проживало 7 млн христиан, которые составляли 8 % населения этой страны. Энциклопедия «Религии мира» оценивает долю христиан в 2010 году в 8,6 % (7,8 млн верующих). Крупнейшим направлением христианства в стране является католицизм. Католицизм прибыл в широко распространенное выдающееся положение, когда французский миссионерский священник и епископ Адран Пино де Бехэн играли ключевую роль к концу 18-ого столетия. Он приехал в южный Вьетнам, чтобы обратить в католическую веру. Пино тогда стал доверенным лицом Нгуен Аня, он надеялся, что, помогая в Нгуен Аню победить, ему удастся получить концессии для Католической церкви во Вьетнаме.
Пино и другие миссионеры купили военные поставки и завербовали европейских солдат для Нгуен Аня, и они приняли участие в военных операциях. Нгуен завоевал Вьетнам и стал Императором. Он терпел католическую веру и разрешал беспрепятственные миссионерские действия из уважения к его благотворителям. Миссионерская деятельность была во власти испанцев и французов в центральных и южных регионах. На момент его смерти, во Вьетнаме было шесть европейских епископов. Во время французской колониальной кампании против Вьетнама с 1858 до 1883, большое количество католиков присоединились к французам помогая установить колониализм. После победы, католики были вознаграждены преференциальным режимом в правительственных должностях, образовании, церковь приобрела массу земель принадлежавших ранее государству.
После конца французского господства и разделения Вьетнама в середине 1950-ых, католицизм притеснялся на Севере, где коммунисты расценили его как реакционную силу, настроенную против национального освобождения и социального продвижения. На Юге, католицизм был расширен в президентство Нго Динх Диема, который продвинул это как важный фактор защиты против Северного Вьетнама. Дием, братом которого был архиепископ Нго Динх Тук, дал дополнительные права на Католической церкви, посвятил страну Деве Марии и предпочтительно продвинул католических офицеров и государственных служащих, ограничивая Буддизм и разрешая католическим полувоенным образованиям уничтожить храмы и пагоды. В 1955 приблизительно 600 000 католиков оставались на Севере после того, как приблизительно 650 000 сбежали на Юг. В 1975 коммунистические власти, которые объединили страну и после американского вывода войск войск, утверждали, что не было никакого религиозного преследования. Тем временем, правительство действовало, чтобы изолировать и нейтрализовать оппозицию в пределах местных общин. Значительное количество вьетнамских католиков, однако, оставалось настроенным против коммунистической власти.
Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу (также известным как Нго Ван Чьеу; родился в 1878 г.) - государственным служащим, который управлял одним из районов на острове Фукуок. Он был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами. Примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения. Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-ых годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом, а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму, написал в лондонской газете «The Times »: «То, что во время моих первых двух посещений казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась». Несмотря на то, что церковь насчитывает всего около 3 миллионов верующих и является чисто внутренним вьетнамским «изобретением», она заслуживает того, чтобы о ней рассказать отдельно. В середине 50-х годов Каодай фактически установила независимое феодальное государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на Юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая, получавшей поддержку Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетминем военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб. Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Вьетконг во время войны с Америкой, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством – секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым коммунистическим правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай. Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое. Представляет собой сплав нескольких религий, видимо, призванный создать идеальное единое вероучение. В Као Дай явственно проглядывают черты буддизма, католицизма, конфуцианства, ислама, спиритизма и мистицизма. Каодайцы поклоняются единому богу, символом является высокая башня, символизирующая обитель бога. На алтаре у них – око Создателя, а в святых исторические личности, среди которых Шекспир, Луи Пастер, Виктор Гюго, Жанна ДˈАрк, Владимир Ленин, Лев Толстой и другие. Церковь проповедует ненасилие, вегетарианство, минимальной целью считает воссоединение с богом на небесах, а максимальной – освобождение от цикла перерождений.