Интегральное познание
(возможность голографического видения).
Содержание:
1. Введение.
2. Целостное мышление.
3. Код доступа.
4. Битва Хаоса и Гармонии.
5. Битва Добра и Зла.
6. Битва судьбы и свободной воли.
7. Арена битв.
8. Энергии битв.
9. Заключение.
В одном мгновенье видеть Вечность
Огромный мир – в зерне песка.
В одной частице – Бесконечность
И небо в чашечке цветка.
У. Блейк.
Введение.
Согласно голографическому принципу – «каждая часть содержит в себе целое», что означает, что каждая частица Вселенной содержит информацию обо всей Вселенной.
Эта голограмма – динамическая система, изменяющаяся каждое мгновение. Поскольку происходящее в очень маленьком фрагменте голографической системы влияет на всю структуру одновременно, то возникает связь между всеми частями голографической Вселенной. И так как Бог есть «все сущее», то посредством голографической взаимосвязи пространства и времени Он может находиться в контакте со всеми существами этого мира одновременно.
Основной вопрос – как можно получить и расшифровать информацию о Целом, которая заключена в структуре самого Целого, внутри и вокруг нас? Можем ли мы настроится на эту информацию, владеем ли мы необходимым «приемником», чтобы воспринимать ее?
Вселенная демонстрирует вертикальную иерархию структур, основанную на повторяющейся организации систем, единых для микро и макро уровней. Этим можно объяснять древнее утверждение «Как вверху, так и внизу».
Если один и тот же способ записи голографической информации свойственны и микро и макро уровням Вселенной, то, как можно получить доступ к этим сведениям?
Результаты последних исследований позволяют предположить, что человеческое сознание потенциально способно воспринимать и расшифровывать информацию, заключенную в голографических структурах на многих уровнях. Упорядоченное (когерентное) и сфокусированное сознание может обладать теми же качествами, что и когерентный опорный луч лазера, используемый для демонстрации более привычных нам голограмм.
|
|
Обычный свет от лампы накаливания – это некогерентный свет, волны которого перемещаются во всех направлениях. Можно представить себе обычную человеческую мысль как случайную и некогерентную. Напротив, лазерный или когерентный свет сильно сфокусирован, причем все световые волны двигаются согласовано. Если свет лампы накаливания сделать когерентным, то получившийся сфокусированный луч, сходный с лазерным, мог бы, вероятно, прожечь дыру и в стальной пластине. Можно провести аналогию с результатами воздействия когерентной мысли (отраженной возросшей волновой когерентности мозга). В дополнение к тому, что когерентный свет является сфокусированным и упорядоченным, он может также раскодировать голограммы.
Переход от некогерентной случайной мысли к когерентному сознанию может привести к таким-же качественным сдвигам, как переход от лампы накаливания к энергии лазерного луча. Научные исследования людей занимающихся трансцедентальной медитацией, в определенной мере подтверждают эту «когерентную» гипотезу. Достигнув сильно сфокусированного уровня сознания, мы можем «разбудить» обычно скрытые (латентные) человеческие способности. В этой связи, нельзя не упомянуть, что слово "самадхи" – высшее окончательная стадия медитации, при которой и проявляются эти скрытые способности – в буквальном переводе с санскрита означает согласованное, совокупное понятие, идея (корень слова самадхи "дхи" - идея, понятие, приставка "сам" - указывает на единство или совместность, а буква "а" – это усиление понятия совместности). Медитация и другие ментальные и дыхательные практики могут открыть доступ к более высоким уровням информации.
|
|
Однако, здесь мы предполагаем рассмотреть не эти важные, но все-таки вспомогательные техники, но те потенциальные модальности, те способы бытия, которые позволяют человеческому сознанию стать голографичным и познавать Целое.
Хочется подчеркнуть, что под интегральным познанием здесь подразумевается не некий ментальный, но со-бытийный акт – акт совмесного бывания бытия более низкого уровня с бытием более высокого уровня, результатом чего является, в первую очередь, просветление и преображение низшего бытия и уже, как следствие, становятся доступными знания высшего бытия.
Целостное мышление и задача священного скарабея.
Кто осознал противоречий нераздельность
Уже вступил на Путь, ведущий в Беспредельность.
(Лао Дзы «Путь блогодати»).
Для современного человека познать – это получить какую-то информацию об интересующем его предмете, но на библейском языке познать – значит соединиться. "Познать" в этом смысле означает вступить с познаваемым в единое со-бытие (совместное бытие), ибо "подобное познается подобным". Так живое познается только живым, святое – святым, истинное – истинным. Поэтому, человек лишь тогда получает доступ к Истине, когда сам очищает себя для того, чтобы Истина могла войти в него и соединиться с ним. Одним словом, "для созерцания Истины познающий сам должен стать "истинным"".
|
|
Становится понятным, что слова Христа "Познайте истину и истина сделает вас свободными", означают, что Свободу принесет не обретение самых истинных знаний, но соединение с самой Истиной, которая и есть Бог.
Значит, чтобы познавать целое, человек должен быть целостным, и в первую очередь, должен иметь целостное сознание.
Человек обладает, условно говоря, обыденным сознанием – продуктом головного мозга, с помощью которого он познает окружающий мир и сообщается с себе подобными. И нравственным сознанием – то, что древние называли мудростью сердца. Нравственное сознание соприкасает человека с миром горним и, собственно, делает человека человеком. Можно сказать, что нравственное сознание – это сознание тонкого тела, нашего внутреннего человека. И, если обыденное сознание знает о Боге, то нравственное сознание знает Бога.
Образно говоря, обыденное и нравственное сознание – это Марфа и Мария из евангельской истории: «Марфа! Марфа! – говорит Христос, ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть которая не отнимется у нее» (Ев. От Луки 10:38-42). Но вот, что главное: у Марфы и Марии одинаковое имя – «Госпожа», только звучат они на арамейском и еврейском по-разному. А это означает, что для того, чтобы воспринять всю целостность Мироздания, нужны и те, и другие качества. Необходимо соединить земное и небесное, нравственное сознание и сознание обыденное, соединить Марфу и Марию – Марфу, которая печется о каждодневном и земном, и Марию, которая своими помыслами устремлена ввысь, но, при этом, чтобы у Марфы все получалось так как надо и наилучшим образом, необходимо не забывать о нуждах Марии. И Мария должна снисходить до нужд Марфы, ибо, пока мы живем в этом мире, хлопоты Марфы нам необходимы не только потому, что они дают нам возможность пребывать в этом мире, но и проявляют в каждом конкретном случае смысл устремлений Марии.
Условия столь желанного комфортного существования физического тела нередко противоречат условиям, необходимым для правильного функционирования тонкого тела, а поскольку существование внешнего и внутреннего человека нераздельно и суть одно, то не учитывание нужд тонкого тела самым губительным образом сказывается на физическом здоровье человека и тех событиях которые с ним случаются.
Для объяснение поведения электрона, выступающего в роли частицы с массой и волны, физикам в 20-м веке пришлось выдвинуть концепцию «дополнительности» (комплементарности), которая позволяет примирять и учитывать противоположные качества, одновременно присущие одному и тому-же предмету, или явлению. Эта концепция вполне применима для учета взаимоисключающих требований внешнего человека, как носителя массы, и «внутреннего» человека, как обладателя волновой структуры.
Однако, похоже, в седой древности с дуальностью этого мира умели справляться не хуже современной физики. Так, по легенде, во время египетских мистерий, введенных Гермесом Трисмегистом, будущему адепту, проходящему обряд посвящения, главным иерофантом мистерии открывалась тайна нейтрализации бинерных пар – нахождение точки Бога, той точки, где соединенные божественной благодатью, пара противоположных и противоборствующих качеств сливалась во взаимодополняющее и взаимоусиливающее единство, открывающее новые возможности и определяющее новые мировоззренческие приоритеты.
В качестве допуска к обряду посвящения ученику предлагалось решить задачу священного скарабея, которая служила своеобразным тестом на готовность ученика не только воспринимать некие более высокие духовные истины, но и его способность быть религиозным, т.е. целостным «религия от латинского religar – объединять, соединять».
По условиям задачи жук скарабей скатал тринадцать неотличимых друг от друга по виду и размеру шаров – одиннадцать шаров из однородной смеси золотой и серебряной пыли и один из чистой пыли серебра, а второй из чистой пыли золота. Ученику давали 12 шаров, из которых только один был из чистого золота или серебра, и он 3-мя взвешиваниями на равновесных весах, подобных тем, на которых Осирис вершил свой суд, должен был найти этот «чистый» шар, установив, тем самым, какой это шар - более легкий серебряный или более тяжелый золотой.
Примечательно, что в Древнем Египте, наряду с впечатляющим теогоническим и космогоническим символизмом жука скарабея, этот невзрачный жук-навозник стал символом ученика и его пути к Мудрости. Подобно тому, как скарабей, всегда двигаясь с востока на запад, упорно превращает бесформенный вязкий ком навоза в шарик, для того, чтобы заложить в него семена новой жизни, ученик, идя путем Солнца, должен трансформировать вязкую и бесформенную массу своих недостатков и заблуждений, в сияющую огненную сферу, несущую в себе дух и истину новой жизни. Из мира невежества и заблуждений, из болота собственных недостатков и внешних ограничений можно вырваться и возродиться, если пробудить силу и мудрость собственного сердца, открывающего для ума новые горизонты и свет истины для души.
Для древних египтян, посвященных в знания предыдущих цивилизаций, сокровенное сердце было центром сознания. Здесь индивидуальное сердце человека соединяется с Сердцем Мира, и в этой точке сходятся все пространства многомерной сущности человеческой личности. Здесь жизнь во времени и жизнь в Вечности сопрягаются во взаимодополняющем и смыслонаполняющем Единстве. Поэтому, во время мумификации, как символ нетленной сущности и связи высшего с низшим, вместо человеческого сердца вкладывалась фигурка скарабея из керамики или другого камня с изображением на спине жука священного символа тау, в центре которого находится точка где встречаются Небо и Земля, Время и Вечность, шесть направлений пространства, семь основных космических движений и т.д. По сути это и есть точка Бога – точка нейтрализации всех бинерных пар Мироздания.
Ученик, осознавший решение задачи священного скарабея, утверждается в понимании, что для преодоления двойственности, заложенной в условии задачи и в каждом событии нашей жизни, нужно не расчленять, а соединять противоположности, а стандарты и стереотипы являются не опорой, а препятствиями «Смотреть Интегральное мышление – задача о 12-ти шарах».
Ценность данной задачи даже не в том, что она предлагает алгоритм решения некой бинерной конструкции, а в том, что она со всей очевидностью выявляет всю несостоятельность нашего обыденного, однобокого и стереотипного мышления и требует более целостного взгляда, учитывающего возможности обеих противоположностей. И, тогда, сквозь беспросветность мира вечно противоборствующих антагонистов, мира который мы сами сотворили и в который уверовали, начинает проблескивать сияющая гармония мира взаимодополняющих структур, где мы уже не щепки влекомые водоворотом неумолимой судьбы, но незаменимые своей единственностью части в гармонии великого Единства.
Не удивительно, что в разные времена в религиозно-философских системах и духовных практиках разных народов встречаются различные вариации данной задачи. Так, в Китае, во время обучения древней науке иглоукалывания, ученику предлагалось 12 яшмовых шкатулок, символизирующих 12 основных энергетических каналов человека. В 11-ти шкатулках находилось по 2 шарика из золота и серебра, как знаки нераздельности Инь и Янь, а в 12-той, по выбору учителя, могли находиться 2 шарика из золота, или серебра, означавшие, что в этом канале преобладает энергия Янь или Инь. Ученик должен был определить этот канал, т.е. найти тремя попытками эту шкатулку и восстановить баланс Инь и Янь.
Связь космического дыхания с индивидуальным дыханием человека, Единой Жизни с жизнью во времени, учитель йоги раскрывал через загадку о птице времени «Ханса». Единожды, вдыхая через обе ноздри, со звуком «Сах» человек приходит в эту жизнь. Единожды, выдыхая через обе ноздри, со звуком «Ха» человек уходит в Вечность. Между этими двойными «Сах» и «Ха», меняя каждые два часа правые и левые ноздри человека, пульсирует нерасторжимые вдох и выдох, составляющие нашу земную жизнь. Ученик должен был определить час прихода или ухода человека в 12-ти часовом цикле.
В средние века, у алхимиков, пояснению таинственного марьяжа двух элементов, дававших желанный третий, тоже предшествовала задача о нахождении среди 12-ти монет одной фальшивой.
К сожалению, в наше время «задача о 12-ти» превратилась в незамысловатую математическую головоломку, утратив свой езотерический смысл.
Резонный вопрос: «Зачем связывать интеллектуальные забавы с житейскими проблемами? Ведь, в конечном счете, важно не то, в три или четыре действия мы получили полноценную информацию о событии, а на сколько взвесив все плюсы и минусы, опираясь на здравый смысл и собственный опыт и опыт других, мы принимаем решение?»
В том то и есть уникальность задачи скарабея, что она, встряхнув наши мозги, заставляет осознать, что исцелить человека – восстановить его цельность – это не избавиться от симптомов, а устранить нарушенный баланс Инь и Янь, что точки прихода во время и возврата в Вечность едины и нерасторжимы, а для трансмутации элементов необходимо сначала трансмутировать собственное сознание.
Поэтому целостное мышление – это не поочередная раздельная оценка противоположных элементов бинерной пары, составляющих суть события, а способность видеть ту единственную точку, где две противоположности соединяются в гармонии нового качества. Ту точку, которая по приобщенности к Целому, обладает информацией как всего Целого, так и конкретного события.
Для примера: плоскостное сознание, рассматривая копеечную монету, видит круг с изображенным в нем гербом. Его оппонент с полным основанием утверждает, что на этом круге изображена единица и надпись «копейка». Третий, более дотошный исследователь, приходит к выводу, что он имеет дело с совершенно парадоксальным, антиномичным кругом, который несет изображение как герба, так и единицы. И только наиболее «продвинутый плоскатик», воспарив над очевидностью, может осознать, что только круг с совместным и одновременным изображением герба и единицы приобретает истинное значение и предназначение быть монетой.
Что касается опыта и стереотипов, то принципиальное отличие целостного сознания от обыденного в том, что здесь нет воспоминаний, нет обращения к опыту прошлого. Как мы уже отмечали, информационная голограмма – это динамическая система, изменяющаяся каждое мгновение. Поэтому, голографическое в и дение - это знание того, что есть здесь и сейчас; знание полученное не в результате процесса мышления, перебора и сопоставления, а как прямое в и дение, - знание, как откровение. Это знание по принадлежности, по приобщенности к Целому.
Для примера: опытный путник, испытывая жажду, ищет воду по окраске растительности, по складкам местности, по звериной тропе к водопою и в результате поиска, в конце концов, может отыскать вожделенный источник. Но обладающий целостным сознанием знает, что вот за тем лесочком, за тем барханом находится оазис с водой. Однако, голографическое в и дение, - это не просто ясновидение или яснослышание или иные способности расширяющие наши обыденные возможности, но это знание того, что Есть. Откуда оно? - От этой принадлежности к Целому. Мы знаем о ране на нашей руке и потому, что видим кровь и потому что сокращаются мышцы от боли и просто потому, что эта рана – часть нас. И уж если очень болит, то мы и есть вся эта рана. Поэтому главное в целостном мышлении, это то что мы и наблюдатель и наблюдаемое, и часть и Целое, мы должны быть одновременно и в физическом и тонком мире, в Вечности и во времени.
Сознающий законы двойственности не очень радуется, найдя сто рублей, поскольку понимает, что впереди его ждет потеря. Будет ли это десять или тысячу рублей еще не ясно, но будет точно. Можно попытаться оценить все выгоды, приобретения и потери, чем собственно безуспешно занимается на протяжении всей своей жизни человек, но задача адепта – попытаться познать, что лежит за очевидностью факта потери и приобретения, в чем истинное значение события, которое представляет собой совокупность данной находки и неизбежной потери.
Код доступа.
Тому лишь в Вечность отворяются врата,
Кто смог по лезвию пройти меж «нет» и «да».
(Лао Дзы «Путь блогодати»).
Двойственность – это наше наказание, но это и ступени «лестницы Якова», ведущие прямо к Всевышнему. Двойственность исходит из Целого и вернуться к Целому можно только через двойственность, в ту точку, где мы можем обрести информацию, как о двойственности, так и обо всем Целом. Однако, преодолеть двойственность, чтобы она стала частью Целого, можно только на новом уровне сознания, которое само перестало быть двойственным.
Тайна радикальной нейтрализации бинера состоит в том, что точка нейтрализации – это точка проявления Бога со всеми Его свойствами и качествами. Так, например, бинер «зло-добро» нейтрализуется «благом», «карма-свободная воля» нейтрализуется «промыслом», а точкой нейтрализации бинера «прошлое-будушее» является «вечность».
Замечательным свойством этой точки проявления Единого является то, что она одна для всего множества бинерных пар и нейтрализация одного бинера приводит к нейтрализации всех остальных. То есть, Благо пребывает в Вечности, из которой исходит Промысел Божий.
Поэтому джнанна-йог, соединяющий неведение и знание в единую Истину, достигает Богореализации (Точки Бога) с таким-же успехом, как и хатха-йог, гармонизирующий в своем теле солнечные и лунные токи "Ха" и "Тха", и христианин, усмиряющий симпатии и антипатии этого мира жертвенной Христовой Любовью.
Наверное, не все последователи восьмичленной системы йоги Патанджали отдают себе отчет в том, что это система последовательной нейтрализации бинерности энергетики грубого тела (асаны), энергетики тонкого тела (пранаяма), психических (пратьяхара), и ментальных (самаяма) процессов.
Когда йог на восходе или закате солнца (точка нейтрализации тьмы и света), успокоив чувства и ум, с помощью пранаямы и строгого чередования асан, пытается добиться гармоничного единения всех бинерных систем организма, он стучится во все доступные ему двери в надежде, что за какой нибудь одной из них ему будет явлен лик его Возлюбленного. Однако, что бы это произошло, он, в первую очередь, должен следовать предписаниям Ямы и Ниямы – десяти нравственным установлениям.
Именно они, как и десять заповедей основных мировых религий, направляют человека по шкале восхождения сознания в его сознательном стремлении объединиться с Высшим. Несоблюдение этих непреложных законов изменяет вектор устремленности человеческой жизни от восхождения к божественности на падение в животность.
Следование наставлениям Ямы и Ниямы организует бытие человека таким образом, что позволяет совпадать с бытийностью Целого, то есть, вступать с ним в единое совместное бытие и тогда каждое событие человеческой жизни становится совместным бытием с Целым и возможностью по приобщению познавать информационную голограмму Целого. Эта возможность обусловлена тем, что божественность, как истина его бытия, заложена в человеке, что называется «по-умолчанию». И тогда «сидхи» – сверхприродные возможности – проявляются в человеке как следствие его природы, а не как нечто сверхординарное.
Познание Целого – соединение с Целым – происходит через познание самого себя – соединение самого себя в единое целое.
Совсем не просто соединить такие разные миры, к которым одновременно принадлежит и в которых одновременно пребывает человек – мир физический и мир тонкоматериальный – мир полевых структур. Если первый обслуживается сознанием и является реальностью для нас, то второй, не менее реальный, находится во власти бессознательного и проявляет себя, или животными инстинктами подсознания, или божественным шепотом интуиции надсознания. Вопрос в том, как соединить в единую Реальность эти миры, если настоятельное «нет» в одном из них является желанным «да» в другом?
По словам Гермеса Трисмегиста разгадка тайны Сфинкса лежит между его лапами и заключается в том, что «тому лишь в Вечность открываются врата, кто смог по лезвию пройти меж «нет» и «да». Сфинкс, символизирующий Беспредельность и вечную загадку бытия, опирается одной лапой на мир явный, а другой – на всю безбрежность мира непроявленного, тем самым воплощая собой всю цельность Мироздания и Бытия.
Для каждой развитой цивилизации, особенно в периоды ее критического существования, возникает вопрос, как сохранить и передать своим потомкам самое ценное из своих накоплений – знания, особенно, если это знание, касающееся основ мироустройства и природы человека. При этом, сделать так, чтобы эти знания не стали достоянием незрелых умов и грязных рук. Древние предания сохранили упоминание, что именно между лапами сфинкса находится камера, в которой хранятся все тайны великих атлантов. Об этом-же, уже в двадцатом веке писала в письмах своим ученикам Елена Рерих. И о том-же говорил провидец двадцатого века Эдгар Кейси. Они даже говорили что в конце двадцатого века пирамиды могут открыть сберегаемые свои тайны. Так и произошло, когда сонарные исследования действительно обнаружили пустоты под лапами сфинкса, но не факт, что когда доберутся до этих камер, знания древних станут легкой добычей для любопытствующих. Впрочем, внешние носители не всегда могут гарантировать сохранность информации. Поэтому, вряд ли полагались только на внешние схроны, тем более, что человек, лишившийся способности прямого контакта с источником всеведения и бессмертия сохранил и сохраняет такую возможность, ибо «Господь никогда своих даров назад не забирает».
Событие, именуемое как грехопадение, изменило саму природу человека, разорвав его на части и отделив от единого Целого. На пути восстановления утраченной связи с источником Вечной Жизни и полноты знания образовался своеобразный барьер, который в Библии образно обозначен как херувим с пламенным, вращающимся мечем («И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» Бытие 3.24.).
Но, раз за человеком сохранена возможность возвращения в сад Эдемский, то и должны быть обозначены пути возвращения, должен быть указан определенный код доступа, причем этот код должен быть универсальным и доступным для каждого человека («независимо от страны, нации и положения»), а не только для некой элитарной касты.
В эзотерической литературе позвоночный столб с нанизанными на нем центрами тонкой энергетики часто сравнивают с мечем. Древние эзотерические знания хорошо укладываются в современные научные представления о строении мироздания и человека. Утверждая торсионную природу сознания, создатель теории физического вакуума, академик Шипов Г.И. говорит: «В человеке несколько уровней торсионных полей соответствуют невидимым энергетическим телам и известны на Востоке как чакры. В человеческом теле чакры – фокусы торсионных полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота поля».
Установлено, что общее торсионное поле человека имеет правое вращение и лишь у одного на несколько миллионов может быть левое вращение. Своими мыслями и эмоциями человек может влиять на свое торсионное поле. Высокие мысли и чувства способствуют закручиванию поля в положительном направлении, а все низкое, греховное вызывает переориентацию поля в противоположном, отрицательном для человека направлении.
В первую очередь это относится к чакрам – «вращающимся колесам» - как назвали их первые риши, видевшие строение и действие чакр своим внутренним зрением. Знаменательно, что нормальное функционирование пяти телесных чакр напрямую связано с соблюдением пяти нравственных заповедей, присутствующих во всех основных мировых религиях. Заповеди правдивости, непричинения вреда, неприсвоения чужого, целомудрия и нестяжания как бы регламентируют работу, соответственно, Вишудхи, Анахаты, Манипуры, Свадсхисханы и Муладхары. Поступки, помыслы, эмоции, нарушающие какую ни будь заповедь, вызывают нарушение в работе соответствующей чакры (смотри «Человек будущего: путь к себе»).
Важным свойством торсионных полей является то, что в отличие от электромагнитных полей, где одноименные заряды отталкиваются, а разноименные притягиваются, торсионные заряды одного знака (направления вращения) – притягиваются (духовный принцип – «подобное притягивается подобным»). Поэтому чакры «перекрученные налево» не в состоянии соприкасаться и принимать правосторонние энергии той всеначальной силы – благодати божией, энергетики любви – которая создала и поддерживает все мироздание.
Ясно, что барьер пламенного меча херувимского можно преодолеть только соответствуя его вращению. Никакие одноразовые вибрации заклинаний и мантр не помогут в этом, потому что «не страшится вора вековая тайна, Золушке лишь в пору башмачок хрустальный». У каждого из нас свой хрустальный башмачок и впору он бывает только тогда, когда меч нашего позвоночника со всеми чакрами тонкой энергетики соответствует вращениям меча херувимского. И тогда меч разящий становится ключом отворяющим.
Вот почему так важны соблюдения предписаний Ямы, регламентирующие правильное функционирование наших тонких тел, и Ниямы, подготавливающие наши тела, как формы для того, чтобы они могли принимать, нести и проявлять соответствующее содержание. Отвечая принципу комплементарности – взаимному соответствию и дополнению частей при образовании Целого – Яма и Нияма как нельзя лучше стыкуют наш физический и тонкий мир.
Наставления Ямы:
а) ахимса - не-насилие
б) сатья - не-ложь
в) астейя - не-воровство (не присвоение чужого)
г) брахмачарья - не-сладострастие (не потворство своим прихотям)
д) апариграха - не-жадность (не привязывание к своим накоплениям)
– это настрой, состояния души, то, чего делать человеку не следует, что бы, не нарушить правильность функционирования его тонких тел, его пяти энергетических центров, принимающих энергии пространства, то, что может отделить человека от Целого.
Предписание Ниямы:
а) сауча - чистота
б) сантоша - удовлетворенность (довольство)
в) тапас – творческое усилие; преодоление
г) свадхьяя - само-изучение
д) Ишвара Пранидхана - преданность (послушание Богу)
- это действие, это пути, это то, что человеку следует делать для свершения предназначенного.
Таким образом Яма и Нияма, это те «нет» и «да» двойственности человека, которые не только не отрицают друг друга, но в своем взаимодействии, усиливая, друг друга дают возможность приобщиться к полноте Целого, способность «ходить путями Господними».
Принцип дополнительности в полной мере проявляется во взаимосвязи следующих пар: удовлетворенность дополняется неприсвоением чужого; чистота связана с непричинением вреда; послушание Высшему – с воздержанием от неправды; творческое горение (Тапас) связано с целомудрием, а самопознание имеет естественную взаимосвязь с непривязыванием к своим накоплениям.
И теперь самое время подчеркнуть, что взаимоусиливающее и взаимодополняющее связь этих пар является условием победы в трех битвах, в которых одновременно и каждое мгновение принимает участие человек – в битве хаоса и гармонии, добра и зла, свободной воли и кармы.
Битва хаоса и гармонии.
Разлажен жизни ход и в этот ад
Закинут я, чтоб все пошло на лад.
(В. Шекспир «Гамлет»)
В православном катехизисе Бог определяется как «вседовольный». Здесь речь идет не о неком эмоциональном состоянии, а о том прямом значении этого слова, которое подразумевает церковно-славянский язык: вседовольный – значит обладающий полнотой всего; тот, кому нечего ни прибавить ни убавить. В своем идеальном состоянии человек, созданный по образу и подобию Божию - это тоже полнота всего, но полнота человека определяется его способностью вместить, и мерой приобщенности к полноте Бога. Потенциальная возможность полноты является побудительным мотивом в стремлении человека к «довольству», но становится соблазном, если эту полноту заменяет стремление «эго» стать целым для себя самого, всем в отдельности от Всего, от единого Целого. Вместо человека «вседовольного» - стать «самодовольным». В таком случае, человек становится неким подобием «черной дыры» со всеми вытекающими для человека последствиями. Поэтому, во взаимоотношениях с внешней средой гармония энергообмена диктует необходимость отдавать, чтобы иметь возможность получать. Именно способность отдавать определяет величину приобретения, «а чем не можешь поделиться, того не можешь и унесть» (И.Крылов).
Все части творения взаимосвязаны и оказывают взаимное влияние друг на друга. Сбалансированный ритм Вселенной корениться во взаимообмене. Каждая проявленная частица Мироздания занимает свою, только ей присущую пространственно-временную энергетическую нишу и, только находясь на своем месте, она самодостаточна, то есть гармонична внутренне и внешне, и является гармонизирующим фактором, а не элементом хаоса.
Это относится и к полноте человека, и к тому окружению, которое он, волей-неволею, создает своими действиями. В битве за гармонию, без которой невозможна полнота человека, а значит полноценное здоровое существование физического тела, человек вынужден противостоять, во первых, силам внутреннего раздора, вызванного смешением разнородных элементов составляющих тела и, во вторых, внешним дезинтегрирующим силам природы.
Гармоничный человек – это человек «довольный»; человек, который индивидуально полон и приобщен к полноте, к гармонии своего окружения.
Присвоив чужое (все то, что не соответствует требованиям его внутренней и внешней гармонии и с чем он не может образовать гармоническое целое), он ничего не добавляет к своей индивидуальной полноте, поскольку, «что сверх – то через край», но нарушает установленные связи, вторгается в энергетический взаимообмен, вносит хаос в назначенный распорядок вещей. Вырванный из своей пространственно-энергетической ниши, предмет, находясь в состоянии неустойчивого энергетического равновесия, становится энергетическим вампиром. Причем, чем более сложную структуру он имеет, чем сильнее его собственное поле (как у драгоценных металлов и камней), тем больше энергии нужно, чтобы удержать предмет подле себя. Тут уже не человек владеет вещью, а вещь человеком.
Предмет став вампиром, тянет из человека дополнительную энергию, лишая его полноты. Человек становится «не довольным» и вынужден для восполнения своей полноты искать новые источники удовлетворения, тем самым, создавая неизбывный круг своего недовольства.
Таким образом, «неприсвоение чужого» напрямую связано с заповедью «удовлетворенность» и «удовлетворенность» невозможна без исполнения заповеди «неприсвоения чужого».
В восточной традиции, «неприсвоение чужого» означает не просто «не укради», но внутреннее нежелание, отказ, присваивать что-либо не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию или даже любовь, если только она не будет вам добровольно предложена.
«Удовлетворенность» - это утверждение себя в состоянии «довольства», полноты, и несмотря на все житейские передряги, сохранение, подержание в себе радостного спокойствия, или, если хотите, спокойной радости, присущей такому состоянию. Результатом соблюдения «удовлетворенности» является высшая степень блаженства.
«Удовлетворенность» утверждает принцип достижения намеченной цели в соответствии с имеющимися силами и довольствуясь тем, что имеется в наличии.
При всей очевидности, это положение имеет концептуальную важность: в перевернутом и извращенном мире потребления и конкуренции, где приоритетом является первенство, сначала выбирается цель, а затем оправдываются любые средства ее достижения. Последствия очевидны.
Гармония мира единства и сотрудничества требует не первенства, но единственности и цель, естественным образом, вытекает из имеющихся в распоряжении средств, тем самым цель и средства не противоречат друг другу и не нарушают окружающей гармонии. Для реализации единственности достаточно своего, достижение первенства не обходится без заимствования чужого. Поэтому «первый» не удовлетворен сам и не благ для других.
Мудрость Востока вывела формулу единственно возможного счастья для человека на Земле:
«Тот счастлив и не ищет новых удовольствий,
Кому и то что есть уже бывает вдосталь»,
и установила закон счастливой человеческой жизни – закон соответствия самому себе, соответствия своей единственности в гармонии Великого Единства.
«Но чтоб не выпасть из гармонии Единства,
Своей единственностью должно дорожить:
Своим, а не чужим богам молиться,
Своей, а не чужою жизнью жить.
Так мудрый знает, что лишь тот в ладу с судьбою,
Кто остается каждый миг самим собою.
И потому, как предложение не лестно,
Свой стул он не меняет на чужое кресло.»
(Лао Дзы «Книга пути и благодати»)
Человек, который позарился на чужое, занял не свое место. И потому не только сам выпал из гармонии, но и нарушил тончайшие связи в гармонии всего Целого, и тогда «возмущенное» пространство ударами судьбы будет стараться поставить человека на свое место. Это и есть закон Кармы, закон Воздаяния, закон нашей главной несвободы - причинно-следственной зависимости, которая в нашем двойственном мире является цепным псом гармонии и неотделима от условий существования человека в этом мире, и является непременным условием самой жизни.