29. Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.
30. Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.
31. Материалистической деятельности неизменно сопутствуют три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Поэтому, даже если человек, занимаясь подобной деятельностью, достигает некоторых успехов, какая ему от этого польза? Ведь он по-прежнему будет вынужден рождаться, умирать, стареть, болеть и пожинать плоды своих поступков.
32. Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.
33. Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.
34. Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
35. Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.
36. Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.
37. Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как питон.
38. Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.
39. Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.
40. Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.
41. О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.
42. Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.
43. Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.
44. Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.
45. Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.
46. Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.
ШБ 7.13.7, ком.
Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад вайасам тиртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:
апрайоджана-пакшам на самшрайет
напрайоджана-пакши сйан
на вртха шишйа-бандха-крт
на чодасинах шастрани
на вируддхани чабхйасет
на вйакхйайопадживета
на нишиддхан самачарет
эвам-бхуто йатир йати
тад-эка-шарано харим
«Человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».
ШБ 7.13.8, ком.
Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова арамбхан («начинания»), говорит, что оно означает матхади-вйапаран — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.
ШБ 7.13.9, ком.
Существует четыре ступени санньясы, отречения от мира: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о парамахамсах. Санньяси-майявади, будучи имперсоналистами, неспособны подняться на уровень парамахамсы, потому что считают Абсолютную Истину безличной. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Есть три уровня постижения Абсолютной Истины, и познать Бхагавана, Верховную Личность Бога, могут только парамахамсы. Сам «Шримад-Бхагаватам» на самом деле предназначен для парамахамс (парамо нирматсаранам сатам). Тем, кто не находится на уровне парамахамсы, не дано понять «Шримад-Бхагаватам». Главным делом парамахамс, или санньяси-вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты санньясы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, санньяси-вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты санньясы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей-санньяси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду. Единственная наша цель — привлечь людей к сознанию Кришны. И делать это можно как в одежде санньяси, так и обычном костюме. Мы стремимся лишь к одному — пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.
ШБ 7.13.34, ком.
В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов.
ШБ 7.13.34, ком.
Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя.
ШБ 11.8.16*
Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так жеи саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям.
Комментарий: В священных писаниях говорится: «Святые нищие странники, принадлежащие к ашраму санньяси или брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной домохозяевами. Если же нерадивые домохозяева наслаждаются такой пищей сами, не предложив ее сначала в качестве милостыни нищим странникам, они должны совершить лунный пост, называемый чандрайанам». Семейный человек должен преодолеть природную склонность к эгоизму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют подобным указаниям Вед, что не свидетельствует о большом уме. В результате этого мир переполнен завистливыми гриха-медхами — людьми, целиком и полностью погруженных в собственное наслаждение семейной жизнью. Поэтому весь мир охвачен неуправляемым приступом насилия и страданий. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя домохозяева очень тяжко трудятся, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их труда. Можно сделать вывод, что на первое место человек должен поставить духовное продвижение в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.
ШБ 11.17.38, ком*
Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, так как. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.
Женщины
БГ 1.40, ком.
Женщины, как и дети, очень подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман. Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы.
Учение Господа Капилы
Согласно «Ману-самхите», женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе. Когда она не находится под защитой мужа, о ней должны заботиться ее сыновья. Женщины не могут правильно пользоваться своей свободой, поэтому им лучше всегда находиться под чьей-нибудь опекой. Свобода не приносит женщине счастья. Это факт. Женщинам на Западе равноправие не принесло ничего, кроме страданий. Эмансипация женщины противоречит принципам ведической цивилизации и системе варнашрама-дхармы. Итак, Девахути осталась на попечении своего взрослого сына, Капиладевы, который полностью сознавал лежащую на нем ответственность. Отец обязан заботиться о своей дочери, пока она не достигнет зрелости и не выйдет замуж за достойного молодого человека. После этого заботу о ней берет на себя ее муж. Как правило, мужчина должен жениться в возрасте двадцати пяти лет, а девушка — выйти замуж не позже шестнадцати. В таком случае, когда мужчине исполнится пятьдесят, его старшему сыну будет около двадцати пяти. В этом возрасте сын вполне может заботиться о своей матери. Следовательно, в то время Капиладеве было около двадцати пяти лет и Он был готов взять на Себя заботы о Своей матери Девахути. Он знал, что, поскольку отец покинул семью, мать находится теперь на Его попечении и Ему надлежит заботиться о Девахути и всячески угождать ей: матух прийа-чикиршайа
ШБ 3.14.17-22
17. Бедная женщина, я незамедлительно исполню любое самое заветное твое желание, ибо ты одна являешься для меня источником трех совершенств на пути к освобождению.
18. Подобно тому как на борту корабля можно пересечь просторы океана, так, живя с женой, можно преодолеть трудности и невзгоды, которые подстерегают человека в океане материального существования.
19. О досточтимая, жена приносит такую огромную пользу, что ее называют лучшей половиной тела мужа, поскольку она помогает мужчине исполнять все его религиозные обязанности. Поручив исполнение этих обязанностей жене, мужчина может заниматься своими делами, ни о чем не беспокоясь.
20. Как командующему гарнизоном крепости не составляет труда отразить все атаки разбойников, так и человеку, находящемуся под защитой жены, нетрудно отразить все атаки чувств, перед которыми представители других ашрамов беззащитны.
21. О царица нашего дома, мы не способны делать то, что делаешь ты, и не в наших силах воздать тебе за твои труды, даже если мы будем работать в течение всей жизни и продолжим трудиться после смерти. Отплатить тебе невозможно, на это не способны даже те, кто не устает восторгаться качествами своих жен.
22. Хоть я и не в силах достойно отблагодарить тебя, я все же незамедлительно исполню твое желание и подарю тебе детей. Однако тебе придется немного подождать, чтобы потом никто не смог упрекнуть меня.
ШБ 7.11.25-29
25. Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины.
Комментарий: Для мирной семейной жизни крайне важно, чтобы жена следовала обетам своего мужа. Если жена несогласна с какими-то его обетами, их семейная жизнь будет отравлена. Чанакья Пандит дал на этот счет очень ценное наставление: дампатйох калахо насти татра шрих свайам агатах. В доме, где нет распрей между мужем и женой, поселяется сама богиня процветания.
Женщину следует воспитывать так, чтобы она могла соблюдать правила, перечисленные в этом стихе. Главное для добродетельной женщины — всегда заботиться о благе своего мужа и любить его. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах — если женщины утрачивают чистоту, у них будут рождаться дети, относящиеся к категории варна-санкара. В наши дни примером варна-санкары являются хиппи, которые не признают никаких правил. Другая проблема людей, относящихся к категории варна-санкары, заключается в том, что среди них очень трудно определить положение конкретного человека. Варнашрама — это научное деление общества на четыре варны и четыре ашрама, но в обществе, состоящем из варна-санкары, такого деления нет, и потому невозможно понять, кто есть кто: в таком обществе стираются грани между брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами. Чтобы люди жили в этом мире спокойно и счастливо, необходимо восстановить систему варнашрамы. Нужно определять, к какому роду деятельности склонен каждый человек, и давать ему соответствующее образование. Тогда духовное развитие людей станет естественным.
26-27. Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства.
28. Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший.
Комментарий: Ягьявалкья, знаток законов религии, объясняет: ашуддхех сампратикшйо хи махапатака-душитах. Человек, который не прошел обрядов очищения, называемых даша-видха-самскара, осквернен последствиями своих тяжких грехов. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» Господь говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах — «Грешники, которые не вручают себя Мне, — низшие из людей». Слово нарадхама означает «тот, кто не предался». А Шри Чайтанья Махапрабху сказал: йеи бхадже сеи бада, абхакта — хина, чхара. Любой, кто преданно служит Верховной Личности Бога, безгрешен. Но те, кто не желает предаваться Господу — падшие, жалкие существа. Добродетельной женщине не следует общаться с падшим мужем. Падший муж — это муж, который пристрастился к четырем основным видам греховной деятельности: недозволенному сексу, азартным играм, употреблению мясной пищи и одурманивающих веществ. Иначе говоря, если человек не предан Верховной Личности Бога, его следует считать падшим. Добродетельная женщина не обязана подчиняться распоряжениям такого мужа. Женщины не должны становиться рабынями нарадхам, низших из людей. Хотя у каждого из супругов есть свои обязанности, добродетельная жена не должна служить падшему мужу. Если муж — падший, женщине рекомендуется прекратить общение с ним. Однако отказ от общения с мужем вовсе не означает, что она должна снова выйти замуж, ибо это будет развратом. Если у добродетельной женщины, к несчастью, муж оказался падшим, она должна жить отдельно от него. И точно так же мужчина имеет право отделиться от жены, если она не имеет добродетелей, описанных в шастрах. Таким образом, в идеале муж должен быть чистым вайшнавом, а жена — добродетельной женщиной, обладающей всеми необходимыми для этого качествами. Тогда оба супруга будут счастливы и смогут успешно углублять свое сознание Кришны.
29. Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи.
Комментарий: Богиня процветания — это идеальный пример верной, добродетельной жены. В «Брахма-самхите» (5.29) сказано: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. На планетах Вайкунтхи Господу Вишну поклоняются сотни тысяч богинь процветания, а на Голоке Вриндаване Господу Кришне служат сотни тысяч гопи, и все они — тоже богини процветания. Женщина должна так же преданно служить своему мужу, как богиня процветания служит Господу. Мужчина должен быть безупречным слугой Господа, а женщина — такой же безупречной женой, как богиня процветания. Такие муж и жена всегда будут верны друг другу и, помогая друг другу, непременно вернутся домой, к Богу. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:
харир асмин стхита ити
стринам бхартари бхавана
шишйанам ча гурау нитйам
шудранам брахманадишу
бхртйанам свамини татха
хари-бхава удиритах
Женщина должна относиться к своему мужу, как к Верховному Господу. Подобно этому, ученик должен относиться к своему духовному учителю, как к Верховной Личности Бога, шудра должен считать Верховной Личностью Бога брахмана, а слуга — своего господина. Таким образом все они будут преданными Господа. Иначе говоря, благодаря такому образу мыслей они обретут сознание Кришны.
Ниже варнашрамы
ШБ 6.7.12
Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго. Кто в целом мире пожелал бы теперь моего богатства, зная, что рискует пасть так низко? Да будут прокляты все мои богатства!
Комментарий: Шри Чайтанья Махапрабху в Своей молитве говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе — «О мой Господь, я не желаю богатства, мне не нужны толпы последователей или красавица-жена, которая ублажала бы меня». Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: «Я даже не прошу об освобождении. Позволь мне только жизнь за жизнью верно служить Тебе». Чрезмерное богатство развращает — таков закон природы; это справедливо и для отдельного человека, и для общества в целом. Богатство порой становится причиной падения даже самого Индры, хотя он — глава полубогов, а полубоги пребывают в гуне благости. Нечто похожее мы наблюдаем сейчас в Америке: американское общество всегда стремилось к материальному процветанию, не заботясь о воспитании достойных людей, а теперь американцы сетуют на рост преступности в стране и недоумевают, как общество могло стать таким неуправляемым, лишенным всяких законов. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум — невежды не знают, что цель жизни — вернуться домой, к Богу. И каждый в отдельности, и все вместе они стремятся наслаждаться призрачными материальными благами и постепенно забывают обо всем, кроме вина и секса. Такое общество воспитывает людей, которые стоят еще ниже четвертого сословия. Это — варна-санкара (нежелательное население), и, согласно «Бхагавад-гите», если таких людей большинство, жизнь в обществе становится сущим адом. В таком обществе и живут сейчас американцы.
К счастью, в Америку пришло Движение сознания Кришны, и уже немало молодых людей приняли его всерьез. Этих удачливых юношей и девушек мы стараемся сделать безупречными людьми, обладающими истинными добродетелями, — людьми, которые не едят мяса, не распутничают, не употребляют одурманивающие средства и не играют в азартные игры. Если американцы действительно хотят остановить рост преступности в своей стране, они должны обратиться за помощью к нашему Движению и переустроить общество так, как учит «Бхагавад-гита», то есть разделить его на четыре класса: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Сейчас они воспитывают людей, которых нельзя отнести даже к четвертому классу, — так как же в этой ситуации можно избежать разгула преступности? В древние времена Господь Индра раскаивался в том, что выказал неуважение к своему духовному наставнику, Брихаспати. Так же и американцы должны раскаяться в том, что направили свое общество по ложному пути, и прислушаться к словам духовного учителя, представителя Кришны. Тогда Америка обретет долгожданное счастье и станет нацией идеальных людей, за которыми пойдет весь мир.
ШБ 7.11.30
Среди представителей смешанных сословий, именуемых санкарой, тех, кто не ворует, называют антевасайи или чандала [собакоед], и у них тоже есть свои потомственные занятия.
Комментарий: Перечислив признаки и обязанности представителей четырех главных сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, Нарада Муни теперь говорит об антьяджах, людях из смешанных сословий. Представители смешанных сословий делятся на две категории: пратиломаджа и ануломаджа. Если жена принадлежит к более высокой касте, чем муж, их брак называется пратило. А если мужчина женится на девушке из более из низкой касты, такой союз называется ануло. От этих браков берут начало династии цирюльников, прачек и т. д. Тех антьяджей, которые в какой-то степени сохраняют свою чистоту, то есть не воруют, не едят мясо, не употребляют наркотиков, не вступают в недозволенные половые отношения и не участвуют в азартных играх, называют антевасайи. Представителям низших слоев общества разрешено вступать в брак со своими родственниками и пить вино, поскольку в их среде это не считается греховным.
ШБ 7.14.11, ком.
Людей, не принадлежащих к какой-либо касте — неприкасаемых, чандалов, — тоже следует обеспечивать всем необходимым. Употребленное в этой связи слово йатха означает «столько, сколько они заслуживают». Не следует давать чандалам больше денег, чем им необходимо, иначе они используют их себе во вред. Например, сейчас представителям низших слоев общества, как правило, платят большие деньги, однако эти люди, вместо того чтобы приобретать знания и духовно развиваться, тратят остающиеся у них деньги на пьянство и прочие греховные занятия. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — в соответствии с деятельностью и качествами людей, общество должно быть разделено на четыре сословия. Человек с низкими качествами неспособен к работе, требующей развитого интеллекта. Однако здесь Нарада Муни говорит, что, хотя эти люди по своим качествам и деятельности относятся к низшему сословию, у них, как у остальных, должно быть все необходимое для жизни.
ШБ 11.5.3*
Если кто-либо из представителей четырех варн и четырех ашрамов не поклоняется Личности Бога или намеренно не выказывает почтения Тому, кто является источником их собственного творения, они падут.
Комментарий: Слова этого стиха на бхаджанти относятся к тем, кто, по невежеству своему, не поклоняется Верховному Господу, а слово аваджананти, означает, что человек знает о положении Господа как Всевышнего, но, тем не менее, не чтит Его. Уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. Более того, Верховный Господь — источник всего сущего, как объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхавах. Слова стханад бхрастах объясняют, что из системы варнашрамы выпадают как и нестремящиеся узнать о Боге, так и те, кто, зная о трансцендентном величии Господа, все равно не выказывают Ему должного почтения. Слова патантй адхах означают, что человек, который пал с уровня варнашрамы, неизбежно начнет грешить, и даже совершая аскезы, он никогда не получит блага, постепенно он скатится к низшим формам существования, то есть его ожидает ад. Вишванатха Чакраварти Тхакура раскрывает причину, по которой человек оскорбляет Господа и деградирует: это происходит из-за того, что он не учится поклоняться истинному духовному учителю. Тот, кто с почтением кланяется истинному духовному учителю и служит ему, тем самым поклоняется и Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже верующий человек постепенно превращается в атеиста, оскорбляющего Господа глупыми измышлениями, и опускается до существования в аду. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, что упомянутый в этом стихе пуруша есть Гарбходакашайи Вишну, который прославлен в молитвах «Пуруша-сукта». Если человек гордится высоким общественным положением, если, движимый завистью, полагает, что Господь — тоже одно из творений природы и что нет абсолютного существа, дающего начало всем остальным, — этот возгордившийся глупец неизбежно выпадает из системы варнашрамы и превращается в неконтролируемое животное.
ШБ 11.17.20*
Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.
Комментарий: Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в там обществе практически не остается. Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в-открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.