ШБ 11.17.16*
Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.
ШБ 11.17.41-44*
41. Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.
Комментарий: Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):
ананйаш цинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».
Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога.
42. Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.
Комментарий: Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.
Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.
43. Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.
Комментарий: Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апи авастхасу
дживан-муктах са учйате
«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».
44. Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.
Комментарий: Господь уже описал, как брахманы и преданные достигают совершенства жизни, а здесь Он говорит, что того же совершенства достигают и те, кто использует свое материальное богатство, чтобы помогать страдающим от нищеты преданным и брахманам. Стремясь к материальным наслаждениям чувств, человек может пренебрегать преданным служением Господу, однако у него всегда есть возможность улучшить свое положение, отдавая часть своих денег, заработанных тяжким трудом, для служения Господу. Видя, какие суровые аскезы выпадают на долю святых, благочестивый человек должен попытаться сделать их жизнь проще. Подобно тому как корабль подбирает тонущих в океане людей, так и Господь спасает людей, тонущих в океане материальных привязанностей, если те были щедры с брахманами и преданными.
ШБ 11.17.47*
Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.
КОММЕНТАРИЙ: Шва-вриттйа, или «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Страдающему от нищеты брахману можно стать торговцем, а затем кшатрием, однако он никогда не должен занимать положение шудры, работая в какой-либо компании или становясь слугой. Хотя обычно считается, что кшатрии более возвышенны, чем вайшьи, Господь советует здесь попавшим в беду брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, поскольку в этом случае нет нужды применять насилие.
Кшатрии
БГ 1.31
Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна.
Комментарий: Не зная, что истинной целью жизни является Вишну (или Кришна), обусловленные души ищут счастья в материальных, плотских отношениях. Ослепленные ложными представлениями о жизни, они забывают даже о том, как надо действовать, чтобы обрести материальное счастье. Арджуна как будто даже забыл о кодексе чести кшатрия. Известно, что две категории людей — кшатрии, которые погибают на поле боя, и люди, отрекшиеся от мира и целиком посвятившие себя духовной практике, — удостаиваются права попасть на Солнце, самую могущественную и ослепительную из планет. Арджуна не желает убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что смерть сородичей не принесет ему счастья, и потому не хочет сражаться, точно так же как сытый человек не испытывает никакого желания готовить. Разочаровавшись во всем, Арджуна уже решил уйти в лес и стать отшельником. Как кшатрию, ему, чтобы получать средства к существованию, необходимо править царством, поскольку кшатриям не подобает заниматься ничем другим. Однако у Арджуны нет царства, и обрести его он может, только победив в битве двоюродных братьев и отвоевав у них царство, доставшееся ему в наследство от отца. Но именно этого он и не хочет делать. Поэтому Арджуна считает, что у него нет другого выхода, кроме как уйти в лес и жить отшельником.
БГ 1.37-38
О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?
Комментарий: Кшатрию не подобает отказываться от участия в битве или в азартной игре, если соперник бросил ему вызов. Поэтому Арджуна не мог уклониться от сражения: он должен был ответить на вызов Дурьйодханы. В связи с этим Арджуна думал, что его враги едва ли догадываются о последствиях сделанного ими шага. Но сам он предвидел, какое зло принесет миру предстоящая битва, и не мог принять вызов соперника. Обязательства связывают человека только в том случае, если их выполнение приносит благо, а иначе он имеет полное право отказаться от них. Взвесив все «за» и «против», Арджуна решил отказаться от участия в битве.
БГ 2.3
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Комментарий: Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием, а если сын брахмана ведет неправедную жизнь, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов, и Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, правя его колесницей, руководил всеми его действиями. Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушие к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью. Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы. Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порывам такого великодушия, или непротивления злу насилием.
БГ 2.31-33
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
Комментарий: В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит «вред». Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:
«Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных». Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесенное в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения...
БГ 2.32
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.
Комментарий: Как учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Приняв в нем участие, мы обречем себя на вечные муки в аду». Слова Арджуны являются лишь следствием невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит очень глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:
кшатрийо хи праджа ракшан
шастра-паних прадандайан
нирджитйа пара-саинйади
кшитим дхармена палайет
«Долг кшатрия — защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, во всем руководствуясь заповедями религии».
Таким образом, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царствованием, а погибнув в бою, попадет в рай, врата которого широко открыты для него. И в том и в другом случае, вступив в сражение, он только выиграет.
БГ 2.33
Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
Комментарий: Арджуна был знаменитым воином, он стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Вступив в бой с Шивой, переодетым в охотника, и победив его, Арджуна доставил ему огромное удовольствие. В награду за это он получил от Шивы оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Сам Дроначарья даровал ему благословение и вручил чудесное оружие, которым Арджуна мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и настоящий отец Арджуны — царь полубогов Индра, признали его боевые заслуги. Так что, оставив поле боя, Арджуна не только изменит долгу кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он окажется в аду не потому, что будет сражаться, а потому, что покинет поле боя.
ШБ 1.17.29-30
29. Когда олицетворение Кали понял, что царь собирается убить его, он немедленно сбросил с себя царскую одежду и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость.
Комментарий: Царское одеяние олицетворения Кали — обман. Царскую одежду должен носить царь, кшатрий, а когда в царские одежды рядится человек низшего сословия, его истинную сущность может раскрыть только вызов настоящего кшатрия, подобного Махарадже Парикшиту. Истинный кшатрий никогда не сдается. Он принимает вызов соперника-кшатрия и сражается, чтобы победить или умереть. Настоящий кшатрий никогда не капитулирует. В век Кали есть много притворщиков, выдающих себя за правителей и глав государств, но их подлинная сущность раскрывается, когда им бросает вызов настоящий кшатрий. Поэтому когда олицетворение Кали, нарядившийся в царские одежды, понял, что сражаться с Махараджей Парикшитом ему не по силам, он в знак покорности склонил голову и сбросил свои царские одежды.
30. Махараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным.
Комментарий: Даже обычный кшатрий не убивает того, кто сдается ему, не говоря уже о Махарадже Парикшите, который по природе был сострадателен и добр к несчастным. Царь улыбался, потому что нарядившийся в царские одежды Кали раскрыл свою истинную сущность и предстал человеком низшего сословия. Он думал, сколько иронии заключено в том, что, несчастный, принадлежащий к низшему классу Кали спасся, вовремя сдавшись ему, хотя до этого никто не мог спастись от его острого меча. Поэтому величие и доброта Махараджи Парикшита вошли в историю. Он был добрым и милосердным царем, способным простить сдавшегося на его милость, даже если тот был врагом. Так по воле провидения было спасено олицетворение Кали.
ШБ 3.6.31
Затем из рук гигантской вират-рупы возникла способность защищать, и вместе с ней на свет появились кшатрии, которые призваны охранять общество от воров и негодяев.
Комментарий: Подобно тому как брахманов отличает склонность к постижению заключенного в Ведах трансцендентного знания, так кшатриям присуща способность защищать общество от тех, кто нарушает его покой — воров и других преступников. В этом стихе особого внимания заслуживает слово анувратах. Кшатрием называют не того, кто родился в семье кшатриев, а того, кто, следуя принципам кшатриев, защищает людей от воров и разбойников. Критерием принадлежности человека к той или иной касте всегда являются его качества, а не происхождение. Происхождение — это побочный фактор, оно не играет решающей роли при делении общества на социальные слои и сословия. В «Бхагавад-гите» (18.41 – 44) перечислены качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и, чтобы претендовать на принадлежность к той или иной социальной группе, человек должен обладать всеми требуемыми качествами.
Во всех ведических писаниях Господа Вишну называют пурушей. Иногда живых существ тоже называют пурушами, хотя, строго говоря, они принадлежат к категории пуруша-шакти (пара-шакти или пара-пракрити), высшей энергии пуруши. Живые существа, находящиеся под влиянием внешней иллюзорной энергии пуруши (Господа), мнят себя пурушами, несмотря на то, что лишены соответствующих качеств. Могуществом, необходимым для того, чтобы защищать другие живые существа, обладает только Сам Господь. Из трех богов — Брахмы, Вишну и Махешвары — первый наделен способностью творить, второй — защищать, а третий — разрушать. Следует обратить внимание на употребленное в этом стихе слово пуруша, которое указывает на то, что кшатрии призваны быть представителями Господа-пуруши и защищать праджей, то есть всех рожденных на суше и в воде. Таким образом, в защите нуждаются как люди, так и животные. В современном обществе праджи беззащитны, никто не защищает их от воров и негодяев. В нынешнем демократическом обществе нет кшатриев, им правят вайшьи и шудры, а не брахманы и кшатрии, как в былые времена. Махараджа Юдхиштхира и его внук, Махараджа Парикшит, защищавшие и людей, и животных, были настоящими царями-кшатриями. Когда черный человек, олицетворение Кали-юги, попытался убить корову, Махараджа Парикшит был готов убить негодяя на месте. Так Кали был изгнан из его царства. Вот как подобает вести себя пуруше — представителю Господа Вишну. В ведическом обществе достойного царя-кшатрия почитали наравне с Самим Господом, поскольку, защищая праджей, он действовал как представитель Бога. Но в наше время избранные демократическим путем президенты не способны оградить подданных от воровства, и потому люди вынуждены прибегать к защите страховых компаний. Причина проблем, с которыми сталкивается современное общество, кроется в отсутствии настоящих брахманов и кшатриев и слишком сильном влиянии вайшьев и шудр, которое они получили в результате введения так называемого всеобщего избирательного права.
ШБ 3.21.54
Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, — тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.
Комментарий: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Муни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Ману, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему...
ШБ 4.17.9
Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе.
Комментарий: Из этого стиха следует, что во времена Махараджи Притху царя избирали брахманы. В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В «Бхагавад-гите» сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Махараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов. Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы — великие мудрецы и самые разумные люди общества — держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Такова структура идеального общества.
ШБ 4.20.15
Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].
ШБ 4.20.15, ком.
В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы.
ШБ 5.1.29, ком.
После того как его сыновья Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной...
Комментарий: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах («противники устоев религии») указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама-дхармы. И Махараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Махарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Махараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама-дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.
ШБ 7.11.22
Воинская доблесть, непобедимость, выдержка, сила, щедрость, воздержанность, умение прощать, преданность брахманам, неистощимая жизнерадостность и правдивость — таковы признаки кшатрия.
ШБ 9.10.50
Довольный безраздельной верностью и покорностью Бхараты, Господь Рамачандра взошел на трон и стал править царством. Он по-отечески заботился о подданных, а они, занятые выполнением обязанностей, которые соответствовали их варне и ашраму, относились к Нему как к своему отцу.
Комментарий: Людям очень нравится образ государства, которым правил Рама (рама-раджья). Даже сегодня политические деятели, создавая какую-нибудь партию, иногда дают ей название «Рама-раджья». Беда в том, что они не хотят следовать Господу Раме. Говорится, что люди мечтают о «царстве Божьем без Бога». Но таким мечтам не суждено сбыться. Хорошее правление возможно лишь в том случае, если отношения между гражданами и правительством подобны тем, что были у Господа Рамачандры и Его подданных. Господь Рамачандра, управляя царством, заботился о Своих подданных так, как отец заботится о детях, поэтому жители царства, благодарные Господу Рамачандре за Его заботу, относились к Нему как к своему отцу. Таким образом, отношения между правителем и гражданами должны быть точно такими же, какие существуют между отцом и сыновьями. Когда сыновья в семье хорошо воспитаны, они во всем слушаются отца и мать, а хороший отец всегда заботится о детях. Слова сва-дхарма-нирата варнашрама-гунан-витах указывают, что люди в царстве Рамы были образцовыми гражданами, ибо следовали правилам варн и ашрамов, согласно которым общество делится на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а жизнь человека — на четыре периода: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Так должно быть организовано цивилизованное человеческое общество. Людей нужно учить исполнять обязанности в соответствии с их статусом в обществе варнашрамы. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.13), чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах: варна человека определяется его качествами и характером его деятельности. Главное условие хорошего правления — это следование принципам варнашрамы. Цель варнашрамы — дать людям возможность осознать Бога. Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате. Вся система варнашрамы в конечном счете направлена на то, чтобы люди могли стать вайшнавами. Вишнур асйа девата. Если люди поклоняются Господу Вишну как Верховному Господу, они становятся вайшнавами. Система варн и ашрамов должна служить этой цели, и именно так было во время царствования Господа Рамачандры, когда всех людей обучали следовать принципам варнашрамы.