Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.
Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.
ЧЧ Мадхья 6.73, ком.
Всем этим санньяси прислуживают брахмачари, имена которых объясняются ниже. Тот, кто познал свою истинную природу и неукоснительно выполняет предписанные ему обязанности и кому постижение духовного знания неизменно доставляет радость, носит имя Сварупа-брахмачари. Тот, кто в полной мере постиг сияние Брахмана и постоянно занимается йогой, носит имя Пракаша-брахмачари. Того, кто постиг абсолютное знание и кто постоянно медитирует на Абсолютную Истину, знание, бесконечность и сияние Брахмана, черпая в этом трансцендентное блаженство, называют Ананда-брахмачари. А того, кто способен понять разницу между материей и духом, кто, что бы ни случилось, всегда остается невозмутимым, кто медитирует на беспредельное, неистощимое, всеблагое сияние Брахмана, считают самым лучшим, самым просвещенным брахмачари и именуют Чайтаньей.
Беседуя с Гопинатхой Ачарьей о том, к какому ордену санньяси принадлежит Шри Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья одобрил Его имя — Шри Кришна, но ему не понравился титул Чайтанья, который носят брахмачари ордена Бхарати. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья предложил перевести Господа в орден Сарасвати. Гопинатха Ачарья ответил на это, что Господь выше подобных условностей. Гопинатха Ачарья был убежден, что Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, поэтому Он не зависит от ритуалов и прочих формальностей. Если кто-то хочет посвятить себя чистому преданному служению, ему не нужны для этого громкие титулы, неважно, Бхарати или Сарасвати.
ЧЧ Мадхья 10.102
На следующий день пришел Сварупа Дамодара. Сварупа Дамодара был очень близким другом Шри Чайтаньи Махапрабху, океаном духовной расы.
Комментарий: Сварупа — это одно из имен, которые носят брахмачари в сампрадае Шанкарачарьи. В соответствии с ведическими традициями существует десять титулов санньяси. Если брахмачари прислуживает санньяси, носящему титул Тиртха или Ашрама, сам он получает имя Сварупа. Дамодара Сварупа ранее жил в Навадвипе, и звали его Пурушоттама Ачарья. Затем он отправился в Варанаси и принял санньясу от санньяси, носившего титул Тиртха. Хотя имя Сварупа он получил еще в бытность свою брахмачари, приняв санньясу, он не стал менять его. Как санньяси он мог бы именоваться Тиртхой, однако решил оставить имя брахмачари — Сварупа.
ЧЧ Мадхья 24.94, ком.
Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи. Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования — социального и духовного, — то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. В духовную жизнь можно войти посредством должного образования, либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам).
ШБ 1.5.24, ком.
В системе варнашрама-дхармы, которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру, где они становились брахмачарӣ. Там их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Такое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы. Мальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу.
ШБ 3.12.42
Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним — правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.
Комментарий: В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари.
ШБ 3.22.14
Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.
Комментарий: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.
ШБ 4.8.1, ком.
Живые существа во вселенной практикуют брахмачарью со времени появления на свет Брахмы. Всегда существовали люди (главным образом мужчины), которые до конца жизни не вступали в брак. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимали его к мозгу. Таких брахмачари называют урдхва-ретасах, что значит «те, кто поднимает». Семя обладает огромной ценностью: если человеку с помощью йогической практики удается поднять его к мозгу, он может достичь поразительных результатов — его память намного улучшится, а продолжительность жизни увеличится. Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершать любые аскезы, они могут достичь высшего совершенства и даже попасть в духовный мир. Примером тех, кто хранит обет брахмачарьи, являются четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, — а также Нарада и многие другие. Особого внимания заслуживает также фраза наите грхан хй авасан — «они не жили дома». Слово грха имеет два значения: «дом» и «жена». Фактически, дом — это, прежде всего, жена; дом — это не комната и не здание. Тот, кто живет с женой, живет дома, тогда как про санньяси или про брахмачари нельзя сказать, что они живут дома, даже если они живут в комнате или доме. Таким образом, под словами «они не жили дома» в данном случае подразумевается, что они были неженаты и потому никогда не теряли семени. Человек может извергать семя, только если у него есть жена, дом и намерение зачать детей; в противном случае священные писания не рекомендуют делать это. Многие следовали этим принципам уже на заре творения. Такие брахмачари не оставили после себя потомства.
ШБ 4.22.62, ком.
Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой.
ШБ 6.1.13-14, ком.
Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.
Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.
ШБ 6.1.58-60, ком.
Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что́ испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов. В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление одурманивающих средств и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его.
ШБ 7.12.1-15
1. Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.
2. На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.
3. Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.
4. Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.
5. Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.
6. Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.
Комментарий: Брахмачари должен тщательно избегать тесного общения с женщинами или с мужчинами, которые помешаны на женщинах. Конечно, когда он собирает милостыню, ему приходится разговаривать с женщинами и с мужчинами, которые сильно привязаны к женщинам, но это общение должно быть очень коротким: ему следует просто попросить милостыню и не говорить с ними ни о чем другом. Брахмачари должен быть крайне осторожным, общаясь с мужчинами, которые привязаны к женщинам.
7. Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.
Комментарий: Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом — грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово брхад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.
8. Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.
Комментарий: Отношения между учеником и женой его духовного учителя подобны отношениям между сыном и матерью. Мать, с любовью заботясь о своем сыне, иногда причесывает его, натирает тело маслами и купает. Жена учителя (гуру-патни) для ученика тоже является матерью, поэтому она может по-матерински заботиться о нем. Однако, если жена гуру молода, юный брахмачари не должен позволять ей прикасаться к нему. Это строго запрещено. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей:
атма-мата гурох патни
брахмани раджа-патника
дхенур дхатри татха пртхви
саптаита матарах смртах
К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных.
9. Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.
Комментарий: Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.
10. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.
Комментарий: Этот стих — еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (БГ, 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:
бахутвенаива вастунам
йатхартха-джнанам учйате
адваита-джнанам итй этад
дваита-джнанам тад-анйатха
йатха джнанам татха васту
йатха вастус татха матих
наива джнанартхайор бхедас
тата экатва-веданам
Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия — свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.
11. Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.
[Комментарий к этому стиху стиху опущен, так как там содержатся наставления для семейных людей]
12. Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.
13-14. Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный — брахман, кшатрий или вайшья — должен жить в гуру-куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гуру-кулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.
Комментарий: Чтобы изучить Веды и понять их смысл, надо обладать недюжинным разумом, но тем не менее все представители трех высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны изучать ведические писания в меру своих способностей. Иными словами, изучение ведических писаний обязательно для всех, кроме шудр и антьяджей. В ведических писаниях содержится знание, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину — Брахман, Параматму и Бхагавана. Гуру-кула, воспитательное заведение, должна использоваться только для преподавания ведического знания. В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды — для двиджей. В этом стихе сказано: двиджо ’дхитйавабудхйа ча трайим сангопанишадам. Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все — шудры. Поэтому все общество находится в плачевном состоянии.
Следует также отметить, что, согласно этому стиху, после брахмачари-ашрама можно вступить в санньяса-ашрам, ванапрастха-ашрам или грихастха-ашрам. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой. Поскольку высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вступил в санньяса-ашрам сразу после периода брахмачарьи. Иначе говоря, он не считал, что все должны проходить через грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам.
15. Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.
[Комментарий опущен.]
ШБ 9.4.1
Есть два вида брахмачари. Одни, закончив период ученичества, могут вернуться домой, жениться и жить семейной жизнью, а другие, которых называют брихад-вратами, дают обет пожизненной брахмачарьи. Брихад-врата-брахмачари не возвращаются из дома духовного учителя. Они остаются там и потом сразу принимают санньясу. Поскольку Набхага долго не возвращался, его братья подумали, что он стал брихад-врата-брахмачари, и не выделили ему долю наследства. Когда же он все-таки вернулся, ему отдали отца как его долю.
ШБ 11.17.14, ком.*
Существует два вида брахмачари. Наиштхики-брахмачари хранит целибат всю свою жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив свое обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целибат постоянно, находится в сердце Господа Кришны, однако те брахмачари, которые в конечном итоге женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване-васах относится к ванапрастхам, или тем, кто удалился от дел, и исходят они из груди Господа.
ШБ 11.17.22, ком*
Мальчик-брахман, обладающий квалификацией, может получить мантру Гаятри в двенадцать лет, кшатрии же и вайшьи получают её несколькими годами позже. Чтобы глубоко проникнуть в суть ведического знания, мальчик живет в гуру-куле, или ашраме духовного учителя. Международное общество Сознания Кришны основало подобные гуру-кулы в разных частях света и призывает всех цивилизованных людей давать своим детям правильное образование. Каждому мальчику и девочке нужно учиться контролировать свои чувства и просветлять свой разум изучением авторитетных ведических писаний. Таким образом, в отличие от обычных животных, насекомых, рыб, птиц и пр. просветленный человек может родиться дважды и так обрести совершенное знание, которое ведет к окончательному освобождению. Слово анупурвйат указывает в этом стихе на систему самскар, или очистительных ритуалов, начинающихся с гарбхадхана-самскары, или очищения процесса зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не слишком привлекают шудр и тех, кто не следует правилам Вед; поэтому такие люди остаются в полном невежестве относительно духовного пути и завидуют истинным духовным учителям. Те же, чей характер в процессе очищения шаг за шагом воспитывался и улучшался, теряют всякое желание спорить и потакать своим прихотям, а вместо этого становятся смиренными и горят желанием слушать истинного духовного учителя.
ШБ 11.17.23-27, ком*
23. Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох – данду, горшок для воды – камандалу, украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву куша в руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.
Комментарий: Слово адхаута-дад-васа указывает на то, что отрешенному брахмачари не нужно беспокоиться о белизне своей улыбки ради привлечения противоположного пола; он также не обращает особого внимания на то, во что он одет. Жизнь брахмачари посвящена аскезам и следованию наставлениям духовного учителя, дабы в будущем, когда он станет бизнесменом, политиком или ученым брахманом, он смог с успехом использовать весь свой накопленный потенциал дисциплины, самообуздания, аскетизма, смирения и самых лучших черт характера. Жизнь ученика, как описывается здесь, в корне отличается от безрассудного гедонизма, коим является современное образование. Безусловно, в наши дни брахмачари в сознании Кришны нет нужды искусственно подражать своим древним собратьям, одеваясь в такие же одежды и совершая описанные здесь ритуалы; однако такие вечные ценности, как самодисциплина, чистота и покорность духовному учителю столь же важны сегдня, сколь и в ведические времена.
24. Брахмачари всегда молчалив – во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.
Комментарий: Нарада Муни описывает похожие подробности жизни ведического брахмачари в двенадцатой Главе Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».
25. Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.
26. Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.
27. Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.