ШБ 7.10.24, ком.
Очень важно, чтобы человеческое общество было поделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из этого стиха видно, что, хотя Прахлада был совершенен во всех отношениях, он руководствовался наставлениями брахманов, исполнявших ведические ритуалы. Иначе говоря, общество должны возглавлять самые разумные люди, которые хорошо знают Веды и способны вдохновить других следовать ведическим принципам так, чтобы каждый достиг духовного совершенства и смог вернуться домой, к Богу.
ШБ 7.11.2
Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышать от тебя о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни — преданного служения Господу. Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой варнашрама-дхармой.
Комментарий: Санатана-дхарма — это преданное служение. Слово санатана относится к вечному, к тому, что при любых обстоятельствах остается неизменным. Мы уже не раз объясняли, в чем заключается вечная обязанность живого существа. Более того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху объяснил это. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’: истинное предназначение живых существ — служить Верховной Личности Бога. Даже если живое существо пренебрегает этой обязанностью, оно все равно остается слугой, ибо такова его вечная природа, однако в этом случае оно служит не Господу, а майе, или иллюзии — материальной энергии. Движение сознания Кришны пытается объяснить людям, что служение материальному миру не приносит им реальной пользы и что, вместо этого, им следует служить Личности Бога. Мы видим, что каждое живое существо — будь то человек, животное или птица — кому-то служит. Душа может сменить свое тело или вероисповедание, но всегда будет кому-то служить. Поэтому служение называют вечной обязанностью души. Вечную склонность души к служению можно направить в верное русло, если общество организовано в соответствии с принципами варнашрамы, которая определяет обязанности представителей четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Таким образом, вопрос о принципах санатана-дхармы, который Махараджа Юдхиштхира задал Нараде Муни, был продиктован заботой о благе всех людей.
ШБ 7.11.13, ком
Названные тридцать добродетелей нужно воспитывать в каждом человеке, иначе его нельзя будет назвать человеком, а среди тех, кто достойны называться людьми, надо ввести систему варнашрамы.
ШБ 7.11.31
Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.
Комментарий: В «Бхагавад-гите» (3.35) сказано: шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат свануштхитат — «Гораздо лучше исполнять собственные обязанности, даже если эти обязанности небезупречны, чем пытаться исполнять чужие обязанности». Антьяджи, представители низших сословий, иногда воруют, пьют спиртное или вступают в недозволенные половые отношения, однако для таких людей это не считается грехом. Тигр, убивая человека, не совершает греха, но, если человек убьет другого человека, это будет грехом и убийцу отправят на виселицу. То, что для животных в порядке вещей, среди людей считается преступлением. Поэтому людям, которые по своим качествам относятся к разным слоям общества, предписаны различные обязанности. Кроме того, как утверждают знатоки Вед, эти обязанности также зависят о эпохи, в которую человек живет.
ШБ 7.12.15 ком.
Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси).
ШБ 8.20.11, ком.
Ведическая система общественного устройства, варнашрама, призвана сформировать общество таким образом, чтобы каждого подготовить к поклонению Господу Вишну.
варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам
«Поклоняться Господу Вишну, Верховной Личности Бога, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой варн и ашрамов. Иного способа удовлетворить Верховную Личность Бога не существует» (Вишну-пурана, 3.8.9). Каждый человек в конечном счете должен поклоняться Господу Вишну, и ради этого общество варнашрамы делится на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси.
ШБ 9.18.40, ком.
Высшее предназначение существования состоит в том, чтобы отказаться от мирских удовольствий. Для этого существует научно обоснованный институт варнашрамы. Его цель — помочь человеку вернуться домой, к Богу, что можно сделать, лишь порвав все связи с материальным миром. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен стать нишкинчаной, то есть избавиться от стремления к материальным удовольствиям. Брахманй упашамашрайам: не отрекшись от мира, нельзя обрести преданное служение Господу или освобождение в Брахмане. Преданное служение доступно тем, кто находится на уровне Брахмана. Поэтому, не достигнув уровня Брахмана, то есть духовного уровня, человек не может заниматься преданным служением; иначе говоря, тот, кто посвятил себя преданному служению, уже достиг уровня Брахмана.
мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматӣтйаитан
брахма-бхӯйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (БГ 14.26). Значит, тот, кто преданно служит Господу, уже обрел освобождение. Как правило, человеку трудно отказаться от материального счастья, пока он сполна не изведал его. Поэтому варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно.
ШБ 10.05.16, ком.
Они были слугами Нараяны и своими знаниями и навыками доставляли удовольствие Нараяне. Поэтому удовлетворить их значило косвенным образом удовлетворить Господа Вишну. Мад-бхакта-пуджабхйадхика (ШБ 11.19.21). Господь говорит: «Поклоняться Моим преданным лучше, чем поклоняться непосредственно Мне». Вся система варнашрамы предназначена для вишну-арадханы, поклонения Господу Вишну. Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман/вишнур арадхйате (Вишну-пурана 3.8.9). Высшая цель жизни — доставить удовольствие Господу Вишну, Верховному Господу. Однако нецивилизованные и материалистичные люди не знают этой цели.
ШБ 10.13.53, ком.
Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо-гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда. Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе (ШБ 1.2.19). Тамо-гуна и раджо-гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и так далее. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.
ШБ 11.09.14*
Свой первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, организовав свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Иными словами, ему следует найти себе честное, достойное занятие и подчинить свою половую жизнь правилам, либо совсем прекратив ее и став брахмачари или санньяси, либо женившись и став домохозяином. Отсутствие порядка в занятиях человека и его личной жизни приведет к хаосу и вызовет большие затруднения в его духовном продвижении.
ШБ 11.10.1*
Верховный Господь сказал: Приняв прибежище во Мне, с умом, утвердившимся в преданном служении, как это поведано Мной, человек должен следовать варнашрама-дхарме, ничего не желая для себя.
Комментарий: В предыдущих главах Господь Кришна, прибегнув к истории брахмана-авадхуты, описал качества и признаки святого человека. Теперь Господь описывает практические средства для того, чтобы достичь такого положения святого. В «Панчаратре» и других священных писаниях Бог, Верховная Личность, дает наставления о том, как выполнять преданное служение. Аналогичным образом и в «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Я Сам создал варнашраму». В системе варнашрамы существует бесчисленное количество правил и предписаний, и преданный должен следовать тем из них, которые не противоречат преданному служению. Слово варна указывает на разные классы людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, а на третьих воздействует гуна благости. Преданное служение Господу совершают те, кто пребывает на уровне освобождения, поэтому некоторые наставления для людей, подверженных влиянию страсти и невежества, могут противоречить регулирующим принципам для освобожденных душ. Поэтому, под руководством истинного духовного учителя, который неотличен от Господа, человек должен следовать основным принципам варнашрамы, так, чтобы это благоприятствовало его прогрессу в развитии сознания Кришны.
ШБ 11.21.6, ком.*
Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов и потому равны, ведические произведения описывают разные имена и формы, чтобы живые существа могли достичь совершенства.
Комментарий: Слова нама-рупани вишамани указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой члены человеческого общества разделены на четыре общественных и четырые профессиональных уклада. Тех, кто ищет интеллектуального или религиозного совершенства, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, стремящихся достичь совершенства в финансовой сфере — вайшьями, а те, кого интересует лишь еда, сон, секс и честная работа, зовутся шудрами. Подобные склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет материального интеллекта, стремления к власти, торговле или служению материи. Чистая душа всегда погружена в любовную преданность Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не занять в системе варнашрамы, человек начнет неправильно ими пользоваться, и жизнь его уже не будет сответствовать стандарту человеческой. Ведическая система, созданная Господом, позволяет обусловленным душам достигать своих целей и в то же время приближаться к конечной цели жизни, сознанию Кришны. Подобно тому как врач, подыгрывая своему сумасшедшему пациенту, делает вид, будто верит в его версию окружающей реальности, постигший Веды человек занимает других людей в деятельности согласно их иллюзорным материальным отождествлениям. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же элементов, а потому качественно неотличны друг от друга, что подтверждается здесь словом самешу, ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять в сознании Кришны всех людей в соответствии с их материальными отождествлениями. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, а то, что приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и объект, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, а потом и вовсе погружается в огонь. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы наполняемся абсолютным благом. Хотя это знание является настоящей основой всех ведических писаний, они также рекомендуют людям быть благочестивыми и запрещают грешить, чтобы те могли постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого можно постичь духовное знание.
Описание варнашрамы
БГ 07.15-16
15. Невежественные глупцы [шудры], низшие из людей [вайшьи], те, чье знание украдено иллюзией [кшатрии] и кому присуща безбожная природа демонов [брахманы], — все эти грешники не предаются Мне.
16. О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие [шудры], ищущие богатства [вайшьи], любознательные [кшатрии] и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину [брахманы].
БГ 7.23, ком.
Эти люди не знают, что полубоги — части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом. Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что брахманы — это голова Верховного Господа, кшатрии — Его руки, вайшьи — живот, а шудры — ноги, и все они выполняют разные функции. Но кем бы ни был человек, если он знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, он обладает совершенным знанием. Тот же, кто не понимает этого, отправляется на планеты полубогов, в отличие от преданных Господа, которые достигают иной, высшей цели.
ШБ 3.6.30-33
30. О глава династии Куру, ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, гигантской формы Господа. Людей, склонных к постижению ведического знания, называют брахманами, они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий.
31. Затем из рук гигантской вират-рупы возникла способность защищать, и вместе с ней на свет появились кшатрии, которые призваны охранять общество от воров и негодяев. Источник средств существования всех людей, каким является производство зерна и его распределение среди праджей, появился на свет из бедер вселенской формы Господа.
32. Торговцев и земледельцев, ведающих в обществе производством и распределением, называют вайшьями.
33. Затем, чтобы довести до совершенства исполнение религиозных обязанностей, из ног Личности Бога появилось служение. Ноги Господа — это место пребывания шудр, которые удовлетворяют Его своим служением.
ШБ 3.12.41
Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.
Комментарий: Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), — представляют собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, — нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого — помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения — это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.
ШБ 6.1.41
Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва, раджо и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и так далее] и обязанности в обществе варнашрамы.
ШБ 7.14.10, ком.
Что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи-брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йаджана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.
Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхой — брахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.
ШБ 11.5.2*
Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов, начиная с брахманов, рожден посредством различных комбинаций качеств природы из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа. Подобным образом появились и четыре духовных уклада.
Комментарий: Система варнашрамы, предусматривающая наличие четырех социальных сословий и четырех укладов жизни, постепенно помогает очиститься тем, у кого нет спонтанного влечения к преданному служению Господу. Согласно Шридхаре Свами, брахманы появляются из гуны благости, кшатрии — из гуны страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — из сочетания гун страсти и невежества, а шудры — из гуны невежества. Представители четырех общественных сословий появились из различных частей тела Господа: Его лица, рук, бедер. Так же появились и четыре уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.
Похожий текст есть в «Рик-самхите» (8.4.19), а также мы находим его в «Шукла-яджур Веде» (34.11) и «Атхарва Веде» (19.66):
брахмано 'сйа мукхам асид
баху раджанйах критах
уру тад асйа йад ваишйах
падбхйам шудро `джайата
«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».
Друмила и Авирхотра, двое из Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. А Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, системе, призванной постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвысить их до уровня любви к Богу, то есть изначального положения. Аналогичным образом и вселенская форма Господа, вират-рупа, — это воображаемая форма Бога, которая постепенно позволяет материалистам понять положение Личности Бога. Недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, потому им предлагается рассматривать окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсональная концепция, согласно которой Абсолютная Истина аморфна, всего лишь отрицание многообразия материального мира, который временен, она исключает какие-либо представления о духовной энергии Господа. Имперсональная точка зрения — это всего лишь еще одна разновидность мирских спекулятивных концепций. Верховный Господь полон духовных энергий, которыми правят хладини, безграничное блаженство, сандхини, вечное бытие, и самвит, всеведение. Из этого стиха явствует, что система варнашрамы, берущая начало во вселенской форме Господа, предлагается Господом обусловленным душам с тем, чтобы задействовать их социально и духовно и так постепенно вернуть домой, обратно к Богу.
ШБ 11.17.1-14*
1-2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.
3-4. О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.
5-6. Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворённых Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?
7. Поэтому, мой Господь, поскольку Ты – знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.
8. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.
9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системы варнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.
10. В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.
11. В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.
12. О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах – Рг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.
13. В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.
14. Семейный образ жизни, грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики, брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел, ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса, отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.
Брахмачари-ашрам
БГ 8.28, ком.
Согласно шастрам, в начале духовного пути человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.
Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад-гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т. д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.
БГ 16.1-3, ком.
Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.
ЧЧ Ади 1.46, ком.
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.
Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.
Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.