ШБ 1.12.24, ком.
Он влюбился в Деваяни, любимую дочь Шукрачарьи. Деваяни хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам, на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары. Шукрачарья внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Яяти взять Деваяни в жены.
ШБ 3.14.17, ком.
Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему в конце концов достичь освобождения. Обусловленная материальная жизнь основана на удовлетворении чувств, и, если человеку посчастливится получить хорошую жену, она может стать для него верным и надежным помощником. Тот, кто слишком озабочен проблемами обусловленной жизни, только сильнее погрязает в материальной скверне. Считается, что верная жена должна помогать мужу осуществлять его материальные желания, создавая ему все условия для того, чтобы он мог спокойно сосредоточиться на духовной практике и достичь совершенства жизни. Но если муж уже посвятил себя духовной деятельности, то жена должна помогать ему в этом; так они оба — и муж, и жена — достигнут духовного совершенства. Вот почему так важно научить девочек и мальчиков исполнять свои обязанности в духовной жизни, чтобы, когда им придет пора сотрудничать в семейной жизни, они могли принести друг другу духовное благо. Мальчиков нужно научить соблюдать принципы брахмачарьи, а в девочках воспитывать целомудрие. Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари — прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни.
|
|
ШБ 3.14.18, ком.
Сотрудничество различных социальных укладов необходимо для нормального функционирования системы четырех сословий и четырех ступеней духовной жизни. Ведическую систему варнашрамы в обиходе именуют кастовой системой. На семейного человека, живущего с женой, возложена огромная ответственность — он должен содержать членов других социальных укладов (брахмачари, ванапрастх и санньяси). Все, кроме грихастх (семейных людей), должны заниматься только духовной практикой; у брахмачари, ванапрастх и санньяси практически нет времени на то, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Поэтому они живут на подаяния грихастх, ограничиваясь удовлетворением самых насущных потребностей и посвящая все свое время духовной деятельности. Помогая другим укладам общества создавать духовные ценности, домохозяин тоже прогрессирует в духовной жизни. Таким образом все члены общества в конечном счете достигают духовного совершенства и без особого труда пересекают океан неведения.
ШБ 3.14.19, ком.
Согласно Ведам, жена считается лучшей половиной тела мужчины, поскольку ей полагается исполнять половину обязанностей своего мужа. Чтобы избавиться от неизбежных греховных последствий своей деятельности, семейный человек должен совершать пять видов жертвоприношений — панча-ягью. Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По сути дела, брак — это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства. Таким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишенных возможности обрести духовное самоосознание.
|
|
ШБ 4.27.7-8
7. О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.
Комментарий: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.
|
|
Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.
8. Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.
Комментарий: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.
Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.
ШБ 5.1.29, ком.
Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Махапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с бо́льшим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его.
ШБ 7.12.1
Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.
Комментарий: Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-врттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо ’сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана-самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто ’пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.
ШБ 7.14.1-16
1. Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: Господин мой, о великий мудрец! Мы живем дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый легкий путь к освобождению предписывают нам Веды.
2. Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Васудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Васудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа.
3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям.
5. По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.
6. Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — «Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели.
7. Природные богатства, созданные Верховной Личностью Бога, следует использовать для удовлетворения нужд всех живых существ. Есть три типа природных богатств: посланные небом [те, что появляются благодаря дождю], порожденные землей [месторождения полезных ископаемых, морские глубины и пахотные земли] и обретенные из воздуха [богатства, появившиеся неожиданно].
8. Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания.
9. К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?
10. Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.
11. Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.
12. Мужчина настолько уверен, что для него нет никого дороже жены, что ради нее он иногда бывает способен убить самого себя или других — даже своих родителей и учителя. Поэтому тот, кому удалось избавиться от привязанности к жене, побеждает непобедимого Верховного Господа.
13. Тщательно все обдумав, человек должен избавиться от влечения к телу своей жены: ведь в конечном счете оно превратится в насекомых, испражнения или пепел. Много ли стоит такое тело? Разве может оно сравниться с Верховным Господом, всеобъемлющим, как небо?
14. Разумный человек должен довольствоваться прасадом, предлагая Господу пищу или совершая пять видов ягьи [панча-суну]. Так он сможет избавиться от привязанности к телу и от ложного чувства обладания всем, что имеет к этому телу отношение. Тот, кто сумел это сделать, прочно занимает положение махатмы.
15. Каждый день домохозяин должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого; кроме того, памятуя о Его присутствии, следует также поклоняться полубогам, святым, обыкновенным людям, другим живым существам, своим предкам и собственной душе. Поступая таким образом, человек поклоняется Верховному Существу, пребывающему в глубинах любого сердца.
16. Если человек богат и деньгами, и знаниями, если он может свободно распоряжаться ими и совершать ягью, доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, ему следует в соответствии с предписаниями шастр приносить жертвы огню. Так домохозяин поклоняется Верховному Господу.
ШБ 7.14.1, ком.
Следует отметить, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси никогда не вступают в половые отношения, тогда как грихастхам регламентированная половая жизнь разрешена. Нарада Муни в первую очередь рассказал о брахмачарье, ванапрастхе и санньясе, желая подчеркнуть, что секс не является абсолютной необходимостью, и только тот, кто никак не может без него обойтись, может стать грихастхой, то есть обзавестись семьей, причем даже семейные люди тоже должны следовать предписаниям шастр и гуру. Махараджа Юдхиштхира понимал все это, и потому, будучи грихастхой, он назвал себя грха-мудха-дхих — человеком, не знающим цели жизни. Тот, кто хочет оставаться в семье, конечно же, не знает о цели жизни и, стало быть, не отличается большим разумом. На самом деле надо как можно скорее отказаться от так называемого домашнего уюта и приготовиться совершать аскезу, тапасью.
ШБ 7.14.3-4, ком.
Движение сознания Кришны было основано главным образом для того, чтобы во всех странах мира семейные люди имели возможность слушать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Есть много различных описаний этого метода духовной практики, но суть его сводится к тому, чтобы слушать о Кришне и прославлять Его (шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах). У каждого, особенно у грихастх — людей, не знающих о цели жизни (мудха-дхи), — должна быть возможность слушать о Кришне. Просто посещая центры Движения сознания Кришны и слушая рассказы о Кришне, основанные на философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», грихастхи избавятся от греховных наклонностей, присущих в наше время практически всем людям: от неутихающего стремления вступать в незаконные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Так они смогут выйти из тьмы на свет. Пунйа-шравана киртанах. Просто участвуя в киртане — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и слушая наставления Кришны, данные Им в «Бхагавад-гите», человек непременно очистится, особенно если он еще и питается прасадом. Все это практикуется в Движении сознания Кришны.
ШБ 7.14.3-4, ком.
Смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести освобождение, но, к несчастью, из-за влияния Кали-юги грихастхи, словно ослы, ежедневно заняты тяжким трудом. Они встают рано утром и едут чуть ли не за сто километров от своего дома, чтобы заработать кусок хлеба. Особенно это видно в странах Запада: люди, просто чтобы заработать себе на жизнь, просыпаются в пять утра и отправляются в свои офисы и на заводы. То же самое делают каждый день жители Калькутты и Бомбея. Они целый день трудятся не покладая рук в офисе или на заводе, а потом три-четыре часа добираются домой. В десять вечера они ложатся спать, а рано утром встают, чтобы снова отправиться на работу. В шастрах говорится, что люди, занятые таким тяжким трудом, ведут образ жизни свиней, пожирателей испражнений. Найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе: «Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает дни и ночи напролет трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям» (ШБ 5.5.1). Человек должен уделять время слушанию «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Такова ведическая культура. Чтобы зарабатывать себе на жизнь, грихастха должен трудиться не больше восьми часов, и либо днем, либо вечером ему следует общаться с преданными и, слушая о воплощениях и деяниях Кришны, постепенно освобождаться из плена майи. Сейчас, однако, семейные люди не находят времени слушать о Кришне и Его подвигах, зато у них всегда находится время на то, чтобы, проработав весь день, пойти в ресторан или клуб и там с большим удовольствием слушать о политике, которой занимаются демоны и другие непреданные; у таких людей всегда есть время наслаждаться женщинами, сексом, вином, мясом и прочим. Так они попусту растрачивают свою жизнь. На самом деле так живут не грихастхи, а демоны. Но Движение сознания Кришны, открывая многочисленные центры по всему миру, дает этим падшим, обреченным людям возможность послушать о Кришне.
ШБ 7.14.7, ком.
В «Бхагавад-гите» говорится:
аннад бхаванти бхутани
парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах
«Тела всех живых существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей» (БГ 3.14). Когда выращивается достаточно злаков, совсем не трудно обеспечить пищей и людей, и животных. Таков закон природы. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Здесь все повинуется власти материальной природы, и только глупцы считают, что они могут усовершенствовать творение Бога. Именно грихастхи призваны следить за тем, чтобы законы, установленные Верховной Личностью Бога, неукоснительно соблюдались и чтобы между людьми, нациями и странами не возникало никаких конфликтов. Люди должны правильно использовать дары Бога, особенно злаки, которые растут благодаря проливающимся с неба дождям. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах. Чтобы дожди выпадали регулярно, люди должны совершать ягьи, жертвоприношения. В прежние века во время ягьи в жертвенный огонь вливали топленое масло и бросали зерно, но в наш век это, конечно же, невозможно, ибо из-за греховной деятельности людей топленого масла и зерна у них стало намного меньше. Впрочем, согласно шастрам, люди просто должны развивать в себе сознание Кришны и петь мантру Харе Кришна (йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах). Если жители всех стран присоединятся к Движению сознания Кришны и будут петь трансцендентное святое имя Верховного Господа и прославлять Его — что совсем не трудно делать, — то на земле будет выпадать достаточно дождей, а значит, можно будет выращивать много зерна, плодов и цветов и легко получать все необходимое для жизни. Грихастхи, семейные люди, должны заботиться о том, чтобы все были обеспечены этими природными благами. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Разумному человеку следует стараться распространять сознание Кришны, призывая людей петь святое имя Господа, — тогда у них само собой появится все необходимое для жизни.
ШБ 7.14.9, ком.
Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что между животными и невинными детьми практически нет разницы. Как это нередко можно видеть, даже обыкновенные люди заботятся о собаке или кошке с не меньшей любовью, чем к своим детям. Подобно маленькому ребенку, животные не отличаются разумом, но они тоже дети Верховной Личности Бога. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, даже будучи семейным человеком, должен относиться к животным, как к детям. К несчастью, в современном обществе люди изобрели множество способов убивать животных. Например, на полях живут мыши, мухи и другие существа, которые мешают вести сельское хозяйство. Их убивают пестицидами, однако в этом стихе убийство запрещается. Нужно позволить каждому живому существу питаться тем, что посылает ему Верховная Личность Бога. Люди не должны считать, что только они могут наслаждаться владениями Господа; им следует понять, что остальные живые существа тоже имеют право пользоваться Его собственностью. В этом стихе среди других существ упомянуты и змеи: семейный человек не должен питать недобрых чувств даже к змеям. Зачем живым существам враждовать между собой, если Господь каждому даровал достаточно пищи? В наши дни многих привлекают коммунистические идеи, однако я не думаю, что существует более возвышенная коммунистическая идея, чем та, которая выражена в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Даже в коммунистических странах люди не задумываясь убивают несчастных животных, хотя животные тоже имеют право жить и питаться предназначенной им пищей.
ШБ 7.14.11, ком.
Смысл предписания, согласно которому ради служения другим нужно пожертвовать даже собственной женой, состоит в том, что человек должен постепенно отказаться от интимных отношений со своей супругой и избавиться от чрезмерной привязанности к ней; это значит — перестать считать жену своей лучшей половиной, частью самого себя. Как уже говорилось, человеку необходимо избавиться от чувства обладания, даже по отношению к своей семье.
ШБ 7.14.12, ком.
Каждый муж чрезвычайно привязан к своей жене. Вот почему отказаться от общения с ней очень трудно, однако если ради служения Верховной Личности Бога человеку все же удается это сделать, тогда Сам Господь, хотя Его невозможно победить, покоряется такому преданному. Для того, кто доставил удовольствие Господу, нет ничего невозможного. Так почему бы человеку не избавиться от привязанности к жене и детям и не принять покровительство Верховной Личности Бога? Разве это лишит его каких-то материальных благ? Привязанность к жене — характерный признак семейной жизни, но, когда человек избавляется от этой привязанности и обретает привязанность к Кришне, его называют санньяси.
ШБ 7.14.16, ком.
Если грихастха, семейный человек, достаточно хорошо изучил Веды и имеет достаточно средств, чтобы ради удовлетворения Верховной Личности Бога совершать ягьи, он должен делать это, руководствуясь предписаниями авторитетных шастр. В «Бхагавад-гите» (3.9) ясно говорится: йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах — каждому надлежит выполнять предписанные обязанности, но плоды своего труда надо приносить в жертву ради удовлетворения Верховного Господа. Если человеку выпала удача, и у него есть и духовное знание, и деньги, позволяющие ему совершать жертвоприношения, он должен делать это, следуя предписаниям шастр. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) сказано:
крте йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат
Цель ведической культуры — удовлетворить Верховную Личность Бога. В Сатья-югу люди достигали этого, погружаясь в медитацию на Господа в своем сердце, а в Трета-югу — совершая дорогостоящие ягьи. В Двапара-югу можно было удовлетворить Господа, поклоняясь Ему в храмах, а сейчас, в век Кали, той же цели можно достичь, совершая санкиртана-ягью. Поэтому тот, у кого есть знания и деньги, должен использовать их для удовлетворения Верховной Личности Бога и способствовать развитию уже начавшегося движения санкиртаны, известного как Движение «Харе Кришна», или Движение сознания Кришны. Всем образованным и состоятельным людям следует присоединиться к этому Движению, ибо деньги и знания предназначены для служения Верховной Личности Бога. Тот, кто не использует свои деньги и знания для служения Господу, будет вынужден использовать эти достояния в служении майе.
ШБ 9.10.54
Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.
Комментарий: Эка-патнӣ-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра — Верховная Личность Бога — мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама-дхармы. Любой, кто следует этим правилам — будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен для общества.
ШБ 11.2.51, ком.*
Слово джанма («удачное рождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий мурдхавасикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбаштха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории анулома. (Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома.)
ШБ 11.17.39*
Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.
Комментарий: В Ведах утверждается:
тисро варнанупурвйена
две татхаика йатха-крамам
брахмана-кшатрийа-вишам
бхарйах свах шудра-джанманах
Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, то есть. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.