Термин «этнос » известен с середины XIX в., но в этнографии был введен Широкогоровым С. М. Он определяет этнос или этническую единицу людей, говорящих на одном языке, объединенных верой в общее происхождение и обладающих определенным культурным комплексом, отличных от других групп населения.
Субэтносы – макроуровень.
Суперэтнос – этнические образования, которые складываются из нескольких этнических обществ, но обладающих меньшей этнической интенсивностью, чем макроуровень.
Свойства, характеристики:
-Самоназвание(японец, кореец)
-Этнокультурные особенности(язык, религия)
-Этнопсихологические облики(физиологический и психологический)
3 исторических этапа (племя, народность и нация)
Структура:
1) вертикальная- иерархическая(этнический, микроуровень, макроуровень)
2) горизонтальная структура- социальные группы, классы. Этнос меняется, динамичен.
Этничность – особая характеристика личности, состоящие в ощущении принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующ. на основе генетического и социального единства в форме сравнения «нас» с «нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.
Этничность - начальная природа, не подвержен изменениям. Осознание групповой принадлежности- генетический код, продукт ранней эволюции(будто, «мы и они»)Широкогоров, Бромлей.
Теории, основные подходы и понятия этноса:
-примордиалистский (начальный, исходный неизменный)
-инструменталистский –борьба за власть, за статус, средство, как чувство солидарности группы. Ориентирован на выявление функционального отношения в обществе.
-конструктивизм - страны Запада, США, Канада. Не было коренного населения, не было давно укрепленных этнических групп. Уделяет роль сознания, языка-как ключевого символа.
Понятие «идентичность » сегодня широко используется в философии, психологии, этнологии, культурной и социальной антропологии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего.
Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов. При этом было конкретизировано его содержание: идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.
Проблема идентичности тесно связана с так называемой «я» - концепцией в современной науке, которая предполагает, что у индивида существует некое внутриличностное ядро — «я», — отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности, это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представлений о себе для других.
Можно выделить два уровня идентичности. Первый — личностно -психологический — осознание человеком, кто есть я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с представлением о себе как члене какой-то группы, а также теми эмоциями, которые возникают от оценки этой принадлежности.
Второй уровень — социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.
Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность: осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу.
Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Последняя может быть:
· осознанной или бессознательной (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого);
· полной или частичной (можно осознавать себя частью одного народа, а можно — одновременно двух и более народов, семьи, профессионального коллектива и т.д.);
· непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствующую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с конкретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. К таким целостностям относятся любые субъекты — семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т.п.
Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как позволяет самореализоваться личности больше, чем любая другая социальная группа. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.
Для этнологии важна проблема этнической идентичности, которая означает осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе, в которой и проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмомформирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет намного сложнее и противоречивее.
Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, т.е. индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения служат традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек отказывается от национальности и становится космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основан на свободном выборе.
В процессе формирования этнической идентификации, в зависимости от сочетания различных причин и условий, складывается семь основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками.
1. Нормальная идентичность — образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории.
2. Этноцентрическая идентичность — некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. Присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.
3. Этнодоминирующая идентичность — этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм — абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально. Сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.
5. Этническая индифферентность — человек практически равнодушен к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Он независим от норм и традиций собственной этнической группы, и на его поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма — отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. В результате человек избегает демонстрировать свою этничность, а иногда и вообще отрицает всякую этничность.
7. Амбивалентная этничность — явно невыраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.
Этническая идентичность - переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свои диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обоснованы.