Современное российское общество нередко характеризуется как общество неопределенности, в котором, с одной стороны, оказываются невостребованными традиционные идентификационные системы, с другой – начинают формироваться механизмы новых социогрупповых идентификаций, в результате чего социокультурный контекст процесса самоидентификации личности обусловлен рядом факторов.
Самоидентификация как явление, формирующееся в процессе социализации, как правило, институционализировано, то есть связано с основными социальными институтами и проявляется в поведении, соответствующем институциональным требованиям. Современное общество заинтересовано в высокой степени самоидентификации принадлежащих ему индивидов. Это, с одной стороны, повышает эффективность социального контроля со стороны общества, а с другой – способствует развитию индивидуальности, которая тем развитее, чем больше человеком освоена социальность. Поэтому разрушение или резкое изменение социальных регуляторов – институтов – приводит к массовой утрате идентификации, ведет к поиску её новых форм и даже девиантному поведению.
Для современного российского общества характерны модернизационные процессы, вызванные, прежде всего, реорганизацией экономической и социально-политической сфер жизни общества, а также усложнением социально-стратификационной системы. Как отмечает Т.И. Заславская, «достаточно быстрое преобразование социетального типа общества, обусловлено, в первую очередь, не внешними, а внутренними потребностями системы»[50]. Следствием трансформационных процессов в обществе являются изменения институциональной структуры и как следствие происходят преобразования в социальной структуре общества и его культуре, изменениям подвергаются институциональные системы, в том числе и система ценностей и моделей социального поведения.
|
|
Причина кризиса самоидентификации заключена в самом человеке и выражена в отчуждении современным человеком своей сущности в социальную реальность, в преимущественной социальной самоидентификации современного человека. В условиях современного общества ограниченность самоидентификации человека социальной сферой является одной из причин проблематизации самоидентичности человека.
Для современного российского общества характерны не только сугубо специфические тенденции, но всеобщие мировые, среди которых:
· глобализация мирового пространства;
· интеграция и дезинтеграция в экономической, политической, образовательной и других общественных сфер.
Перечисленные тенденции оказывают самое непосредственное влияние на идентификационные процессы, в том числе на процесс самоидентификации личности, приобретая планетарный характер и проявляясь на различных уровнях: мировом, региональном, межнациональном и локальном.
Социальная самоидентификация особую актуальность приобретает в обществе модерна, которую также называют эпохой «современности», эпохой «индустриального общества» и т.д. Если сравнивать идентификационные процессы традиционного общества и общества модерна, то следует отметить, что в традиционных обществах социальный статус индивида жестко регламентирован рядом факторов, среди которых принадлежность к общине, сословию и т.п.
|
|
В эпоху модерна очень резко изменяются макросоциальные условия жизнедеятельности людей, в результате чего происходит параллелизация процессов социальной дифференциации и индивидуализации, а также расширяется спектр потенциальных идентификационных признаков: профессиональных, политических, стилевых, мировоззренческих и т.д. Кроме того, возрастает личностная потребность в самоопределении относительно различных общностей.
Для культуры постмодерна характерна рефлексивность и мозаичность, когда происходит тесное переплетение и взаимовлияние институциональных изменений и внутриличностных трансформаций[51]. Социологи констатируют, что в данный временной период социальные модели все более усложняются и становятся менее четкими; размываются границы между социальными нормами и социальными отклонениями, позволяющими каждому индивиду самоопределиться методом противопоставления. Как отмечает И.В. Рассолова, традиционные субъекты девиации: умалишенные, преступники, проститутки, сексуальные меньшинства, получают легитимацию и повышение социального статуса и как следствие, в современном идентификационном пространстве оказываются на равных позициях с образом «нормального человека». Личность эпохи постмодерна прибывает в растерянности от частых трансформаций идентификационных моделей. Феномен релятивизации культурных моделей и ценностей является одновременно и результатом, и причиной постоянных социальных изменений, характерных для современных и постсовременных обществ. Индивиды обретают право на самостоятельного выбора в отношении потребительских благ, личного жизненного пути, референтной системы ценностей и т.п. Средства массовой информации участвуют при этом в процессе расширения поля ценностей и моделей референции, отражая все, что происходит в мировом сообществе[52].
|
|
Учитывая вышеперечисленные особенности современного процесса самоидентификации, следует определить сущность современной социокультурной ситуации и выявить ее специфические черты.
Смене советского строя сопутствовало разрушение всей социальной системы, трансформационные процессы в социальном пространстве постсоветской России были направлены по двум векторам развития: вертикальном (уровни) и горизонтальном (подсистемы, сферы).
Специфика идентификационных процессов в современном российском обществе детерминирована, прежде всего, распадом советского идентификационного пространства. Современное российское общество находится в высокоактивной стадии социальных трансформаций, когда ключевыми характеристиками становятся неопределенность и нелинейность, то есть непредопределенность, что отличает его от стабильно трансформирующегося общества западных стран с прогрессирующей экономикой и устойчивой социально-политической системой[53]. Данные характеристики распространяются на всю социальную систему. На микроуровне социальная нестабильность проявляется усилением аморфности и непредсказуемости социальной ситуации, в которой живут и действуют индивиды. Если рассматривать процесс личностной адаптации в стабильных системах, то он заключается, прежде всего, в приспособлении индивида к относительно стабильным внешним условиям. В условиях трансформирующегося российского общества процесс личностной адаптации перерастает в сложные субъект-объектные отношения, при которых изменения касаются не только объекты трансформации – социальные институты, социальные общности, ценности и т.п., но и самих субъектов трансформации. Таким образом, в таких условиях социальная идентификация принимает на себя и выполняет для индивида адаптивно-защитную функцию.
Н.Ф. Наумова, исследуя влияние переходных социальных структур на личность, сделала вывод о том, что наиболее эффективным с точки зрения адаптации и социальной успешности «ответов» человека на социальную неопределенность является усиление гибкого социального поведения и смене жизненных стратегий вслед за сменой «правил игры», по которым функционирует нестабильная социальная система[54], и выделила три основных типа жизненных стратегий личности в условиях социальных трансформаций:
· первый тип характеризуется успешной внешней адаптацией, формирующейся на новой, четко организованной системе ценностных ориентаций. Представители данного типа восприимчивы к внешним: экономическим, информационным, статусным и другим воздействиям, ориентированы на настоящее и будущее, а объектами социальной идентификации выступают первичные и профессиональные общности;
· второй тип основывается на эффективной внутренней адаптации, формирующейся на фундаментальности и устойчивости базовых ценностных ориентаций и невосприимчивости к внешним воздействиям. Как правило, в качестве объектов социальной идентификации выступают большие социальные общности, а жизненные стратегии фиксируются на прошлом и отдаленном будущем.
· третий тип отличается отсутствием адаптивных механизмов. Представителей данного типа отличают лабильные ценностные ориентации, достаточно высокая восприимчивость к любому внешне регуляционному воздействию, хотя степень данного воздействия неглубока и неустойчива. Данная стратегия наиболее распространена среди представителей социально-демографических групп с ограниченными жизненными и социальными ресурсами, для которых свойственно идентифицировать себя с виртуальными группами сходных поведенческих стратегий и социальной судьбы.
Следует подчеркнуть, что в нестабильных социокультурных условиях воздействие таких внешних факторов, как государство, общественное мнение, идеологическая структура и т.д., на жизненный мир человека становится весьма ограниченным. В процессе формирования социальной идентичности, основывающейся на социальной стратегии личности, особое значение приобретают внутриличностные, микросоциальные факторы.
Как выше было отмечено, важным фактором формирования социальной идентичности стали последствия распада существовавшей советской системы. Основной идентификационной моделью в советском идентификационном пространстве с жестко регламентированным набором ценностных, нормативных и поведенческих установок, задаваемых государственной идеологией, выступал советский человек. Данный вид идентичности формировался на основе воздействия таких агентов социализации, как образовательные учреждения, партийные, комсомольские, пионерские организации, производственные коллективы и др.[55] Характерной чертой советской идентичности выступало преимущество гражданства над этничностью индивида.
В работах отечественного социолога Ю.А. Левады отмечается, что советская идентичность представляла собой идеальный тип идентичности (по М. Веберу), а основными социальными факторами формирования данного вида идентичности послужили, во-первых, как внешняя, так и внутренняя изоляция; во-вторых, безальтернативность, выражающаяся в унификации и регламентации практически всех сфер общественной жизни[56].
Одним из серьезных негативных последствий существования примата советской системы идентификационных матриц является значительный разрыв между макро- и микроуровнями социальной идентификации. В демократических обществах данная ниша заполняется посредством автономных агентов вторичной социализации в лице различных добровольных ассоциаций, чего в СССР не могло быть по определению.
Таким образом, при переходе к дальнейшему анализу механизмов социальной самоидентификации личности в постсоветском трансформирующемся обществе необходимо учитывать некоторые черты «советского человека», проявляющиеся в той или иной степени у современных россиян и накладывающие своеобразный отпечаток на протекание современных идентификационных процессов.
Одним из значимых последствий социокультурной трансформации в постсоветский период явилось переструктурирование идентификационного пространства, сопровождаемое девальвацией прежних идентификационных рамок. Изменения коснулись не только социокультурный уровень личностной самоидентификации, но и социогрупповой, вследствие чего индивиды оказались в ситуации «поиска идентичности», а соответственно, и поиска групп, которые помогли бы индивиду сконструировать повседневную идеологию, адекватную новой реальности, и предоставившую защиту и поддержку в условиях социальных трансформаций[57].
На основе оценок различных социологических опросов, посвященных проблемам формирования идентичности в условиях транзита, делается вывод о том, что в современном трансформирующемся российском обществе социальная идентификация личности выполняет, прежде всего, адаптивно-защитную функцию. Кроме того, проанализировав возрастную специфику данного явления, можно обобщить, что в сложной идентификационной ситуации оказалось поколение россиян, родившихся и проживавших в Советском Союзе. Это объясняется тем, что их прежняя идентичность утрачена (принадлежность к различным организациям: пионерской, комсомольской, партийной и др., социальное происхождение, профессиональный статус и т.п.) и в новых условиях должна была либо утвердиться вновь, либо трансформироваться в новую форму.
Молодые люди, социализация которых происходила уже после распада СССР, более свободны от колебаний подобного рода. Тем не менее, данное поколение оказалось в ситуации длительных социокультурных трансформаций, характерными чертами которых являются нестабильность и нечеткая структурированность жизненного мира индивида, что также не благоприятным образом сказывается на процессе формирования устойчивых социальных идентичностей. Получается так, что в «новой» России самоидентификация личности представляет собой показатель степени и способа адаптации индивида к социальной нестабильности.
Социальная идентичность формируется в процессе социализации индивида в рамках определенных институциональных, стратификационных и ценностно-нормативных систем. Когда в обществе происходит резкая и существенная трансформация определенных элементов социокультурной системы, может произойти расстройство социальной идентичности как отдельных индивидов, так и социальных групп в целом. Самым негативным последствием такого расстройства может стать даже дезидентификация, проявляющаяся в несоответствии усвоенных личностью или социальной группой культурных паритетов требованиям изменившейся социальной среды.
Как отмечают ряд отечественных социологов – Л.Е Бляхер, Ю.А. Левада, В.А. Ядов и др. – дезидентификация россиян в пореформенный период, во многом обусловлена спецификой структуры и механизмов социальной самоидентификации личности в советском социуме. Каждая социальная группа могла рассчитывать на высокий социальный статус и могла сконструировать соответствующую, внешне лигитимированную позитивную идентичность. Советская идеология обеспечивала как формирование гражданской идентичности – «мы – советские люди», так и механизм межстратовых коммуникаций, не допуская «фамильярных контактов». Таким образом, в советское время внешняя социальная идентификация играла доминирующую роль по отношению к социальной самоидентификации личности, вследствие чего основным идентификационным механизмом выступала социальная атрибуция в различных ее формах[58].
Таким образом, в настоящее время российский социум оказался в условиях очередного этапа социальных трансформаций, берущих свое начало еще за долго до перестройки, и характеризующихся радикальными переменами как в институциональной системе, так и в глубинных социокультурных пластах, детерминирующих процессы личностной идентификации. Тем не менее, следует учитывать, что некоторые черты образа советского человека: признаки двойственной идентичности, сохранение дискурса простоты, ординарности и пасивно-конформистких стратегий личности и т.п. в той или иной степени проявляются и у современных россиян, накладывая отпечаток на современные идентификационные процессы[59].
Наиболее значимыми факторами современного процесса социокультурной самоидентификации являются следующие.
1. Разрушение системы социальной регуляции и соответствующих матриц социального поведения. До распада СССР в нашей стране действовала сложная, множественная система социальной регуляции, сформировавшаяся на основе государственной идеологии. Как отмечают О.Н. Дудченко и А.В. Мытиль, основными чертами социальной политики были: стимулирование послушания и исполнительности граждан; отсутствие возможностей осуществления выбора; поддержание узкого спектра вариантов социально одобряемого поведения[60]. В результате перестроечных реформ данная система распалась на отдельные, но все еще функционирующие блоки. Вступление социальной системы в стадию стабилизации означает формирование новой регуляционной модели, что в условиях постсоветской России было затруднено отсутствием единой устойчивой концепции развития государства в тактическом и стратегическом ракурсах.
Российским социологом, Ю.А. Левадой были выделены три основных направления перемен в социальной сфере: разгосударствление, открытость (плюрализация) и индивидуализация[61]. На протяжении всего существования СССР государство выступало доминирующим источником, интерпретатором и хранителем нормативно-ценностоной базы общества, вело монопольный контроль над всеми формами поведения и задавало жесткие параметры жизненных стратегий. В постсовтеский период произошло разрушение исторически сложившегося комплекса государственно-централизованного контроля над обществом, в результате чего стали развиваться такие негативные синдромы, как аномия, кризис ценностей, а также девальвация существовавших норм поведения.
Другим значимым фактором, оказавшим влияние на изменения в культурной сфере российского общества, явилось устранение «железного занавеса», в результате чего российская культура периода перестройки оказалась под влиянием многих модернистских и постмодернистских течений, а также под натиском западной массовой культуры и ее проявлений. В результате чего российской общество, по оценкам социологов, с опозданием по отношению к западному обществу переживает процессы формирования молодежных субкультур, «сексуальную революцию», а также демографический переход к нуклеарной и малодетной семье. Все упомянутые обстоятельства наложили определенный отпечаток на различных социальных группах, и как свидетельствуют результаты массовых опросов, оси ценностно-нормативного разрыва проходят между «богатыми» и «бедными», между молодыми и пожилыми, между провинциалами и жителями мегаполисов[62].
2. Возрастание роли средств массовой коммуникации в условиях идеологического вакуума. Распад прежней системы централизованного контроля над индивидами способствовал образованию идеологического вакуума, который постепенно стал заполняться с помощью средств массовой коммуникации. По мнению ряда социологов[63], именно средства массовой коммуникации стали приобретать роль ведущих агентов социализации, которые с помощью новейших технологий в массовом масштабе оказывают воздействие на сознание индивидов.
Средства массовой коммуникации, используя специфические технологии, например, разработка информационных сценариев, акценты в видеоряде, подборка «героев дня», комбинация сюжетных картинок и другие, навязывает аудитории определенные интерпретации образов и поведенческих стратегий. Этим достигается эффект категоризации «свои» – «чужие» и провоцирует стремление либо к идентификации, либо к дистанцированию. В то время как в СССР был распространен советский стереотип идентификации, выражающийся в формуле «Я – как Все»[64]. В результате воздействия средств массовой коммуникации на массовое сознание наблюдается структурирование социокультурного пространства в русле внешней идентификации социальных групп, конструирование «виртуальных» страт и потенциальной кристаллизации классов.
3. Изменение ценностно-нормативной системы в результате трансформации социальной структуры. Социально-экономические трансформации конца 80-х – начала 90-х прошлого столетия обусловили кардинальные перемены в российском социуме в целом. Так, З.Т. Голенкова выделила комплекс факторов, раскрывающих специфику социокультурных трансформаций в России:
· структурные изменения в экономике, вызванные формированием рыночной системы и плюрализацией форм собственности (государственная, акционерная, частная и др.);
· трансформация системы занятости, приведшая к безработице, преобразованию критериев социальной дифференциации, трудовой мотивации, резкому разрыву в оплате труда разных категорий работающих;
· снижение уровня жизни подавляющей части населения и социальная депривация;
· разрушение существовавшей ценностно-нормативной системы и несформированность новой[65].
Систематические социологические наблюдения трансформирующегося российского общества показали, что в настоящее время на макросоциальном уровне наблюдаются устойчивые дезинтеграционные процессы. Это явление объясняется специалистами разницей темпов социальных изменений в различных сферах жизни общества, а также пространственной неравномерностью интенсивности процессов реформирования. Кроме того, наблюдается усиление социальной дифференциации, уровень которой в настоящее время определяется на основе свободного показателя – материального, или имущественного благосостояния. Большинство социологических опросов, проведенных за последние годы, показали, что доминирующими тенденциями трансформаций российского социума являются углубление социального неравенства и маргинализация социальных статусов большинства членов общества[66].
Данные социологических исследований, проведенных под руководством М.К. Горшкова,[67] показывают, что существуют механизмы формирования как позитивной, так и негативной самоидентификации. В современной социологии под позитивной идентификацией понимается личностное самоотождествление, имеющее положительный оценочный фон, а под негативной самоидентификацией – самоотождествление с социально-неодобряемым объектом.
Результатами негативной самоидентификации могут выступать:
· собственно негативная самоидентичность, предполагающая отрицательную оценку субъектом своего социального положения. В современном российском обществе негативная самоидентичность, как правило, распространена у представителей нижних ступеней социальной стратификации;
· «идентификация от противного», представляющая собой самоопределение личности посредством локализации аут-групп по принципу «Я, Мы не такие-то». Индивиды могут локализовать ряд «не своих» общностей, с которыми они точно себя не идентифицируют. Данный вид самоидентификации проявляется как среди малообеспеченных слоев населения, так у среднего класса[68].
Рассмотрев социокультурный аспект идентификационных процессов в России, представляется необходимым обращение к анализу непосредственного результата самоидентификационного процесса – самоидентичности в целом, и социокультурной самоидентичности, в частности.
Анализируя феномен самоидентификации личности, следует обратиться к содержанию данной категории. В научной литературе чаще всего встречаются синонимичные термины такие, как самосознание и идентичность, которые имеют принципиально иное содержание и значение. При этом самосознание есть наиболее общее понятие, отражающее осознание человеком своей личностной специфики, а идентичность представляет собой характеристику индивида главным образом «с точки зрения его принадлежности к какой-либо социальной общности, группе»[69].
Данные понятия являются ключевыми для понимания категории самоидентификация и в то же время абсолютно самостоятельными. В целом, самоидентификация представляет собой «самооценку собственных личностных свойств и потенций в качестве деятельного субъекта, включая физические, нравственные, психические и иные качества, как они представляются индивиду в его собственном самосознании и в восприятии других»[70].
Представляется важным необходимость в четком разграничении таких терминов, как «идентичность» и «идентификация», поскольку они являются семантически близкими. Понятие «идентификация» отражает специфические психологические и социальные механизмы формирования вышеуказанного состояния – идентичности. «Идентичность» же представляет собой объективное состояние, основывающееся на рефлексивном чувстве личной самотождетсвенности и целостности, непрерывности во времени и пространстве. В широком смысле идентификация личности определяется как процесс становления, функционирования и развития идентичности субъекта.
Процесс самоидентификации – процесс глубокий и всесторонний. Идентификация в самом общем виде означает процесс эмоционального и иного самоотождествления индивидов с другим человеком, группой, образцом. В современном понимании идентификация охватывает три пересекающиеся области реальности[71]:
· Во-первых, идентификация – это процесс объединения субъектом себя с другим индивидом или группой на основании устоявшейся эмоциональной связи, а также включение в свой внутренний мир и принятие как собственных норм, ценностей, образцов; открытое подражание и следование образцу.
· Во-вторых, идентификация – это представление, видение субъектом другого человека как продолжение себя самого, наделение его своими чертами, чувствами, желаниями.
· В-третьих, идентификация – это механизм постановки субъектом себя на место другого, что проявляется в виде погружения, перенесения индивидом себя в поле, пространство, обстоятельства другого человека и приводит к усвоению его личностных смыслов.
По объектам идентификации различают следующие формы идентификации:
· персональная – прямое отождествление индивидом себя с реальным или вымышленным лицом (я – толстый, я – козерог, я – москвич и др.);
· социальная – причисление себя к определенной номинальной социальной группе (молодежь и др.);
· общечеловеческая – причисление себя к реальным социальным общностям, преимущественно основанных на совместной реальной деятельности (студенчество, предприниматели и др.).
Как отмечает В.А. Ядов, базисная социальная функция социальной идентификации отражает включение в систему социальных взаимосвязей, стремление индивида слиться с общностями и группами, которые обеспечат защиту их жизненных интересов, основных потребностей в самосохранении, развитии и самовыражении в условиях мнимой опасности ущемления базисных потребностей другими группами, общностями[72].
Процессу идентификации личности способствует ряд факторов, среди которых наиболее важными являются: формирование многообразия жизненных форм и стилей, маргинализация значительной части населения, гетерогенность «официальных» социальных групп, неконсистентность формальных («официальных») социальных статусов – эти и другие факторы оказывают значительное влияние на идентификационные процессы в социуме. В этих условиях складывается ряд «модифицированных» механизмов социальной идентификации личности: идентификация через «виртуальные страты», идентификация «от противного», маргинальная идентификация, «инверсионная» идентификация (в рамках «культурной инсценировки»). В ситуации социальной нестабильности все указанные «модифицированные» механизмы нацелены, главным образом, на облегчение адаптации индивидов к изменяющимся социокультурным условиям.
Однако при этом индивиды сталкиваются с дисфункциональными феноменами макромасштаба. Трансформирующаяся социальная система, как правило, не способна полноценно легитимировать вновь образующиеся социальные идентичности и гарантировать индивидам устойчивость занятых ими социальных позиций. Формальный социальный статус (в соответствии с официальной категориальной сеткой) сам по себе не обеспечивает индивиду стабильного материального и социального положения. Как отмечают исследователи, в подобных условиях проявляется тенденция усиления индивидуализации личных судеб.Внешний социокультурный контекст социальной жизнедеятельности индивидов имеет большое значение для процессов социальной идентификации, «задавая» и периодически изменяя систему «социальных координат» и соответствующее идентификационное пространство. Однако, степень и способ адаптации к трансформирующейся социальной реальности, а также персонифицированные конфигурации личностных идентичности и выстраивающиеся на их основе жизненные стратегии социальных деятелей в решающей мере зависят от субъективных личностных факторов: хабитус (как совокупность социальных диспозиций личности), индивидуально-психологические особенности личности (в данном случае прежде всего личная активность и инициатива), а также индивидуальное везение, удачливость и т.п.
Проведенный в первом параграфе данной работы анализ позволил нам сделать вывод о том, что процесс формирования социокультурной идентичности рассматривается в рамках двух основных направлений: психологического и социологического. В рамках первого, социальная идентичность понимается как неотъемлемый элемент структуры личности, то есть «Я-концепции», гармонично встраивающийся в систему общепсихологического теоретического знания и представленный в работах З. Фрейда, Э. Эриксона, Дж. Марсиа и других ученых[73]. В рамках второго – социальная идентичность – есть сугубо социологическое понятие, трактуемое как результат идентификации человека или группы людей с социальной общностью, и рассматривается в работах Э. Дюркгейма. П. Бергера, В.А. Ядова и др.[74]
В рамках заявленных подходов социальная идентичность выступает как форма самоописания, самопрезентации, именно тот аспект, который позволяет человеку соотносить себя с какой-либо социальной группой и самопозиционироваться в рамках внешнего мира. Социальная идентичность, наряду с общечеловеческой и личностной идентичностью, выступает как когнитивная структура, синтезирующая в себе те связи, отношения, оценки, которые структурируют место индивида в социуме.
Выделяют следующие виды социальной идентичности: половая или гендерная, этническая, профессиональная и другие. В зависимости от того, какая у человека идентичность, можно более или менее точно прогнозировать его поведение, уровень ценностно-нормативных установок, интересов, стереотипов и установок, поскольку социальная идентичность – есть осознание своей принадлежности к социальной группе, а следовательно и усвоение значимых для данной группы ценностей, установок, норм и стереотипов[75].
Для каждого человека на различных этапах жизни актуальны разные виды идентичности. Так, на определенном этапе жизни индивид актуализирует тот или иной вид идентичности, и как следствие актуализируется вся соответствующая система ценностей, следовательно, можно заключить, что ценности не выступают в качестве константы, они перестраиваются в зависимости от приоритетной на данный момент идентичности. Таким образом, актуальная социальная идентичность является механизмом, по средством которого происходит генерализация, переструктуризация поведения, трансформация критериев оценок и категоризации механизмов социальных связей и отношений.
Социальная идентичность является характеристикой человеческого мышления, направленного на классификацию частей реальности, которые существуют в виде категорий. Так, например, ребенок, входя в мир, уже позиционирует себя в категориях пола – мальчик или девочка, возраста, расы, национальности, религии, семейного статуса, имени и т.п. В процессе жизни появляются новые категории классификации: человек приобретает профессию, становится приверженце тех или иных политических партий и т.п. Именно категории составляют фундамент социальной идентичности[76].
Социальный статус выступает в качестве универсальной основы социальной классификации и самоопределения. Критериями классификации в любом обществе выступают пол, возраст, социальный статус, стратификационная позиция и занимаемое место. Дж. Марсиа на основе двух основополагающих параметров процесса социальной идентификации личности предложена статусная модель идентичности. В качестве упомянутых основополагающих параметров определены: наличие или отсутствие кризиса, то есть состояния поиска идентичности, а также наличие или отсутствие единиц идентичности – личностно значимых целей, ценностей и убеждений[77]. На основе данных критериев Дж. Марсиа выделяет различные виды идентичности:
Достигнутая идентичность – характерна для индивидов, переживших период кризиса и самоисследований и сформировали определенную совокупность личностно значимых целей, ценностей и убеждений. Для таких людей характерны оптимизм, стабильность, чувство доверия. Личные цели и убеждения для них личностно значимы и обеспечивают чувство направленности и осмысленности жизни.
Мораторий – этот термин, введенный Э. Эриксоном, Дж. Марсиа использует, характеризуя индивида, находящегося в состоянии кризиса идентичности, активно пытающегося разрешить его. Такой человек все время находится в ситуации поиска информации, способствующей разрешению кризиса идентичности (чтение литературы, беседы с родителями, друзьями и т.п.).
Преждевременная идентичность – присуща людям, которые никогда не переживали кризиса идентичности, но обладающим определенным набором целей, ценностей и убеждений. Отличие преждевременной идентичности от достигнутой идентичности в различии процессов формирования идентичности. Так, преждевременная идентичность и ее элементы формируются на ранних этапах жизни не в результате собственного поиска, а как следствие идентификации с родителями или другими авторитетными людьми.
Диффузивная идентичность – свойственна людям, которые не имеют прочных целей, ценностей и убеждений, которые не пытаются активно сформировать их. И которые никогда не переживали кризис идентичности. В целом для носителей данного вида идентичностей характерны пессимизм, апатия, тоска, чувства тревоги, беспомощность и безнадежность.
Рассматривая сущность социальной идентичности необходимо обратиться к традиционному научному представлению об идентичности, для которой характерна трактовка данного феномена в двух аспектах:
· личностный – связан с уникальностью проявлений человека;
· социальный – ориентирован на внешнее окружение.
В рамках данных подходов проблема идентичности формулировалась как «два аспекта Я» и была связана с осмыслением личностью своих границ в мире: «где кончается Я», «где грань между Я и не-Я» и начинаются «Другие»? Анализ современной литературы по данной проблематике позволил сделать вывод о том, что указанные аспекты позволяют рассматривать следующие соответствующие виды идентичности.
Личностная идентичность – формируется в результате информированности о жизни человека как партнера по общению, следовательно, представляет собой социальный феномен. Я-идентичность – это субъективное ощущение индивидом своей жизненной ситуации, своей непрерывности и уникальности. Персональная идентичность может трактоваться как своеобразный набор качеств, отличающихся определенным постоянством и позволяющих дифференцировать данного индивида от других людей.
Социальная идентичность – типизация личности с другими людьми на основе атрибутов социальной группы. Данный вид идентичности трактуется в терминах группового членства, принадлежности к какой-либо социальной группе: большой или малой. Важное значение имеет не только то, к какой группе принадлежит индивид, но и с какой группой он себя отождествляет. Группа соотнесения – это еще один критерий выделения различных видов идентичности: гендерной, этнической, профессиональной и так далее.
Таким образом, идентичность предстает как свойство личности оставаться собой в трансформирующемся мире, в результате осознания своей индивидуальности, отличности от других, как результат отождествления индивида с группой на основе восприятия ее ценностей, социальных установок и ролей.