Говорите собственную правду. Вот в чем дело. Как может идти речь о том, чтобы говорить правильные вещи, приспосабливаться, использовать приемлемый язык? Остановитесь. Отступите назад. Самоисследование означает уход глубоко в себя, чтобы увидеть собственную правду. Не обращайте внимания на то, о чем вы слышали или что кто-либо сказал. Речь не идет о том, чтобы научиться правильным вещам у какого-нибудь учителя. Подлинный учитель вернет вам все подобные попытки: какова ваша истина? Вопрошайте внутри себя, найдите ее для себя. Кто вы? Кто это Я, из которого возникают все эти вещи? Никто не может показать вам это. Ни одна попытка правильно угадать не приоткроет завесу. Откройте ее сами путем собственной непреклонной и безжалостной честности, подлинности, правдивости.
ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ
«Проекции других не принадлежат мне.
Я никакой не учитель,
а лишь любящий, которому было дано
на мгновение лицезреть
Возлюбленного».
Левеллин Воган-Ли
Британскому генералу Веллингтону приписывают высказывание о том, что человек может быть героем для кого угодно, но только не для своего слуги. Это наблюдение схоже с тем, что сказал Иисус: нет пророка в своем отечестве. Пробуждение, или Понимание, никоим образом не превращает организм тела-ума, через которое оно произошло, в совершенное человеческое существо или в святого. А те, кто считает, что знают этого человека наиболее близко, могут оказаться как раз теми, кто в первую очередь видит его изъяны в повседневной жизни и в последнюю очередь способен видеть дальше этого.
То, что пробуждение должно явить миру совершенное существо, — глубокое заблуждение, причем весьма расхожее. Похоже, люди думают, что для начала им требуется пробужденный духовный учитель, а затем хотят, чтобы их пробужденный духовный учитель стал воплощением определенного набора (обычно традиционных) добродетелей. А поскольку большинство традиционных представлений о духовности оторваны от телесности, эмоций, побуждений и чувств, людям нужно, чтобы их духовный учитель был точно так же свободен от всего этого, особенно от того, что считается «негативной», или «темной», стороной.
Конечно, все это ерунда. Начнем с того, что нет такой сущности, как пробужденный духовный учитель. В проявлении Сознания, среди всего прочего, существуют организмы ума-тела, обычно называемые «человеческими существами». Согласно природе этих организмов ума-тела в них время от времени возникают эмоции, побуждения, потребности, мысли, чувства, физические и эмоциональные импульсы. В Понимании не существует суждения обо всех этих вещах как негативных или позитивных, светлых или темных, желанных или нежеланных, уместных или нет. Они просто есть и просто возникают как часть чисто безличностного функционирования организмов в Сознании. С точки зрения Понимания, когда отождествление себя с конкретным организмом тела-ума прекращается, тогда в каком именно организме тела-ума какие именно чувства или потребности возникают, становится неважным. Включая и тот организм тела-ума, через который произошло Понимание. Подобное возникает, как часть функционирования организмов. И что?
В то время как те, через кого пробуждение не произошло, могут быть весьма озабочены тем, насколько их действия, эмоции, мысли и производимое впечатление являются или не являются «уместными» или «просветленными», у организма тела-ума, через который произошло Понимание, сие не вызывает особого беспокойства. Вся эта проблема актуальна лишь тогда, когда имеет место отождествление себя с конкретным телом-умом. Откуда взяться повышенной озабоченности или интересу к тому, расстраивается ли штуковина «дэвид», или сердится, или порой чувствует себя в замешательстве и действует необдуманно? Возможно, такие проявления не выглядят особо привлекательно, однако привлекательно для кого и с чьей точки зрения? Они возникают как часть функционирования в Сознании всех организмов тела-ума, в соответствии с запрограммированностью и обусловленностью этих организмов.
«Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а целостность включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству — основная, изначальная глупость, и джняни это понимает. Это основа понимания. Что бы ни происходило — это часть функционирования Тотальности». (Рамеш)
В данном случае в обусловленности и запрограммированности организма тела-ума «дэвид» имеется много такого, что может быть подвергнуто осуждению или не понравиться тем, кто склонен к этому. Раздражительный, нетерпеливый, склонный легко отдаваться переполняющим чувствам, обычно неловкий в общении, что может быть принято за высокомерие или за желание оттолкнуть от себя; любое поведение, причины которого остаются непоняты, можно с легкостью заклеймить.
И, к неудовольствию некоторых близких или родных, Понимание само по себе не производит в незамедлительном порядке совершенное человеческое существо, святого! Сновидческий персонаж по большей части так и остается сновидческим персонажем, все с той же присущей ему обусловленностью и запрограммированностью. Можно с уверенностью сказать, что данный организм не был задуман для того, чтобы когда-либо играть роль святого или возлюбленного учителя; мало что в нем способно вдохновить на преданное служение. Больше напоминает вопиющего в пустыне, иконоборца, человека со странностями.
Конечно, с точки зрения организма тела-ума, в котором это происходит, само по себе Понимание, чем бы оно ни было еще, является основательной дозой новой обусловленности. Таким образом, налицо очевидные сдвиги. Крайняя чувствительность, свойственная этому телу-уму, просто подвергается наблюдению наряду с другими качествами, безо всякого суждения о них. Удивительное сострадание отчетливо возникает там, где раньше в нем ощущался недостаток. Нужно упомянуть и те непрекращающиеся явления, которые иначе, как маленькими чудесами, не назовешь, особенно если принять во внимание грубость персонажа, с которым они происходят: слои старых поведенческих и мыслительных паттернов, безо всяких стараний и усилий, просто исчезают или отваливаются сами собой.
Угол зрения, восприятие «изнутри» полностью трансформировалось; я знаю, что я не дэвид, что дэвида никогда не было, разве что только в виде полого и мнимого инструмента, через который струится Присутствие. Больше нет чувства индивидуального «я»; есть только глубокое, беспрестанное Сияние за пределами света, неизменный, абсолютный Покой за пределами покоя, и постоянно поднимающийся поток благодарности за Все и Всему. «Изнутри» за всеми «нежелательными» качествами ведется безразличное наблюдение, возможно, несколько забавляющее: нежелательны для кого?!
Слушатель: «Говорят, что реализованный человек ведет себя образцово во всех случаях».
Махарадж: «С чего бы это? Образцово согласно чьим критериям?»
Таким образом, нет особой причины «пытаться» «изменить» «самого» «себя» (ибо ни одна из этих концепций не обладает реальностью), разве что путем непрерывной признательности (молитвы) Всему, что есть… «Да будет воля Твоя»… и знание, что и это пройдет. Что будет, то будет; а потом пройдет и оно.
В течение этого сна с этим организмом тела-ума произойдут кажущиеся изменение и трансформация, как это случается со всеми, но какие именно, знать не дано. «Моя кожа не принадлежит мне».
Это бросает вызов традиционным представлениям и эгоистическим идеалам всех духовных искателей, которым требуются благородные и определенно благонравные возлюбленные учителя и мастера, дабы водрузить их на пьедестал, чтобы собственным примером они показывали путь к бегству от всего этого бардака, негатива и мрака жизни.
Это фантазия. Послушайте: убежать невозможно. То, от чего вы хотите освободиться, что вы отвергаете, чем вы не желаете быть, не желаете, чтобы такими были ваши учителя, есть Это. Присутствие, Сознание. Это, здесь. Никому не нужен духовный учитель, тем более на пьедестале, который бы показывал что-то еще. Больше ничего не существует. Суждение об этом как о «темной стороне» или «светлой стороне» — иллюзия. Если ваш духовный учитель не разочаровал вас, значит, он не справился со своей работой. Хоть чего-то стоящий духовный учитель трудится в сфере раз-очарованности.
НАТАРАДЖ
«Сердце — единственная Реальность.
Ум — лишь переходная стадия.
Оставаться Собой
Значит войти в Сердце».
Рамана Махарши
«Сострадание есть не что иное,
как другое слово для отказа страдать
из-за воображаемых причин».
Нисаргадатта Махарадж
I
Передо мной на письменном столе — весьма громоздкий кусок бронзы, изображающий сюжет, с которым вы, возможно, знакомы, а возможно, и нет, известный как Натарадж, или танцующий Шива. Тот, который кому-то из нас в дни хиппи и фолка, быть может, был известен как «Властелин танца». Из первичной Недвижимости Шива вытанцовывает мир к существованию, и весь мир существует, пока длится танец. Мир — это танец, не более того.
Разумеется, в индуистском мифе каждая деталь Натараджа имеет свое замысловатое значение: количество языков пламени, количество кобр в прическе Шивы, образ того, на чем он стоит, что он держит в руках и так далее. Эта старинная вещь была обнаружена в глубине Чор-базара в Бомбее; явно не раз сломанная и вновь починенная: буквально на днях я собственноручно припаял язык пламени обратно на место.
Такова эта жизнь — замысловатые значения, неоднократно сломанные и починенные, — проживание которой столь же насыщенно и глубоко, как кашмирский ковер — еще один артефакт, который я притащил с собой из Индии. Это то, что имеет в виду Тони Парсонс, называя эмоции расцветкой жизни. Даже страдание, или разбитость стрессом, или страх перед неизвестным, или мужество, тем не менее, двигаться ему навстречу (или возбуждение и изумление быть, тем не менее, движимым ему навстречу). Когда очевидно, что и это пройдет, что это часть танца, что происходит ли это с этим организмом тела-ума или нет, и почему именно с ним, а не с другим, или почему вообще происходит, не имеет никакого значения; тогда остается лишь пробегание ваших пальцев по нему, и, собственно говоря, удовольствие или, по меньшей мере, оценка его текстуры, глубины и неописуемой красоты.
Ничто из того не забирая, ничем из того не обладая, ничто из того не осуждая. Лишь постоянное, абсолютное восхищение. Изо дня в день. Ничему не нужно быть другим, нежели оно есть. Вам не нужно ничего менять. Никому не нужно быть другими, нежели они есть.
Проблема с большинством систем «работы над собой», терапии, самопомощи и анализа в том, что они становятся инструментами, с помощью которых мы судим самих себя, и в то же время инструментами, на которые мы опираемся, оправдывая наше суждение о других. Забудьте все это. Просто будьте Собой. Это Все просто Есть.
«Послушай:
За пределами представлений о правильных и неправильных действиях
есть поле.
Я встречу тебя там». (Руми)
Абсолютное, единое поле, за пределами всех концепций дуализма. Где «я» и «ты» сливаются в одно. «Я» не есть дэвид. «Ты» не есть ты. Нет ни меня, ни тебя. И я встречу тебя там. Целиком, без остатка. Потому что «Я Есть то, что есть ты» суть «Я Есть то, что есть Я».
Остальное продолжается изо дня в день, и здесь невозможно сделать что-либо неверно. Единственное, что мы можем знать наверняка, это то, что происходящее именно здесь и сейчас — правильно, прекрасно и жизненно важно. Прекрасно и Совершенно.
Человеческая обусловленность, эмоции, чувства, мыслительные паттерны: вся та часть этого мира, натянутая нам на глаза, чтобы скрыть от нас истину. В результате мы никогда не видим ясную картину; только «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Всегда с путаными мыслями, всегда не замечая очевидного.
Все эти формы приходят и уходят; все скоро пройдет. Разочарование, уныние, желание изменить вещи — они также возникают в Безмолвном Расширении Принимающей Осознанности в промежутках мыслей. Они никогда не перестанут возникать; остановить их невозможно и, поистине, нет нужды пытаться. Есть только свидетельствование. Приятие того, что есть. Именно суждение делает нас несчастными:
«Когда ум в связанности, истина скрыта, и все удручающе и неясно, и обременительная привычка суждения раздражает и изматывает». (Сэнцзан)
II
В джунглях великий поиск «моего» предназначения, моего пути и, прежде всего, того, чем я могу помочь, рушится и со смехом разваливается на части. Именно принятие сна за реальность заставляет придавать особое значение поиску цели или смысла; благодаря постоянным вопросам «почему?» или «как?» все становится важным. Эта кажущаяся важность вовлекает и удерживает нас.
Предварительное, интеллектуальное понимание Учения приводит к выводу, что лучший способ помочь, это оставаться пустым, перестать пытаться быть полезным; а лучший способ быть «заботливым» — перестать заботиться и не мешать. Более того: Что есть, развертывается совершенным образом. Невозможно не быть полезным; невозможно помешать.
Привязанности и ожидания, связанные с любовью, заботливой, романтической, наполняющей и удовлетворяющей глубинные потребности, чаще всего коренятся гораздо глубже привязанности к физическим вещам. И столь многие духовные традиции и учителя делают особый акцент на непривязанности к другим как духовной практике, вплоть до активного разрушения и отрицания любящих отношений. Но, поистине, весь этот нажим на освобождение от привязанностей оборачивается нелепицей. Это в очередной раз путаница предписательного и описательного. Как только приходит видение вещей, как они есть, становится понятным, что все вещи суть элементы сновидения и потому неистинны, необязательны, незначимы; и они просто перестают быть «крючком с приманкой». Любая привязанность к ним испаряется сама собой.
Но попытка уничтожить привязанность, чтобы спровоцировать видение, разумеется, абсурдна и не срабатывает. Много ли людей вы знаете, которые бы «достигли» просветления или даже счастья в этом плане, насилуя себя подобным образом, пытаясь удалить то, что является естественным? Подобно всему, это просто есть; а если этому естественно не быть, то его нет. Вы не в состоянии вызвать его появление, даже делая себя одинокими и несчастными.
Эмоциональная привязанность и взаимоотношения в целом, как и любое поведение, остаются непостижимыми, пока вы продолжаете смотреть на них как на самостоятельно управляемое индивидуальное поведение. Целая наука построена вокруг этого. Во время и после двух разводов и многочисленных отношений я потратил годы, разбирая общность ситуаций, беседуя с друзьями и копаясь в своей душе, агонизируя и пытаясь определить, где я дал маху.
С Пониманием того, что все это так называемое «человеческое поведение» есть Сознание, действующее через эти инструменты, и что нет независимого деятеля какого-либо действия, вопрос теряет свою актуальность, и рассуждения о том, что что-то здесь не так и требует изменения, затихают. Шива, Властелин Танца, танцует танец Сердца; и Все Это просто Есть.
Не существует ошибок. Невозможно совершить ошибку. Вы не деятель какого-либо действия, переживающий некое переживание. Как тогда вы можете быть тем, кто совершает ошибку?
То, что происходит через эти умы-тела, происходит. Если необходимо, чтобы произошло обучение, оно произойдет. Порой в этом нет необходимости. Иногда случаются изменения, иногда нет. Порой такое изменение следует за инсайтом, порой предшествует ему. Воспринимаемая причинно-следственная цепочка и мандат на самосовершенствование видятся насквозь как составные части сновидения/игры.
Источником страдания и ощущения себя несчастным на самом деле является эта привязанность, это цепляние за лелеемые представления, несмотря на то что они абсолютно не работают и ни разу не принесли кому-либо длительного счастья. Вы понимаете, почему это продолжается? Потому что очевидно, что у вас нет выбора. Но, разумеется, все это совсем не очевидно, пока не случится видение.
Нечего достигать, некуда идти. Есть только приятие того, что есть, на максимально глубоком уровне, но даже это случается только, если случается. Если вы не готовы услышать это, это не будет услышано, не важно, насколько доходчиво оно звучит. Когда вы готовы услышать, это может оказаться фразой, мимоходом брошенной кем-нибудь на улице, и она попадет в десятку. Когда в организме тела-ума есть готовность к тому, чтобы это случилось, определенное слово или фраза в определенном контексте может стать, как в дзэнской истории, «стуком гравия о глиняный горшок», благодаря которому происходит каскадный сбой в работе ума и наступает Реализация… которая есть единственно возможный конец страдания.
III
Самоотдавание и полное приятие того, что есть, как совершенного разворачивания в Сознании, есть первый признак пробуждения; в писаниях на него наталкиваешься снова и снова, и все Учение указывает на него. Приятие очень глубинно, бесконечно, и оно начинается здесь, в вашем собственном сердце. Что бы ни возникало, принимается. Если появляется негодование, то оно получает приятие как происходящее в этом теле-уме. Если затем поднимается осуждение, считающее подобное негодование недопустимым, то приятие идет глубже, принимая факт происходящего осуждения.
Если обнаруживается другой слой, скажем, недовольства собой, или уныния оттого, что вы «такой человек», в котором возникает негодование, или горького чувства невозможности измениться, или еще чего-либо, то это так же может быть включено в бесконечное приятие. Если есть настоятельная потребность проявлять больше осознанности и внимания к корневым причинам негодования, тогда происходит приятие возникновения подобной мотивации. Приятию нет конца. И тогда оно расширяется вовне, распространяясь на события, ситуации и других людей. Глубокое приятие, на всех уровнях, что бы ни происходило; даже если это вызывает неприязнь; даже приятие самой неприязни.
Вопреки видимости, здесь ничего не происходит. Все, что якобы происходит, не имеет вообще никакого значения, никакой ценности. Все совершенно так, как оно есть. Каким образом я знаю об этом? Это становится очевидным, когда происходит видение, а пока оно не произошло, возможно, понять и принять это не так легко.
Тем временем, конечно, есть просто бытие. В жизни происходят определенные вещи, хорошие и не очень. Есть наблюдение за происходящим. Опять-таки, если возникают эмоции, то они также возникают в Сознании, и за их появлением ведется наблюдение. Если возникают мысли или суждения, то они тоже попадают в поле наблюдения. Есть постоянное знание того, что и это пройдет. Не требуется брать на себя никакие обязанности, не требуется навешивать ярлыки и цепляться за что-либо.
Возможно, странные и необъяснимые вещи происходят в вашей жизни, потому что они являются шагом навстречу тому, где возникнет потребность в «вашем» присутствии. Это то, что я называю «реверсной инженерией» причины и следствия. С точки зрения Сознания, идея о причине и следствии, работающих «задом наперед», когда следствие служит причиной появления причины, столь же правомерна, как и привычная модель причины и идущим за ней следствием.
Или, возможно, кусок ум-тело, который вы считаете «собой», используется в качестве учителя для кого-то еще и то, что происходит, к «вашей» истории не имеет вообще никакого отношения. А может быть и не так, может быть, простое отпускание, постижение того, что любое чувство контроля иллюзорно, само по себе является «фишкой». Что мы знаем? Сновидческим персонажам не нужно знать; им так и так придется разыгрывать свои роли, даже этому сновидческому персонажу, чья роль в сновидении заключается в пробуждении во сне и постижении того, что он — сновидческий персонаж. Ну так и что же? Кого это волнует? Спросите себя, кто именно думает, что его это волнует, думает, что он хочет что-то знать?
IV
Это чувство озабоченности и важности заложено очень глубоко в обусловленности и его не так-то легко увидеть насквозь или отодвинуть в сторону. Даже искатели, знакомые с концепцией «ничто не имеет значения», будут шокированы идеей о том, что даже «пробуждение» часть сценария для сновидческого персонажа, через которого оно происходит, и не имеет никакой значимости. «Вы на самом деле имеете в виду, что тотальное Понимание — лишь часть сна?» Да, на самом деле даже случай этой реализации есть событие в сновидении, часть разворачивающегося сна, так что ничего не случилось.
Как может что-либо, что происходит в случае любого сновидческого персонажа, иметь хоть какое-то значение? Остановитесь! Здесь ничего не происходит; это сон! Вплоть до того, что Понимание, происходящее через сновидческий персонаж (организм тела-ума), — лишь событие в сновидении, и что? Идея о том, что пробуждение, или просветление, имеет какое-то значение, — это выдумка искателей. Имеет значение для кого? Кто тот, кого это заботит?
Кто-то сказал, что если вы хотите определить момент приближения к тотальному Пониманию, к пробуждению, то знайте, что он наступает тогда, когда значимость пробуждения, идущего через это тело-ум, который вы называете собой, постепенно исчезает. Из этого состоит пробуждение: осознавание, что все происходящее с этим телом-умом, будь то пробуждение или смерть, прозябание или роскошь, происходит во сне, с «дитем бесплодной женщины», говоря словами Махараджа; с мифическим существом, идеей, фикцией, «кем»-то, кто не может существовать. Ничто из этого не имеет ни малейшего значения. Внутри сновидения это кажется важным, но я со всей ответственностью заверяю вас, что это не так.
Порой слово «Понимание» используется в непрямом значении как «То, Что Понято». Но в данном случае То, Что Понято, является как раз тем, что не относится к сновидению, и пронзает его насквозь в одно вне-временное вне-пространственное мгновение пробуждения. Однако событие тотального Понимания в случае конкретного организма тела-ума является по определению событием, которое имеет видимость происходящего во сне со сновидческим персонажем, и, как таковое, часть разворачивания сновидения.
Озабоченность и чувство важности, присовокупляемые ко всей проблеме пробуждения, находят свое высшее традиционное выражение в обете бодхисаттвы. Концепция бодхисаттвы — красивая квинтэссенция буддизма: отказ от собственного просветления до тех пор, пока его не «достигнут» все. Высота альтруизма, самопожертвование и широта взгляда возводят тему «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» на следующий уровень. Красиво. Может ли быть что-то выше подобных человеческих устремлений? Абсолютно очаровательно и достойно восхищения, поэтому мне крайне неприятно разбивать их, но все это бредни. Полностью увязшее в сновидении мышление. Прекрасная, слезоточивая, романтическая драма, и абсолютно неуместная там, где пробуждение совершилось. Вся эта идея возникает исключительно в сновидении, когда имеет место серьезное отношение к «индивидуумам». Если индивидуум и впрямь есть дитя бесплодной женщины (не существует и никогда не существовал), тогда кто приносит жертву, и ради кого она приносится? Конечно, то же относится и к христианской концепции об Иисусе, «умершем за грехи наши». Все это драматичная чепуха, то, что я склонен называть глупостью или выражением Махараджа «отличное развлечение».
Для многих это сложный момент. Якобы безразличное отношение к этим высокодраматичным, «важным» и «духовным» вопросам человеческой жизни со стороны Понимания может показаться нормальным и благожелательным людям черствостью. Это не так; все как раз наоборот: оно до краев наполнено состраданием, но я не знаю ни одного мудреца, которому бы удалось объяснить это в достаточной мере и заполнить брешь. А брешь налицо: с человеческой точки зрения бодхисаттва воплощает в себе наивысшую добродетель: с точки зрения Понимания это не имеющая к нему отношения трогательная глупость.
Разумеется, все это — почтенная традиция, освященная веками, наряду с концепциями кармы (чьей кармой?) и перерождения (ни«кто» не рождается и тем более не перерождается). Но традиция часто не выдерживает простоты Сияния. На Востоке ли, на Западе — тысячи лет традиции сформировали тенденцию искажать и подтасовывать. Есть благонамеренная тенденция учить утешительным, но связанным пределами сна концепциям, чтобы дать народу немедленное облегчение. Различие между ней и Пониманием порой едва уловимо и часто остается незаметным.
В семинарии я в достаточной степени изучил католическую теологию и переизданный Новый Завет, чтобы знать, что столетия добронамеренного анализа того, что, возможно, первоначально имели в виду провидцы, редко приближается к подлинному Пониманию. Вполне возможно, к примеру, что Иисус из Назарета мог жить, учить и умереть, так и оставшись до конца непонятым своими санньясинами (по меньшей мере, теми, кто оставил официальные записи). То, что передается из поколения в поколение как наследие христианства, не имеет практически ничего общего с Пониманием, которое, похоже, несомненно имело место в случае Иисуса.
«Ученики бесчисленны, как песчинки в Ганге, но ни один из них не достиг просветления; они совершают ошибку, ища его как путь, которому учат другие». (Дуншань)
На Востоке ли, на Западе, поколения благонамеренных монахов могли вполне исказить идею, Я не спец по всем этим вещам, адвайте, Веданте, буддизму или санскриту. У меня нет ни квалификации, ни интереса, чтобы спорить о тонкостях, которые столь значимы для специалистов. По-моему, задача здесь (по крайней мере, на данный момент) в описании изнутри обусловленности этого персонажа тела-ума того, что есть Понимание. Оно не обязательно должно совпадать с тем, что разрабатывали специалисты на протяжении веков.
Это трудно объяснить, однако Понимание, Видение, когда оно происходит, невероятно просто, и на очень тонком уровне многое становится прозрачно ясным. С человеческой, интеллектуальной или моральной точек зрения это скорее прозвучит неприемлемо и маловероятно — на эти возражения можно лишь пожать плечами. Это то, что есть, и если оно неприемлемо, то это тоже хорошо; в конце концов, этому вовсе не обязательно быть приемлемым. Как только начинается трата времени на концепции и способы выражения, вещь «дэвид» вполне может начать «ошибаться» вместе со всеми остальными. Но то, что Понято, очень просто. Это то, Что есть. И можно лишь указывать в его сторону с различных углов зрения, что в данном случае, из-за обусловленности, скорее всего проделывается не в классической форме.
И в этом совершенно простом Понимании происходит узнавание — не умом — других случаев, в которых в крайней простоте, свободной от запутанности, приукрашивания и пафоса, полагаемых многими вполне уместными, произошло все то же Понимание. Возможно, некоторые из них обнаруживают определенное сходство, но узнавание неизменно, так что всегда ясно, кто понимает, а кто нет; кто действительно увидел, а кто только пытался изо всех сил; кто притворяется и не имеет ни малейшего представления. И кто был и есть чистая прозрачность в осознанности небытия.
Жив ли сейчас или уже ушел — разница небольшая. Есть те, кто говорит, что единственно стоящий индийский гуру — это живой индийский гуру, а цитирование Махараджа, Махарши, или Патриархов дзэн есть просто оглядка на персонажи, умершие достаточно давно, чтобы не казаться противоречивыми. А есть и другие — искатели, состоящие в обществах умерших гуру, вечно толпящиеся вокруг пересохшего источника, отказывающиеся признавать вездесущее Совершенное Излияние, безмолвно пребывающее рядом с ними, струящееся внутри них.
И те, и другие не улавливают главного. Внутри параметров сновидения искатели и учителя стараются изо всех сил. Но в Понимании нет рождения и смерти, нет прихода и ухода, и все события и формы, через которые произошло видение, всегда есть Я, отчетливо присутствующее, per omnia saecula saeculorum[7].
смотри вовнутрь.
смотри вовнутрь!
невероятная, совершенная красота
в недвижном, безмолвном сердце.
единая совершенная
ослепительно сияющая Драгоценность
Все что есть
что ты Есть! Истинное Я —
смотри и увидишь в Сиянии.
ничто нельзя сделать, чтобы познать это:
не думай и тогда познаешь.
когда ум недвижим
когда ум не отличим от сердца
недвижного, безмолвного, сияющего сердца —
смотри вовнутрь
не пропусти это!
не живи жизнь, не видя, не зная
этой предельной ослепительной красоты
смотри и будь
не думай — смотри вовнутрь — и ты познаешь
кто ты Есть.
МЕТАНОЭЗИС
«Несмотря на то что все хотят счастья,
большинство страдает из-за трагически
ошибочного представления о том,
в чем оно заключается».
Роджер Уолш
«Если я когда-нибудь снова отправлюсь искать
желанное моему сердцу, то не дальше своего
двора, потому что если его нет там, значит с
самого начала я его никогда не теряла»
Дороти из «Волшебника страны Оз»
Интересно, не правда ли: американская Декларация независимости называет «неотъемлемыми правами» жизнь и свободу, но не счастье. «Стремление к счастью» — да, конечно, но не само счастье. Это похоже на признание того, что ни у кого нет неотъемлемого права на него, а лишь на то, чтобы потратить свою жизнь и свободу, гоняясь за ним. Звучит так, словно здесь заложен определенный коэффициент разочарования, не так ли?