Все, что есть, — это Присутствие, Осознавание, Сознание; и внутри Сознания есть этот кажущийся инструмент тело-ум, который сам по себе не имеет независимого существования в качестве личности, или сущности, или вещи, а может рассматриваться только как ментальное построение, сновидение Сознания, через которое или посредством которого идет переживание опыта, но самого «переживающего» не существует! Несомненно, здесь задействованы все уровни функционирования — ментальный, физический, психологический и эмоциональный. И в этом организме ума-тела, как и во всяком другом, ему подобном, они обретают свое уникальное выражение. Но это функционирование имеет безличную природу в безличном Присутствии, оно никак не складывается в индивидуальную сущность, которой не существует!
С другой стороны, Рамеш черпает из необъятной традиции, размышляющей и всесторонне исследующей эту тему, он потратил целую жизнь и написал множество книг, развивая и интерпретируя такие идеи, как ноумен и феномен; реальность, делание, сущность и эго; действующий ум и думающий ум, интеллектуальное понимание и полное Понимание. Он также продолжает индийскую традицию гуру, взяв на себя ответственность за духовное и прочее наставление тех, кто к нему приходит.
А что знаю я? В конце концов, гуру известны своими странностями. И кому говорить? Я приехал, чтобы послушать «учение, идущее через Рамеша», и многое в этом учении крайне полезно. Поэтому прежде всего идет совместная работа над тем, чтобы найти соответствия между знанием, которое уже есть, и его ощущением этого, включая концептуальную структуру. Все это сопровождается бесконечной благодарностью за ту огромную помощь и ясность, которую он вносит. Тогда же начинает развиваться то, что можно назвать только громадной любовью к Рамешу. Именно по этой причине ему приходится выслушивать немалое количество сомнений, возникающих порой по поводу всего этого, когда расхождения кажутся слишком значительными.
|
|
Тем не менее его новые книги всякий раз несколько обескураживают, ибо в них он все сильнее отклоняется от чистого осознания того, Что Есть, предпочитая простенькие истории и руководство для повседневной жизни. И все больше разочаровывают беседы с ним, в которых он упорно настаивает на том, что пробуждение, или Постижение, заключается лишь в осознании, что индивидуум не является деятелем какого-либо действия и что индивидуальное «я» никогда не исчезает. Это не соответствует открывшемуся знанию.
Идея того, что «ты не деятель какого-либо действия», — центральная в системе Рамеша. Она возникла с самого начала, с самого момента его пробуждения в присутствии Махараджа. Как-то, еще раньше, он столкнулся со словами, приписываемыми Будде: «События случаются, деяния совершаются, но нет индивидуального деятеля». Это легло в основу его учения, и все, кому довелось слушать его, слышали этот афоризм тысячи раз. (Хотя странное дело: когда его спрашивали, он никогда не мог ответить, откуда взялась эта цитата; мои собственные поиски, а также известные мне поиски других людей так и не обнаружили ее источник; более того, я никогда не сталкивался с ней вне работ Рамеша и тех, кто слышал ее от него.)
Сначала давление вопросов вынуждает Рамеша признать, что идея не-деятельства вместе с самоисследованием, которое он рекомендует ищущим, дабы они могли сами во всем удостовериться, представляет собой обучающий прием. Его полезность в том, что, когда они приходят к убеждению, что не являются деятелями, производящими действия, тогда чувство «я» начинает рассыпаться в прах. В своих ранних книгах он довольно четко обозначает, что просветление состоит в «разотождествлении с организмом тела-ума как отдельной сущностью»; а «ощущение собственного делания» если не приравнивается, то по крайней мере тесно связано с «ощущением отдельной сущности», так что когда исчезает одно, то за ним следует и второе.
|
|
Но за все время нашего знакомства его идея «ты не деятель» очевидным образом прогрессирует и из практического обучающего приема превращается в отправную точку. Поначалу учение Рамеша сводится к тому, что если происходит постижение «ты не деятель», то может случиться вспышка пробуждения, а то, что останется, будет тенью эго, лишь иногда вмешивающейся в работу непривязанного «действующего ума» и безличностного свидетельствования. Однако позднее «ты не деятель» само превращается в пробуждение, а эго остается; ты всегда существуешь в качестве отдельной сущности, хоть и понимаешь, что это не ты что-либо делаешь.
На самом деле, понимание того, что «ты не деятель», не является ключевым. Это практический шаг на пути к «тебя нет», который действительно может оказаться ценным и полезным шагом. Но сам по себе он ничто. Если принять его за центральную точку, то это только поддержит индивидуальное «я». А это именно то, чего нет.
|
|
«Происходит Реализация того факта, что ты не личность… Личностная сущность и просветление несовместимы». (Нисаргадатта Махарадж)
Каждый новый визит в Бомбей оставляет чувство, что на этом все кончено; нет смысла и необходимости возвращаться. Мне не нравится путешествовать, не нравится Индия, не нравится Бомбей. Все это не нужно и напряжно, а состояние здоровья этого тела во время каждой поездки дает сбой. И ради чего? И тем не менее, всякий раз по прошествии нескольких месяцев я снова в пути. Что я знаю? Вероятно, нужно завершить начатое.
Я не делаю секрета из того, что во время моего последнего визита между нами произошло нечто вроде публичной ссоры. На тот момент он уже безоговорочно учит, что каждый человек существует не иначе, как отдельная индивидуальная сущность: дуализм в чистом виде. И отметает все свидетельства исчезновения всякой идентификации с отдельной сущностью как ошибочные и сбивающие с толку. Попытку возразить ему, что это противоречит всем учителям и мастерам вечной мудрости, включая прежде всего его собственного учителя, он обрывает криком; все были не правы, у них не было способности адекватно объяснять, а все, что они говорили, только запутывает.
Это можно интерпретировать по-разному, и каждый вечер в комнате отеля все это взвешивается по новой. Я полностью отдаю себе отчет в архетипе ученика, который любит своего учителя до тех пор, пока не достигнет определенного уровня понимания; затем, если учитель не соглашается с ним или пытается его обуздать, ученик говорит, что учитель утратил свою силу, и уходит. Я также в курсе того архетипа, когда учитель создает подобную ситуацию намеренно, чтобы вытолкнуть ученика из гнезда. Но ни то, ни другое здесь неприложимо: таких отношений между «рамешем» и «дэвидом» просто никогда не существовало.
И прообраз «безумной мудрости» здесь тоже не подходит. Рамеш играл раньше в эту игру: в его глазах при этом всегда блестел огонек, дававший понять (если ты был способен расшифровать его), что он что-то затевает. Но всякий раз, когда шутка заходила слишком далеко и он добивался своего, все возвращалось на круги своя. Однако ничего подобного не происходит теперь. При всех раскладах Рамеш предельно серьезен, что само по себе необычно и вызывает беспокойство.
Да, все это лишь концепции, а все учения — только указатели и сами по себе не истина. Потому-то учителя используют прием отрицания, говоря о том, чем осознанность не является. Отречение Рамеша от этих учителей и его агрессивное отстаивание идеи твоего существования в качестве индивидуальной личности, отдельной сущности, вряд ли можно назвать via negativa.
В итоге я могу только повторить ему все то, о чем было сказано здесь раньше. Что ничего нет, кроме Присутствия, кое есть все, изливающееся через все эти кажущиеся формы. Я также говорю ему, что, какую бы цель он ни преследовал этим своим учением, я знаю, что он говорит ерунду, и предполагаю, что он тоже об этом знает.
В конце концов, разобравшись и уверившись в полной внутренней ясности, остается только улыбнуться и покачать головой по поводу всех этих разыгрываемых трюков, путаницы и явных странностей, с какими эта тотальность развертывается в Сознании. Когда дни той последней поездки подходят к концу, начинает переполнять грусть и безмерная любовь к тому выражению и к той форме, через которые Присутствие воспринимается как Рамеш.
В отношениях с любым другом или учителем, к которому испытываешь любовь и уважение, всегда может наступить момент, когда становится понятным, что что-то необратимо меняется. Понятным, что незаметным и необъяснимым образом организм тело-ум своего рода «уменьшился в размерах». Может даже показаться, что произошло не только внешнее изменение, коснувшееся разговоров и учения; что внимание более не обращено на одну точку, что больше нет чувства тотального присутствия; споры превращаются в явную борьбу за отстаивание того, что не требует никакого отстаивания, вместо пребывания в этом. Иногда это может быть едва заметным, и если по тем или иным причинам такого рода вещи предпочтительней не замечать, то на них можно легко закрыть глаза. Но иногда это более вопиюще, и тогда это невозможно списать на что-то еще или попросту не заметить.
От менее значительных учителей, вдруг начинающих вести себя странно, вполне можно ожидать аргументов, вызывающих недоумение и противоречащих самим себе, агрессивных, резких, вульгарных выпадов и оборонительного, принимающего все более эксцентричные формы поведения. Обсуждения в подобных случаях легко увязают в бесцельном отстаивании собственного мнения и доводов в пользу определенных переживаний, идей и способов их выражения, неистово противящихся всему остальному. И всякий раз — настаивание на существовании отдельного «я», в чем проявляется не просто нехватка, а отказ от сущностной основы, от прозрения в чистую не-двойственность. Все это завязано на сне и имеет весьма отдаленное отношение к Постижению того, Что Есть.
В любом случае ничто из этого не имеет значения. Мое время здесь подошло к концу. В чем бы ни крылась «причина», ясно одно: взгляды на основу учения разошлись. И кто знает? Возможно, это является даром Рамеша и само по себе все объясняет в достаточной мере. Возможно, то, что должно было произойти, просто произошло — ничего более. И это тоже есть дар за пределами рассудочности.
Большинство из тех, кто приезжает к Рамешу, — искатели и ученики, чьи представления и понимание отражают его учение. Для них он — пробный камень, та отметка, на которую можно равняться в поисках истины и правильности. Как оно и должно быть; таковы отношения гуру—ученик. Рамеш полон терпения и мудрости. Многие будут продолжать считать общение с ним и его учение крайне полезными. Подобно мне когда-то.
Но существует другой Пробный Камень: везде и всегда то Понимание, то Видение, то прозрение в то, Что Есть, которое ворвалось вместе со сдвигом восприятия, в то время безвременья в джунглях, и с тех пор никогда не прекращало быть. Это все, что известно, и просто не допускает компромисса, выхолащивания и корректуры ради взаимного согласия.
Все это, однако, чем бы оно ни являлось, как бы оно ни разворачивалось, всегда будет частью бесконечного выражения Присутствия. Все есть так, как оно есть. До тех пор пока оно выступает в качестве предмета видения отдельного индивидуума, проблема будет оставаться. Единственная причина, единственная правда, единственное объяснение запутанных событий — все, что есть, есть Присутствие. Нет Рамеша, нет дэвида. То, что есть Рамеш, есть Я. В каком именно из кажущихся инструментов и что именно происходит — не важно. Что мы знаем? Вселенная оперирует на основе «предоставления знаний по мере надобности», но сновидческим персонажам вовсе не нужно знать. Они не зависимо от того, знают или нет, доиграют до конца и сложат с себя свои роли.
Все более усиливается осознание, что кроме того, что я со всей уверенностью знаю после джунглей, я не знаю ничего. Как дэвида меня нет. Всего этого мира нет. Все что есть, это Присутствие, стремящийся поток совершенного Излияния. И это Присутствие есть то, что есть Я. Но даже это — не нечто, что я знаю: это то, что Я Есть. А все остальное остается просто «не знаю».
И всегда, повсюду это совершенное Сияние, эта глубокая Недвижимость; это ни-что, у которого нет имени. Беспрестанное Излияние совершенной, всеохватывающей красоты. Видимое всегда, никогда не исчезающее. Но видимое не из ума-тела: того, кто видит, не существует.
Ничто не в силах вместить в себя это, ничто не в силах удержать. Ни католичество моей юности, ни вторжение в дзэн и даосизм последующих лет. Ни туземный шаманизм, ни догмы институализированной адвайты тех первых учителей, о которых шла речь, ни даже возлюбленный Рамеш с его поменявшимся учением. Ни гуру, ни метод, ни учитель.
И я снова покидаю Бомбей и уезжаю в Вермонт: так, словно существуют места, которые можно покинуть и куда можно вернуться. Так, словно существует тот, кто может покинуть и вернуться. И ничего не заканчивается, потому что никакой отделенности не существует. Только Сердце Присутствия, изливающее себя: единственная реальность, единственная истина.
–––––––––––––
Что он имел в виду?
В то время я практически перестал понимать намерения своего бывшего учителя.
Интересно, был ли мой бывший учитель на самом деле просветлен.
Если он не был просветлен, как тогда он мог так отвечать? Если он был просветлен, зачем ему было нужно утруждать себя подобными ответами?
Какое учение вы получили, когда были с ним?
Хотя я был там, я не получил никакого учения.
Раз вы не получили никакого учения, почему вы так о нем вспоминаете?
Почему бы я должен отвернуться от него?
Вы согласны с ним или нет?
Я согласен наполовину и не согласен наполовину.
Почему вы не соглашаетесь полностью?
Если я соглашусь полностью, то останусь неблагодарен своему бывшему учителю.
–––––––––––––
— Из «Записей Дуншаня»
Четыре
В этом
Полном уничтожении
всякое страстное
желание,
голод и
жажда
растворяются,
приходят к завершению,
исцеляются
и навеки
утрачивают
свою значимость.
ВОПРОСЫ/ОТВЕТЫ
«Твоей душе является голос, говорящий:
Оторви ступни от земли, пересеки черту;
войди в пустоту
вопросов, ответов и вопросов».
Руми
«Продолжай задавать те глубокие вопросы,
продолжай спать —
когда ты проснешься, даже тебя уже не будет!»
Иккю
I
Вы должны продолжать задавать вопросы, внимательно исследуя каждый вопрос по мере его возникновения, со всей серьезностью.
Любой вопрос, который может здесь возникнуть, моментально получает ответ, и ответ этот всегда один и тот же.
Какой же?
Что этот вопрос, эта мысль, как и все мысли, пусты. Когда присутствует заблуждение, представление о существовании отдельной сущности, в чьем индивидуальном уме возникает мысль или вопрос, тогда эти вопросы кажутся важными. Когда все видится так, как оно есть, все мысли, чувства и действия — очевидное проявление Сознания. Все, что бы ни появлялось, может быть только совершенным разворачиванием в Сознании, чем бы оно ни казалось мнимому индивидууму. Эти тела-умы — только инструменты, объекты в Сознании, и поэтому вряд ли могут знать основу, цель, причину, в соответствии с которыми функционирует Сознание. Когда в этом контексте задается какой-либо вопрос, он просто растворяется. Все просто есть, как оно есть.
Ну вот. Хорошо, (пауза) И как давно вы пробудились?
Ну вот, опять. Вы должны бы знать. Пробудился кто?
То, что вы называете этой вещью тело-ум, кажущийся индивидуум.
Вы меня не понимаете. Здесь никого нет. Тело-ум — только объект; индивидуум — только видимость, персонаж сна. Персонаж сна не может проснуться.
Значит, просыпается сновидящий.
Идея с «пробуждением» — только аналогия; осторожно, не начните воспринимать ее буквально. Всякая аналогия в конечном счете разрушается, как и эта. В качестве Сновидящего выступает Сознание, которое есть Все, Что Есть: оно никогда не засыпало, ему не нужно пробуждаться.
Тогда кто пробуждается?
Аналогия с пробуждением, подобно любой аналогии, ограничена в своей полезности. Это лишь одна из соломинок, за которую хватаешься в попытке описать неописуемое, передать словами то, что не поддается словам.
Здесь есть и свои недостатки: она используется для проведения демаркационной линии, различения. Ложного разделения на тех мнимых индивидуумов, кто пробудился, и тех мнимых индивидуумов, кто не пробудился. Это искусственное построение ума. Есть только Сознание, стремящееся потоком и выражающее себя через все формы «тело-ум». То, что происходящее в одном инструменте тела-ума отличается от происходящего в другом, не имеет значения до тех пор, пока вы не начнете полагать их индивидуализированными существами и отождествлять себя с одним из них. Как писал Третий патриарх дзэн: «Различия возникают из цепляния невежественных за свои потребности… Какую пользу можно извлечь из привязанности к различению и отделенности?»
Конечно же, есть разница между тем, кто пробудился, и тем, кто не пробудился.
Ничего подобного. Как сказал Хуанбо: «Есть только таинственное, не выразимое словами понимание, не более».
Значит, разница в том, что кто-то из нас обладает этим пониманием, в то время как большинство — нет.
Вы воспринимаете это слишком лично, устанавливая взаимоотношения «мы и они», что не имеет никакого смысла. Это как раз то различение, о котором говорил патриарх дзэн. Пожалуйста, поймите: то, что вы определяете как «мы» или «они», есть отправные точки индивидуализирования, очевидно равносильные иллюзии, чистому мифотворчеству, хотя вы и практически все остальные относитесь к ним со всей серьезностью. Есть Понимание. Но нет обладающего пониманием или еще чем-то в этом духе.
Но вы сами употребляете слова вроде «вы» и «все».
Если бы вы отправились в другую страну, вы бы сталкивались с проблемами общения до тех пор, пока не выучили бы местный язык и не начали общаться на нем. Наш язык выстроен так, что говорить, не используя личные местоимения и другие слова, подразумевающие индивидуума, невозможно. Это сильно усложняет дело, но язык все равно необходим. Попытка полностью обойти такие слова приведет к неестественной и неуклюжей манере речи, способной привлечь к себе внимание, но бесполезной в коммуникативном процессе. Поэтому приходится продолжать использовать общепринятый язык, который включает в себя личные местоимения, чтобы с их помощью говорить об опыте и понимании совершенно безличностном.
Это несколько похоже на то, как если рассуждать о «восходе» и «закате» солнца, хорошо зная, что Солнце не вращается вокруг Земли, и потому оно не восходит и не закатывается, а так только кажется из-за собственного вращения Земли. Когда я говорю «я» или «меня», это вовсе не соотносится с чем-то индивидуальным, поскольку в данной перспективе существует абсолютная ясность, что индивидуума нет. Есть только Все, Что Есть, струящееся сквозь все кажущиеся формы. С другой стороны, когда вы говорите что-то вроде «кто-то из нас обрел понимание, но большинство — нет», это очевидно доказывает, что вы с полной серьезностью относитесь к различению между собой как индивидуумом и другими индивидуумами и заняты тем, что сравниваете их и судите о них.
Возвращаясь к вашему предыдущему комментарию: серьезное задавание вопросов не следует рассматривать как самоцель. Задавание вопросов, собственно говоря, никуда не ведет. В традиции джняна-йоги задавание вопросов отчасти напоминает коаны дзэн, постепенно оттесняющие ум в угол и изнуряющие его до тех пор, пока он не поймет, что, пока продолжаются бесконечные вопросы, Истина никогда не будет найдена. И опять-таки Третий патриарх дзэн сказал: «Поиск Сознания с помощью дифференцирующего сознания — величайшая ошибка».
Видите ли, проблема в том, что все вопросы возникают из ответов на них. Вы не можете задавать вопросы о Я, Истине или Понимании, если вы уже на каком-то уровне не знаете ответ: если бы у вас не было ответа, вопрос никогда бы не пришел вам в голову.
Поэтому великие учителя дзэн и адвайты редко когда отвечали на вопросы; они их перенаправляли. Смысл задавания вопроса не в том, чтобы получить ответ, который у вас уже есть; что бы вы об этом ни думали, на самом деле пользы от ответов никакой. Ни один из ответов во всем мире не приведет к Пониманию. Все ответы содержатся внутри сновидения, ровно как и все вопросы. То, что вам нужно, это не-ответы, которые можно получить лишь путем не-вопросов. Для каждого тела-ума существует только один не-вопрос, который я иногда называю опасным вопросом, так как он содержит в себе окончание всех вопросов, что остановит вас, уничтожит «вас».
Если возникает вопрос, задайте его в любом случае. Иногда это все, что может произойти. В самих вопросах нет ничего сакрального. Только когда они прекращаются и ум становится пустым, происходит раскрытие.
II
Когда вы говорите «Никого нет дома», что вы имеете в виду? Кого нет дома?
Того ощущения существования отдельного «я», индивидуума, отделенной автономной независимой сущности.
Значит, отдельного «я» больше нет дома?
Да, хотя я склонен говорить, что больше нет этого ощущения существования отдельного «я», потому как отдельное «я» как таковое никогда не существовало, его никогда там не было, оно было только идеей, причем ошибочной.
Эго?
Я склонен приравнивать эго к ощущению отдельного «я», да. Другие, возможно, подразумевают под эго что-то еще.
Но некоторые учителя говорят, что эго остается, только трансформируется и становится «безопасным».
То, о чем вы говорите, напоминает аналогию Раманы Махарши со сгоревшей веревкой. Он говорил, что эго мудреца подобно сгоревшей веревки: она безопасна, поскольку не может быть более использована, чтобы держать кого-либо на привязи к самсаре. Некоторые учителя подхватывают это и продолжают: хотя веревка сгорела, она по-прежнему на месте. Но на самом деле она по-прежнему на месте не как веревка. Эго остается не как эго, не как ощущение отдельного «я». То, что остается, есть видимость: различные формы функционирования в инструменте тела-ума. Но это функционирование не складывается в отдельную сущность. И никогда не складывалось.
Собственно, вам когда-либо доводилось испытывать опыт сгоревшей веревки? Это еще одно из иносказаний земледельческого периода, которое может показаться несколько сложным для восприятия в современном мире. Феномен сгоревшей веревки — вещь весьма экстраординарная. Когда мне было двенадцать, на ферме сгорел сарай с инструментами. И когда я вместе с отцом разбирал обуглившиеся остатки, выуживая из них инструменты и металлические предметы, то наткнулся на нечто похожее на сложенную кольцами манильскую веревку, которую мы использовали на ферме для работ вроде валки деревьев.
Я был удивлен, что она осталась цела в огне, но когда попытался взять ее в руку, пальцы погрузились в пылевидный пепел без всякого сопротивления. Веревка из манильской пеньки, или сезали, обладает особенностью выгорать полностью, оставаясь при этом лежать пеплом на том же самом месте, сохраняя видимость целой веревки. В этом смысл образа, использованного Махарши: то, что остается, — вовсе не веревка («эп»), а просто похоже на нее! Только видимость веревки, но не она сама!
Но, подобно всем аналогиям, эта также имеет ограниченное применение. В отличие от веревки, которая сгорает и превращается в собственную видимость из пепла, эго никогда не существовало: это была только ошибочная идея. Здесь эстафету перенимает другая традиционная аналогия — образ витка веревки, ошибочно принимаемый за змею. Первая реакция — страх, затем, когда становится понятным, что это только виток веревки, а вовсе не змея, все меняется. Но что именно поменялось? Ничего, потому что змеи никогда не было, это было лишь ложным представлением. Отдельного «я», эго, никогда не существовало — только его идея, ощущение существования индивидуума, которое обернулось заблуждением.
Но даже не в нем дело, оно тоже в конце концов отпадает. Самой видимости никогда не существовало: всегда, везде есть только неизменное Я. По меньшей мере, таково открывшееся понимание.
Именно это имеется в виду, когда Постижение, или пробуждение, называют сдвигом восприятия. Вэй У Вэй хорошо сказал об этом: «…требуется только трансформация, такая трансформация, которая положит конец самоотождествлению с несуществующим индивидуальным "я"…»
Но я слышал, что Вэй У Вэй не был просветленным.
И что?
С ним в итоге случилась болезнь Альцгеймера, значит, он не был просветлен.
Вот как! Давайте по порядку. Во-первых, был ли Терренс Грей просветлен или нет — это спорный вопрос. По-моему, в нескольких местах в своих книгах он сам говорит, что не был. Необходимость навешивать на кого-либо ярлык просветленного или непросветленного здесь не к месту: это базируется на вере в отдельное «я». Если нет отдельных индивидуальных «я», кому пробуждаться? Все что есть, — Присутствие. Отделение, различение и сравнение — иллюзия.
Был ли тот, кого мы знаем под именем Вэй У Вэй, просветлен или нет, — его работы остаются в числе наиболее внятных и бескомпромиссно точных изложений учения, какие только можно найти. Полное Понимание и способность точно выражать его не обязательно идут рука об руку. Некоторые из тех, кто пробудился истинно, глубоко, вообще не умеют выразить это, в то время как наилучшим образом это порой удается тем, кто обладает отличной интуитивной хваткой сути учения на интеллектуальном уровне, хотя, возможно, их понимание не настолько глубоко, чтобы полностью исчезло ощущение отдельного «я».
Дальше: всю эту историю с Альцгеймером нужно оставить в покое. Это часть неверного представления о том, что с пробуждением мудрец становится возвышенным или совершенным человеческим существом. Болезнь Альцгеймера — физическое заболевание, сказывающееся на организме. Причина его кроется в генетике или в факторах окружающей среды, поэтому, говоря нашей терминологией, оно относится к запрограммированности и обусловленности этого организма тела-ума. По сути оно ничем не отличается от всех остальных заболеваний; не отличается от рака Раманы Махарши или Нисаргадатты Махараджа. Поскольку оно действует на физические клетки мозга, результат не очень приятный, но это, тем не менее, остается болезнью организма и частью органической деятельности тела-ума.
Так называемый мудрец знает: что бы ни возникало, все есть совершенное разворачивание тотальности в Сознании. А с каким сновидческим персонажем что происходит — не важно. Организм тело-ум, принадлежащий мудрецу, не обладает неким особым иммунитетом, дарованным ему в придачу к пробуждению. Постижение — никак не вакцина, ни против болезни Альцгеймера, ни против чего-то еще.
Но тот, кто заболевает болезнью Альцгеймера, начинает скорее выказывать отсутствие здравого смысла большую часть времени.
Разумеется, все это выглядит не очень привлекательно. Это может сильно расстроить тех, кому нужен образец просветленного существа, дабы благоговейно взирать на него или питать фантазии о просветленном существовании, свободном от болезней; а также тех, кто пропитался идеями Нью-Эйджа о том, что мы сами повинны в своих недугах.
Но если пробуждение действительно случилось, и всякое ощущение отдельного «я» исчезло, то, когда организм тело-ум становится жертвой органического заболевания, вы не можете отмотать ленту обратно и сказать, что пробуждения не было. Оно было. Затем случилась болезнь. Такова жизнь. Она беспорядочна. Она включает в себя все.
Похоже, это вносит кучу путаницы или потенциальной путаницы.
Путаница уже есть. А что в ней «не так»? Опять-таки, это часть повсеместного функционирования. В дуальности не бывает света без тьмы, верха без низа, красоты без уродства, ясности без путаницы. Объявляя войну путанице и силясь полностью избавиться от нее, лишь вводишься в заблуждение. Помните, что сказал Махарадж кому-то, кто хотел выйти из сновидения? «Сон — это не ваша проблема. Ваша проблема в том, что какая-то часть сна вам нравится, какая-то — нет».
Попытка выкинуть части сна, которые вам не нравятся, придаст вам ощущение занятости, но и ощущение неудовлетворенности тоже; из нее никогда ничего не получится, потому как отправной посыл в корне дуалистичен. Пробуждение есть видение того, Что Есть, и приятие всего — всего беспорядка. Он не должен непременно нравиться вам, но это то, Что Есть.
Я не понимаю. Существование путаницы во всем, тем не менее, не означает, что я должен перестать стараться быть лучше, насколько это возможно.