ВВЕДЕНИЕ
Одной из ключевых для христианской цивилизации является проблема примата духовной и светской власти. В эпоху средних веков на Западе и на Востоке сложились разные модели этих отношений. Если Запад двигался в основном в поле конфликта между духовной и светской властями, то на Востоке, в Византийской империи, сложился некий симбиоз, на богословском языке именующийся симфонией. Отечественный опыт, перенявшей византийскую модель и в постсекулярную эпоху пытающейся ее реанимировать, представляется крайне интересным для исследования.
Средними веками называют исторический период между древним миром и Новым временем. Сам термин «средневековье» впервые стали использовать итальянские гуманисты в XV в. для характеристики тех веков, что разделяли их времена и времена языческой античности. По традиции началом средневековой эпохи считают крушение Западной Римской империи, ее завершением – XIV в. Период с XV в. до середины XVII в., получивший название эпохи Возрождения и Реформации, относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.
Границы Средневековья могут определяться разными подходами к истории культуры и политики, однако в любом случае необходимо анализировать христианство, поскольку его идеология – это теоретическая основа средневековья.
Проблема взаимоотношений церкви и государства представляется нам одной из ключевых для христианской цивилизации, являющейся совокупностью локальных культур, выросших под длительным воздействием евангельского Откровения. Таковы Европа, Россия, Америка, в первую очередь, Северная, поскольку она практически напрямую унаследовала одну из европейских традиций церковно-государственных отношений. Соединяя в себе различные этно-культурные традиции, христианская цивилизация не является чем-то однородным, и не удивительно, что внутри нее были выработаны разные решения проблемы церковно-государственных отношений.
|
|
В эпоху Средних веков Запад двигался в основном в поле конфликта между духовной и светской властями, когда перемирия и симбиозы продолжались открытой борьбой за влияние на общество. В крайних своих проявлениях такая средневековая, то есть сформированная в рамках доминирования религиозной идеологии, модель получила название папоцезаризма. Реакцией на него стали реформация и гуманизм, породивший секулярный тип отношений между государствами и религиозными институтами [1, с. 260].
На Востоке ситуация, на первый взгляд, выглядела более мирной. Церковь, признав доминирующую роль императора, увидела в нем помазанника Божия, а император рассматривал себя в качестве покровителя церкви. На богословском языке этот симбиоз именовался симфонией, на языке светской философии – цезарепапизмом.
Секуляризация вроде бы перечеркнула важность проблемы церковно-государственных отношений, объявив о ее скором исчезновении вовсе – по причине «естественного отмирания» религии. Однако в современную эпоху, которую многие авторы рассматривают как постсекулярную (Хабермас Ю., Бурлака Д. К.), проблема реанимировалась, повернувшись новыми, ранее неизвестными гранями. В этой ситуации опыт взаимоотношений светской и церковной властей представляется особенно интересным. Анализ и осмысление этого опыта достаточно обширны – мнения историков, правоведов, государственных и политических деятелей, богословов и философов.
|
|
Объектом курсовой работы выступает совокупность отношений, составляющих сущность теоретических споров о примате духовной и светской власти в средние века.
Предмет работы – теории и концепции примата духовной и светской власти в средние века.
Целью настоящей работы является анализ теоретических споров о примате духовной и светской власти в средние века.
Поставленная цель определила следующие задачи:
- анализ сущности главного принципа средневековой политической мысли – теократизма;
- характеристика взаимоотношений духовной и светской власти в эпоху раннего средневековья;
- характеристика споров о примате духовной и светской власти в эпоху позднего средневековья.
Для достижения поставленной цели изучена научная литература по политологии и теории политических и правовых учений.
При написании работы использовались исторический и логический методы исследования, метод анализа политологической, социологической, методической литературы, а также, методы обобщения, сравнения, моделирования.
Курсовая работа структурно состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников из 15 наименований. Объем курсовой работы – 29 страниц.
РАЗДЕЛ 1. ТЕОКРАТИЗМ – ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП СРЕДНЕВЕКОВОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
Главный принцип средневековой политической мысли – теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации. Она вполне оформилась в XIII в. Со временем церковь превратилась в иерархическую многоступенчатую организацию, в которой низшие чины зависели от высших.
|
|
В средние века политическая мысль и юриспруденция, философия и естествознание, все «семь свободных искусств» были облечены в религиозные одежды и подчинены богословию. В ересях – религиозных направлениях, отступающих от официальной доктрины католической церкви, можно разглядеть и оппозиционную социально-политическую доктрину.
Принято различать раннехристианские и средневековые ереси. Последние, в свою очередь, состоят из ересей XI–XIII вв. (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и др.) и XIV–XVI вв. (лолларды, табориты, апостольские братья, анабаптисты и пр.). Все эти ереси были массовыми движениями плебейско-крестьянского или бюргерского характера, направленными против папства и феодализма. Ересь павликиан, или богомилов, проникшая с Востока, была манихейского толка, она делила мир на две половины: чистую, духовную. Божью и греховную, материальную, сатанинскую. Ко второй части еретики относили и католическую церковь, в которой видели сосредоточение зла. Себя они называли катарами, т.е. чистыми. Во Франции катары были известны под именем альбигойцев (по названию города Альби – центра движения). У катаров было свое духовенство, которое они выводили от апостольской церкви, и свои обряды. Это была антицерковь с учением, представлявшим собой антикатолицизм. Во всех этих ересях материальный мир был миром зла, и не только официальная церковь, но и все государственные учреждения признавались порождением злого духа. Поэтому катары и альбигойцы отказывались признавать государственные установления, военную службу, принимать присягу [2, с. 67].
Помимо массовых ересей в ХII–ХIII вв. существовали мистические ереси. Они были распространены не столь широко, как, например, альбигойская ересь, против которой папа объявил крестовый поход и учредил инквизицию. Среди мистических ересей наиболее известны амальрикане и иоахимиты. Амальрикане (по имени основателя парижского магистра теологии Амальриха Венского) развивали мистические идеи о непосредственном приближении верующих к Богу. В этом также сказывалось отрицание значения церкви, ее «единоспасающей» силы, ее роли посредника между человеком и Богом. Отрицая всякую власть и традиционные порядки, амальрикане исповедовали своеобразный анархизм.
Основоположник иоахимитской ереси монах Иоахим Флорский и его последователи считали, что церковь разложилась и вместе с существующим миром должна быть осуждена. Она должна уступить место новой церкви праведников, тем, кто способен отречься от богатства и установить царство равенства. Эгалитаристские представления иоахимитов были очень популярны в Парижском университете. Политическая платформа лоллардов, таборитов, апостольских братьев включала требования равенства всех, отмены сословных привилегий, суда, войн, государства. Последователи этих движений выступали против папства, пышного культа, против отличий духовенства от мирян.
Средневековые ереси послужили непосредственным источником Реформации и протестантизма в целом.
XIII в. явился веком наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана «славнейшему», «ангелоподобному» Фоме Аквинскому (1225 или 1226–1274), который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики. Фома Аквинский родился под Неаполем, близ города Аквино, принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. Фома – первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологии» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых.
В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле – от Бога. «Государственное сообщество, – писал он, – является приготовлением к высшему сообществу – государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели».
При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, подданные вправе оказывать ей сопротивление.
В учении Ф. Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему долгу, не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его. Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека» [3, с. 41].
Теория суверенитета народа имела сторонников не только среди партии гвельфов – церковной партии, – к которой принадлежал Фома, но и среди партии гибеллинов – сторонников империи. Самым известным писателем партии гибеллинов был Марселий из Падуи (род. в 1280, год смерти неизвестен). «Законы, – писал он, – черпают свой авторитет из народа и хиреют без его санкции... Монарх, утвержденный законодательной властью и исполняющий ее волю,...ответствен перед народом и подчинен закону, и народ, который назначает его и предписывает его обязанности, должен следить, чтобы он повиновался Конституции, и в случае нарушения прогнать его». Знаменательно согласие Формы Аквинского и Марселия Падуанского, представлявших враждующие партии, в столь многих вопросах.
Заслугой Ф. Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий Вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан. Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается четвертого вида закона – то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.
В XIV в. власть церкви, достигшая своего расцвета в предыдущем столетии, стала ослабевать, а светская власть в лице королей усиливаться. В Европе начался процесс создания централизованных национальных государств. В этих условиях появились учения, оспаривавшие примат папства. В противоположность Августину, утверждавшему, что светская власть – от дьявола, они утверждали, что нет власти не от Бога. Папе действительно принадлежит меч, но этот меч символизирует духовную власть: нести свет истины, бороться с ересями. Меч светской власти находится в руках государей.
Сторонником самостоятельности светской власти был известный английский философ В. Оккам (1300–1350). Он считал, что в земных делах власть должна быть у государства, а в церковных – у церкви. Папство Оккам считал временным учреждением и полагал, что высшим духовным органом является община верующих и избранный ею Собор. Его политические взгляды во многом предвосхитили идеи Реформации и те ключевые идеи, которые будут господствовать в политической мысли три–четыре века спустя. Так, например, Оккам писал, что в естественном состоянии все люди жили без собственности и власти, что обеспечивало их равенство. Государство должно быть учреждено с помощью общественного договора. Целью государства является общее благо, охраняемое законами [4].
В XIV в. широкое распространение получили демократические теории народного права. Как известно, господствующая во времена феодализма система вассальной зависимости устанавливала следующие отношения: суверен, получая права над вассалом, обязан был его охранять. Соответственно, и теории народного права утверждали, что между монархом и народом существует договор, и народ, принимая на себя обязанность подчинения, получает право требовать от монарха правления во благо народа. Если монархи нарушают договор, то народ вправе расценить такое правление как тиранию и сопротивляться ей. В данных теориях прозвучало не только положение о праве народа, но и идея права на борьбу с тиранией, которая отзовется позднее в учении так называемых монархомахов, или тираноборцев. Но право народа оказывалось характерным для средневековья коллективным правом, народ рассматривался как целое, а не как совокупность индивидов, каждый из которых наделен личными правами. А идея индивидуализма и личных прав индивида – эта уже идея новой эпохи.
Политические взгляды Ф. Аквинского. М. Падуанского, В. Оккама противоречат представлению итальянских гуманистов о периоде средневековья как «темной ночи» европейской истории. Скорее, прав Ф. Шлегель, который писал: «Если средневековье и можно сравнить с темной ночью, то эта ночь звездная».
Подводя итог первому разделу исследования, следует отметить, что поскольку церковь в течение всего своего существования претендовала на власть над принадлежащими к ней мирянами (и чаще всего такой властью обладала), то вопрос отношения церкви и клира со светскими властями и государством являлся причиной множества споров и, зачастую, войн.