Средневековое общество представляло собой среду, в которой трактовка многих явлений и событий складывалась под влиянием ментальных связей и глубокой религиозности.
В ранний период становления христианской церкви и гонений на христиан сложилось раннехристианское учение. Основные христианские идеи, которые оказали большое влияние на развитие политической мысли, таковы:
идея самоценности человеческой личности. Каждый человек создан по образу и подобию Бога, и потому каждый человек имеет бесконечную ценность. Из любви к человеку и ради его спасения от греха сам Бог принял распятие. Христианин не может отречься от своей личности, в основе которой образ и подобие Бога;
идея индивидуализма. Каждый человек имеет бессмертную душу, обладающую свободой воли, за свои дела он несет личную ответственность перед Богом;
идея равенства всех людей перед Богом. Христианство толкует идею равенства перед Богом в том смысле, что все христиане – дети единого Отца. Критик христианства Ф. Энгельс трактовал христианскую идею равенства по-другому, но и он не ставил под сомнение наличие в христианской идеологии идеи равенства людей;
христианская этика, обращенная к низшим классам общества, подчеркивала нравственную ценность личности, независящую от политического или социального положения человека, и в этом проявлялась ее демократичность;
провозглашая самоценность человеческой личности, а не коллективных субъектов типа семьи, рода, племени, государства христианское учение денационализировало религию. Нагорная проповедь Христа, в отличие от Закона, провозглашенного Моисеем на Синае для еврейского народа, обращена ко всем, кто пришел его слушать;
|
|
формируясь как мировая религия, христианство выработало не просто еще одну новую идею, а сформулировало важнейший цивилизационный принцип разделения духовной и политической власти: а) земное отделено от небесного; б) над земными властями стоит высшая трансцендентная власть; в) у личности появляется духовная опора в тяжбе с земными владыками и самим государством [5].
В раннем средневековье церковные Соборы задавали тон христианскому обществу. На Соборах разрабатывалась и утверждалась религиозная догматика, которая имела не только сугубо религиозный, но и политический смысл. Поскольку религия была господствующей идеологией в средние века, то, как верно заметил Ф. Энгельс, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона...» [6, с. 21].
Большинство исследователей королевской сакральности, а также методов создания священного образа правителя, акцентируют внимание на роли церкви в оформлении сакрального характера власти монархов. Церковь определяла функциональную, смысловую нагрузки церемоний, связанных с утверждением и поддержанием авторитета королевской власти. Особенно данная закономерность заметна на этапе оформления ранней государственности [7, с. 16].
Исследователи-медиевисты отмечают активное участие церкви в создании соответствующего авторитета власти. Формирование ореола святости вокруг правителя и представлений о божественном происхождении его власти в эпоху Средневековья происходило в результате воздействия на сознание человека религиозных идей и концепций о том, что монарху возможность управления государством даруется Богом.
|
|
Период установления христианства в средневековых европейских государствах проходил под эгидой активного взаимодействия духовной и светской властей. Дохристианские традиции, связанные с восхвалением военного лидера (вождя, конунга и т. д.) и наделением его различными положительными качествами, отличавшими его от рядовых воинов, в условиях генезиса государственности приняли новую форму. Как полагают медиевисты, инициативу возвышения правителя взяли в свои руки лица, олицетворявшие новый культ – христианство. Теперь государь выступал в качестве государственного лидера, основной функцией которого было не только руководство военными кампаниями, а также создание системы контроля в рамках подчиненных ему земель (главенство в христианском сообществе, соблюдение законности и в целом усиление гражданского начала власти).
Безусловно, утверждение ученых о тесном взаимодействии церкви и государства в эпоху Средневековья, тем более в ранний ее период, является бесспорным. Для нас представляет интерес, какими методами пользовались прелаты для возвышения монарха и утверждения мысли о божественном происхождении его власти и как их интерпретировали современные медиевисты.
Не следует забывать, что становление религиозной догматики происходило в острейшей и ожесточеннейшей борьбе. Это было время великих еретических движений или скорее великих доктринальных колебаний, ибо ортодоксия была еще далека от законченности. В течение IV в. происходил отбор священных книг христиан, а также тех, которые объявлялись запрещенными и подлежали уничтожению. Одновременно происходило официальное оформление церковной иерархии. В руках церкви скапливались огромные богатства, она стала крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов, покупки земли и дарений.
|
|
Усилившейся церкви необходимо было иметь доктрину и по социально-политическим вопросам. Разработку такого учения мы находим у Августина (345–430), одного из отцов церкви. Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет трактат «О граде Божьем» (413–426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической (католический – греч. всеобщий, всеохватывающий) церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской [5].
Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным провидением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли, стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы Бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как “большая шайка разбойников”. Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе.
Через 2–3 века после распада римского государства в Европе вырисовываются новые силы – папство и империя. Епископ Рима, получивший имя «папа» еще в VI в., выделился среди других «князей церкви». Второй силой стала новая христианская империя, основанная франкским королем Карлом Великим, который в 800 г. был коронован папой как император «Священной Римской империи». После смерти своего основателя империя распалась, но была восстановлена в Х в. как «Священная Римская империя германской нации» [5].
При реформах папы Григория Седьмого в XI в. усиливается влияние церкви и одновременно разворачивается борьба империи и папства, шедшая с переменным успехом. После разделения церквей в 1054 г. на католическую и православную лидерство папства не оспаривается западной церковью. В лице Григория Седьмого папство выдвинуло претензию не только на независимость от власти императоров, но и на господство над ними. В своей деятельности папа руководствовался учением святого Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. Для определения соотношения между духовной и светской властями использовалось их сравнение с Солнцем и Луной, известное под названием теорий двух светил.
Широкое распространение в период средневековья получил еще один образ, известный как теория двух мечей. Меч был символом власти. Теория двух мечей известна в разных интерпретациях в зависимости от того, чья сторона в споре духовной и светской власти брала верх. В интерпретации церкви, Христос отдает духовному (церковному) владыке два меча как символы духовной и светской власти. И уже сам духовный” владыка, в свою очередь, вручает один меч светскому государю и потому имеет первенство над ним.
Рост политического влияния папства особенно наглядно проявился в организации крестовых походов на Восток (XI–XIII вв.). В течение этого времени католическая церковь была в зените своей мощи и наиболее близка к тому, чтобы завоевать верховенство над светской властью. К концу XIII в. церковь взяла верх и над еретическими движениями.
В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между Церковью и государством. В то же время в истории этот идеал осуществлялся не часто, если вообще осуществлялся [8, с. 191]. Поскольку церковно-государственные взаимоотношения – явление двустороннее, то исторически указанная идеальная форма могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, иными словами, в государстве православном. Причем, если в государстве, где Православная Церковь имеет официальный статус, связанный с особыми привилегиями, существуют такие религиозные меньшинства, права которых вследствие этой привилегии ущемлены, то трудно говорить о том, что церковно-государственные отношения урегулированы идеальным образом. Поэтому, очевидно, лишь монорелигиозное, моноконфессиональное православное государство может без ущерба для справедливости и общего блага своих граждан строить отношения с Церковью идеальным образом [9, с. 287].
В Византии были выработаны основные принципы церковно-государственных отношений, зафиксированные в канонах и государственных законах империи, отраженные в святоотеческих писаниях. В своей совокупности эти принципы получили название симфонии Церкви и государства. Суть симфонии составляют обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, чтобы епископская власть его исходила от представителя государственной власти. Точно так же и представитель государственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, чтобы власть его происходила от власти епископа. Государство при симфонических отношениях с Церковью ищет у нее моральной, духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для благовествования и для духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства [10, с. 197].
Классическая византийская формула взаимоотношений между государственной и церковной властью заключена в «Эпанагоге» (вторая половина IX в.): «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства». Ту же мысль находим и в актах Седьмого Вселенского Собора: «Священник есть освящение и укрепление императорской власти, а императорская власть посредством справедливых законов управляет земным» [11].
Классическая византийская симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Со стороны государственной власти не один раз Церковь оказывалась объектом цезарепапистских притязаний. Суть их заключалась в том, что глава государства, царь, претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Помимо греховного человеческого властолюбия у таких посягательств, всегда воспринимавшихся Церковью как незаконная узурпация, была еще и историческая причина. Христианские императоры Византии были прямыми преемниками языческих римских принцепсов, которые среди многих своих титулов имели и такой: pontifex maximus – верховный первосвященник. Эта традиция, в ослабленной форме, время от времени проявлялась и в действиях некоторых христианских императоров. Всего откровеннее и опаснее для Церкви цезарепапистская тенденция обнаруживалась в политике императоров-еретиков, в особенности в иконоборческую эпоху [12, с. 34].
У русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти в русской древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. Впрочем, отступления от нее также имели место, хотя в одних случаях носили индивидуальный характер (тираническое правление Иоанна Грозного), в других имели характер более мягкий и сдержанный, чем в Византии (например, в столкновении царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном) [11].
Подводя итоги второму разделу, следует отметить, что на протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями: 1) примат светской власти над духовной (цезаропапизм), существовавший в Византии, при котором глава светской власти – император – фактически являлся и главой церкви (папой): он назначал главу церкви – константинопольского патриарха; императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами; 2) примат духовной власти над светской (папацезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада.