Джулиан Хаксли родился в конце девятнадцатого века. Это период мировой истории, когда религиозное мировоззрение приближалось к низшей точке своего упадка, а развитие светских мировоззренческих систем активно набирало оборот и было как никогда популярно в кругах интеллектуальных элит. Стремительно растущая область научного знания оставляла все меньше пространства, как устаревшим метафизическим толкованиям мироустройства, так и закостенелым моральным взглядам на природу человека и общества, господствовавшим долгое время. Решающим моментом и окончательным разворотом в сторону научного взгляда на мир становится дарвиновская теория эволюции, нанесшая сильнейший удар по позициям креационистов. Однако все было не так однозначно, как казалось на первый взгляд. Теория Дарвина не имела под собой целью низвергнуть бога с позиции творца, однако содержала в себе очень сильные для этого аргументы[7]. Конфликт между наукой и религией, разгоревшийся еще при астрономических открытиях Коперника, после публикации "Происхождения видов" достиг своего пика. И если защитники традиционных взглядов, по большей части, старались найти компромисс, то научные секуляристы настаивали на принципиальной несовместимости естественного отбора и христианского представления о божественном деянии, настаивая при этом на безусловной непогрешимости первого. Пристонский богослов Чарльз Ходж в книге "Что такое дарвинизм?" приходит к выводу, что внешне непротиворечивый христианским представлениям метод эволюционного отбора в действительности полностью отвергает идею разумного Создателя, так как отбор является случайным и полностью исключает роль провидения[8].
Дарвизим очень быстрыми темпами вошел в научное мировоззрение, развившись в нечто большее, чем просто метод. Во многом это можно обусловить подготовленной для него почвой более ранних поколений ученых и философов. Так, например, теория Дарвина хорошо согласовалась с позитивисткими доктринами Огюста Конта, который утверждал, что общество проходит три этапа своего развития - богословский, метафизический и этап современной науки, когда знание следует выражать в терминах естественных законов, а конечные причины на этом этапе не признаются. Таким образом, Дарвин не отрицал, что законы природы могут быть плодом замысла, но на деле его теория строится на признании этой идеи устаревшей и представляющей собой "старые мехи для нового пьянящего вина".[9]
Несовместимость христианского и дарвиновского мировоззрения преимущественно основывалась на антитезе между замыслом и случаем. Вызов дарвинизма выразил в двадцатом веке эволюционист Дж. Симпсон, объявив человека продуктом процесса, к которому тот не стремился. Более того, в эволюционной теории содержались основания для того, чтобы подвергнуть сомнению смысл существования всей Вселенной. Исходя из этого, можно сделать вывод, что дарвиновская теория и христианские представления об активном провидении не только не совместимы, но и принадлежат к разным сферам мышления. Что в целом не означает, что между ними нельзя навести мосты.[10] В идеях гуманистов двадцатого века теория Дарвина представлялась как отправная точка, олицетворяющая переход к современному миру, где человек больше не может надеяться на существование заботливого провидения, оправдывающие несправедливость и страдания высшими трансцендетными смыслами.
Подобная мировоззренческая революция не носила в себе лишь редукционный характер. Социально-философское осмысление эволюционной теории породило ряд политических движений, а также новых натурфилософских и гуманистических направлений мысли, некоторые из которых вполне можно было охарактеризовать, как светские религии. Кроме всего прочего, необходимо учитывать тот факт, что рождение, обсуждение и развитие этих идей проходило в очень узких кругах. Высокий уровень социального неравенства и, как следствие, низкий уровень интеллектуального и духовного развития масс определял новые идеи, как сугубо элитарные. В то же время, религия все еще являлась важнейшей частью общества, а вопрос веры в нечто высшее, стоящее над материальным человеческим бытием был актуален не меньше, чем прежде. В сложившейся ситуации вполне логичным выглядит поиск нового источника веры, способного преодолеть недостатки традиционной религии и в то же время сохраняющий преимущества, даруемые ею человеку на жизненном пути. Поиск предпринятый Джулианом Хаксли и наиболее полно описанный им в книге "Новые бутылки для нового вина" является важнейшим элементом на пути понимая его концепции Новой религии и будет подробно рассмотрен и проанализирован нами в данной главе.
Человеческое бытие и неотъемлемо связанную с ним способность к познанию себя и окружающего мира Хаксли рассматривает как высшую точку эволюции Вселенной, по крайней мере в доступной нашему сознанию ее части. Процесс эволюции материи сперва из неживой в живую, а затем из неразумной в разумную выглядит как настоящее чудо и потрясает ученого. Шаг за шагом, ступень за ступенью природа двигалась к высшей форме своего творчества, к способности самопознания и самоопределения с помощью человеческого разума.[11]
По мнению ученого, знания накопленные благодаря стремительному развитию естествонаучных и гуманитарных дисциплин не просто открыли новые возможности в области познания человеком себя и природы, но и сделали его обязанным воспользоваться этой возможностью, встав на путь всеобщего просвещения, интеллектуального развития и разгадки еще неразгаданных тайн природы. Человека словно назначили управляющим гигантской корпорации, вне зависимости от его желания, и теперь на нем лежит ответственность за этот дар судьбы. Эта работа Человека на посту управляющего сводится к полной реализации своего потенциала, как в ходе истории вообще, так и в каждой единичной жизни в частности. Каждый индивид, пройдя путь от микроскопической яйцеклетки до самого сложного существа во Вселенной, представляет неизмеримую ценность для этого мира. Мы можем сильно отличаться друг от друга в зависимости от обстоятельств, в которых формировалась наша личность, а также в соответствии с собственными усилиями, приложенными нами в процессе достижения поставленных целей, но несмотря на существенные различия, общего между людьми гораздо больше, из чего вытекает необходимость создания равных и справедливых условия для развития всех людей. Конечно, количество мест на пьедестале самореализации сильно ограничено несовершенством социальных условий, в котором существует общество, однако очевидно, что хорошо развитые и интегрированные личности, меняющие мир к лучшему, тем самым значительно расширяют этот пьедестал, давая возможность забраться на него все большему количеству людей, и что особенно важно, данный процесс имеет свойство ускорятся в геометрической прогрессии.
Начать путь исполнения своей космической обязанности, по мнению Хаксли, нужно с трезвой оценки своих возможностей на настоящий момент времени. Честное определение границ изученного и неизученного является необходимым этапом процесса. Подобно полному географическому освоению земного шара постепенно будут открыты и исследованы все возможности человека. А затем, подобно выходу человека в открытое космическое пространство за пределы Земли, должно последовать преодоление ограниченности человеческой природы. В этой мысли ученого прослеживаются трансгуманистические идеи, непосредственным родоначальником которых он является, как и самого понятия "трансгуманизм".[12]
Большое внимание Хаксли уделяет всеобщности процесса развития и интеллектуализации человечества. Весомой проблемой науки была и остается ее элитарность. Новая естественная религия, подобно старым религиям, должна охватывать все социальные слои и стремиться к преодолению существующего социального неравенства. Духовное и интеллектуальное развитие Хаксли рассматривает как навык, которому можно научиться, если применять правильные методы обучения. Ученый в своих рассуждениях предупреждает, что начальные этапы на пути претворения в жизнь Новой идеи могут быть болезненными и сопровождаться беспорядками, вызванными желанием масс немедленно получить желаемое, добиться справедливости и равного доступа к пользованию преимуществами, данными научно-техническим прогрессом. Однако эти волнения в более долгосрочной перспективе окажут благотворный эффект, поспособствовав уничтожению идей и институтов, стоявших на пути прогресса.
В процессе распространения Новой идеи важно осознавать и верить в то, что жизнь не должна и не может быть неприятной, тяжелой и наполненной страданиями. Устоявшиеся религиозные взгляды тесно переплетены с таким отношением к миру и подпитывают друг друга, не давая обществу вырваться из порочного круга отчаяния и слабости. Таким образом, необходимо вести активную просветительскую деятельность сразу по нескольким направлениям. Уничтожение препятствующих прогрессу социальных институтов должно идти в ногу с развитием возможностей для образования и самообразования людей, а растущая надежда на светлое будущее должна пропорционально подкрепляться улучшающимися социальными условиями существования. Красота должна стать обязательным спутником этого процесса, так как эстетический элемент крайне важен в создании общей духовной атмосферы. Так депрессивные и уродливые города стоит считать аморальными, нарушающими позитивный фон для движения вперед.[13] Важным аспектом на пути к новому мировоззрению и новому обществу Хаксли считает контроль за рождаемостью, так как постоянно растущий поток рождаемости в низких социальных классах не только невилирует все усилия по повышению уровня социальной и духовной жизни, но подвергает опасности планету в целом. Сегодня, когда проблемы перенаселения Земли становится все более острой, этот аспект теории Хаксли кажется особенно уместным.
Подводя итоги рассуждениям об истории становления идеи новой религии Джулиана Хаксли, необходимо отметить фактор места и времени, несомненно оказавший на нее решающее влияние. Западная Европа конца девятнадцатого - начала двадцатого века являлась на тот момент вершиной развития цивилизации. Английский ученый, выросший в научной среде и впитавший в себя ее свойства, тем не менее остро ощущал возникаемые проблемы в процессе претворения в жизнь новых идей, поэтому стремился максимально безболезненно встроить их в общество. Решению этой проблемы он посвятил свою книгу "Религия без откровения", в которой наметил основные направления для развития Новой религии и ее адаптации к существовавшим тогда мировым условиям.
2. Общая характеристика и развитие концепции "Новой религии".
2.1. Пролегомены «Новой религии».
Первым, с чего Хаксли начинает рассуждения о "Новой религии" является вопрос о степени важности идеологических систем в истории человечества. Подобно твердому скелету в живом организме, они выступают каркасом, на котором держится общество с самых ранних этапов своего развития. (Прежде всего, необходима была регуляция взаимоотношений между людьми, некая социальная основа, препятствующая возвращению нарождающегося человеческого общества обратно в животный хаос. В этот период развития человеческой цивилизации и возникает религия.) Религия вместе с обществом проходит огромный путь, по ходу которого видоизменяется и эволюционирует в соответствии с запросами места и времени. Хаксли определяет религию, как путь жизни, коренящийся в стремлении человека к почтению, в чувстве и вере в святое. Вещи, представленные в религии в качестве священных, касаются основ судьбы человека и сил, с которыми он вступает в контакт. Однако религиозные эмоции возбуждают не идеи и объекты сами по себе, а лишь когда они соотнесены с идеей святого[14].
Религиозная вера непрерывно связана с идеей святого. Однако сами объекты, содержащие в себе эту идею, имеют свойство изменяться. В долгосрочной перспективе это происходит под влиянием нарастающего опыта и изменением жизненных условий общества. Рассмотренная под таким углом история религии, предстает, как история прогресса человечества, выраженная в области духовного, но тесно переплетенная с материальными факторами природного и общественного бытия.
По мере возрастания физической и интеллектуальной мощи человека происходит очищение религиозной эмоции от страха и неуверенности, а человеческая судьба все более тесно начинает связываться с моралью. В этот момент сверхъестественные существа начинают приобретать моральные качества, которые в дальнейшем становятся их главным атрибутом. По-началу этические качества большинства сверхъестественных существ носили смешанный характер, языческие боги могли поступать, как хорошо, так и дурно, что отражало неоднозначность моральных черт большинства людей и обществ, где социальные аспекты тесно переплетались с эгоистическими, позволявшими выживать в тяжелых условиях того времени[15].
Если принять утверждение, что религия представляет собой деятельность человека, претерпевающую изменения подобно всем остальным видам деятельности, то в краткосрочной и среднесрочной перспективе она вполне может меняться как в лучшую, так и в худшую стороны. Если религия остается статичной на фоне общего движения человечества, то она неизбежно становится препятствием на пути движения прогресса. На этом пути религия неизбежно сталкивается с духовными и моральными проблемами. Так на заре развития человечество сталкивалось с объектами, рассматриваемыми им, как имеющие сверхъестественную силу и вызывающие священный страх. Однако на позднейших стадиях развития, обособившийся из мира природы человек, становится враждебен уже другому человеку. Он начинает искать путь к личному спасению. Апофеозом этого процесса является стремление достичь общения с божественным, на этой стадии происходит капитуляция индивидуальной воли индивида перед волей божественной.
Анализируя существующую религию, Хаксли пытается проникнуть в суть ее самых важных и интересных моментов, а также дать им объяснения в рамках существующих научных знаний. Одним из таких моментов является представление христиан о тройственной природе бога. Ученый, будучи последовательным материалистом, основывается на факте того, что все культурное наследие человечества создано в недрах разума и является проекцией его психо-эмоциональных переживаний. Таким образом, каждую из трех ипостасей христианской троицы Хаксли рассматривает, как персонификацию трех аспектов единства природы, преломленных в человеческом разуме.
Первая ипостась символизирует внешние силы, с которыми человек неминуемо сталкивается в ходе своей жизни. Эти силы могут быть неподконтрольны, опасны и нести хаос, подавляя человека, но и человек может оказывать на них влияние и контролировать их, получая от них пользу и выгоду. Таким образом, она представляет собой некий материальный закон, в рамках которого может действовать человек.
Третья ипостась понимается Хаксли, как персонификация трех аспектов реальности: психической, материальной и симбиотической, то есть психической и материальной, соединенной в человеке и являющейся, по сути, тем базисом, на котором строится мышление индивида. Такое представление Хаксли о внутреннем мире индивида, персонифицированном в третьей ипостаси, является очень полезным и важным. В его свете привычное представление о мире идеальном и мире материальном, как нечто равнопротивоположном, устаревает и уходит на второй план. Поскольку идеальный внутренний мир человека оказывается сформирован в рамках ограниченной материальной логики и уже в самом своем основании ограничен материальным бытием.
Вторая божественная ипостась в рассуждениях Хаксли является связующим звеном между первой и третьей, а также их симбиозом, проецируя на себя конструкцию третьей ипостаси. Только теперь не внутри сознания каждого индивида, а в общественном сознании всего человечества. Вторая ипостась в реинтерпретации Хаксли играет роль посредника между условно неограниченным идеалом в сознании общества и ограниченностью актуального существования.
Символизированные в трех ипостасях реальности, с одной стороны, связаны с внутренним состоянием индивидуальности человека, а с другой, имеют особенное качество осознаваться принадлежащими, как самому человеку, так частично и вне его и потому имеют для него большое значение. Они представляют собой символ связи между человеком и миром, человеком и другими людьми, становятся ценностными идеалами и потому необходимы для самого человека.[16]
Природный мир четко разделен на живую и неживую материю. Мышление и эмоции, даже в высшем проявлении, возникают из разума, рожденного и развивающегося в постепенной эволюции природы. Таким образом, феномен жизни вообще и жизнь человека в частности являются частями мировой субстанции, в полной мере обнаруживающими ее скрытые умственные свойства. Поэтому три аспекта реальности, воплощенные в христианстве в божественных ипостасях являются едиными. Подобно тому, как едино и непрерывно устроена природа.
Интерпретация христианской троицы является для Хаксли лишь первым шагом на пути формирования натуралистического подхода в изучении религиозных представлений. Следующим шагом ученого становится попытка рассмотреть всю историю возникновения и развития сверхъестественных существ через призму эволюции. Хаксли выделяет три подхода к рассмотрению и определению природы богов. Первый путь носит теистический характер и принимает существование богов за непосредственную реальность. В этом случае боги ведут независимое существование, являются личностями и имеют сверхъестественную способность влиять на жизнь вселенной. Второй путь заключается в отрицании реального существования богов и рассмотрении их, как персонификации сил, влияющих на человеческую судьбу и существующих лишь в сознании людей. Третий путь носит компромиссный характер между первыми двумя и состоит в том, что боги представляют собой попытку представить и описать некую сверхъестественную силу, стоящую над миром людей и природой.
В рамках материалистического подхода Хаксли останавливается на втором подходе, утверждающем, что боги возникают, как персонификация сил судьбы, и созданы человеком. Исходя из этого, Хаксли делает вывод, что натуралистический подход вполне применим к изучению сверхъестественных существ, а точнее представлениям о них. Поскольку являются конструкциями человеческого разума и базируются на опыте и наблюдаемых фактах.
В свете такого подхода гипотеза Бога представляется, как попытка объяснить мир, дающая ответы на ключевые вопросы бытия. Однако по своей структуре такая гипотеза далека от научной, так как основывается на догматах и априорном принятии постулатов, полученных от авторитета, чувства или интуиции. Такое структурное отличие гипотезы Бога от современных научных теорий можно объяснить принципиальным различием способа мышления того, что доступен обществу сегодня от того, что существовал в момент зарождения представлений о сверхъестественном. Согласно исследованиям французского антрополога Люсьена Леви-Брюля привычный нам сегодня логичный причинно-следственный тип мышления не является неотъемлемым человеческим атрибутом, а приобретался в ходе длительного доисторического периода развития человека. Тип мышления, которым обладал человек большую часть доисторического периода, получил название "пралогический"[17] Хаксли же называет данный тип мышления мистическим и для более удобного анализа его становления и развития разделяет на три основные этапа.
Первой формой мистического мышления ученый называет магию. Для данного типа мышления мир представляется резервуаром, наполненным магической силой или энергией. Эта энергия воздействует на мир с помощью магических действий, концентрируемых на объектах или процессах, и осуществляется через ритуалы и словесные символы. Процесс возникновения магического мышления хорошо объясняется с позиции стадий развития ребенка, описанных Зигмундом Фрейдом. И соответствует инфантильной стадии или стадии "всемогущего мышления". Это первый этап. Ранний мир новорожденного есть мир эмоций и чувств, крушения и удовлетворения желаний. Эмоции - единственный способ выражения своих желаний на данном этапе жизни. Причем это выражение проявляется в некоторых вечных символах реальности. Эта реальность есть реальность эмоции, сильная и бескомпромиссная. На данном этапе человек осуществляет свою связь с миром методами животного инстинкта, примитивными и ничем не сдерживаемыми. После того, как ребенок осваивает речь, он овладевает новым способом связи с окружающим, с этого момента начинается развитие рационального мышления. Таким образом, магия происходит из предрациональной фазы умственного развития индивида. Магия объясняет судьбу в духовных терминах, судьба в магической логике оказывается под влиянием сил, создающих страдание и счастье, удовольствие и боль, добро или зло, осуществление или крушение желаний. Во власти этих сил человек оказывается с первых дней своего жизненного пути.
Второй тип магического мышления Хаксли называет "проецирующим". После начальной инфантильной фазы, когда ребенок полностью живет в мире собственных эмоций, на следующем этапе происходит осознание себя и других людей. Осознание себя помогает человеку влиять на мир желаний и эмоций, начать контролировать события. Проекция личности на внешний мир обеспечивает основу для всего дальнейшего мышления. Проецирующее мышление населяет мир богами, духами, демонами и дьяволами. Под внешним давлением окружающего мира и внутренним давлением разумного мышления эти культурные образования включаются в разнообразные мифологические структуры.
Третий вид магического мышления можно назвать мифологическим. Это высший тип, в нем сверхъестественные существа уже включены в систему мифологии. Гипотеза бога зачастую является частью таких систем.[18]
Происхождение богов Хаксли рассматривает, как следствие глобального эволюционного процесса. Опираясь на законы эволюции, выведенные в ходе наблюдения за природой, возникновением, развитием и угасанием видов, а также их постоянной борьбы между собой за жизненное пространство, ученый выводит схожие законы для сверхъестественных существ, населяющих воображение человека. Боги являются образованиями, способными и обязанными развиваться, так как фактически они являются живыми организмами человеческого мышления, которое, как мы помним, целиком сформировано под влиянием окружающего мира. Основы для конструирования богов или, иначе говоря, силы, воздействующие на человеческую судьбу чрезвычайно разнообразны. Они начинаются с элементарных сил природы, превосходящих людские способности, от наводнений до эпидемий некоторых болезней, рождения и гибели природных компонентов. Сюда же можно отнести эмоциональные силы, связанные с кризисом жизни каждого человека, будь то рождение, смерть, половая зрелость и женитьба, авторитет отца и семьи, подчинение и власть, а также силы сознания, идеалов, борьбы света и тьмы.
В основе развития религии лежит множество сил, в последующем гармонично составляющих ее единство. На определенных этапах развития общества существует множество сверхъестественных существ, персонифицирующих важные в судьбе человека объекты, места, аспекты природы, подобно солнцу, морю или земле. А также некоторые аспекты человеческой природы, такие как любовь, мудрость, красота, как, например, в позднем греческом пантеоне.[19]
Поначалу боги представляют собой собой специфический переход от мира естественного к сверхъестественному, от материального к духовному. Далее этот процесс идет по нарастающей, в богах все меньше проявляются силы физической природы, на первый план выходят человеческие идеалы истины и справедливости. Конфликт между совершенным и несовершенным типом божеств Хаксли видит в борьбе еврейских пророков с идолопоклонниками. Данный конфликт заканчивается заменой многих богов одним. Иногда возведение к одному богу происходит через возвышение его над остальными, что хорошо видно на примере греческой мифологии, где Зевс становится символом единства. Последним этапом эволюции божественного является превращение локального племенного бога в универсальное божество, соединяющее в себе все атрибуты божественности.
Подводя итог данной главы, необходимо еще раз отметить два важнейших аспекта, на которых Хаксли акцентирует внимание. Первый относится к анализу самой системы мышления человека и является основой и обоснованием для дальнейших рассуждений о природе сверхъестественных существ. Вторым пунктом данной главы является краткая история развития человеческого мышления и соотнесенного с ней развития сверхъестественных существ. Необходимо также отметить особую гармоничность рассуждений ученого, когда социум выстраивается проективно по отношению к человеческому сознанию, а тот в свою очередь имеет образ и подобие материального мира, преобразованный и усложненный согласно законам эволюции.