Емельянов 2000 Емельянов В.В. Шумерский космогонический миф “Путешествие Нинурты в Эреду” (Библиотека Ниппура, XIX-XVII вв. до н.э.) // Ассириология и египтология. СПб; 2000
Емельянов 2003 Емельянов В.В. Ритуал в древней Месопотамии. СПб; 2003
Емельянов 2004 Емельянов В.В. Эпос о Нинурте и Анзу (введение, перевод, комментарий) // Вестник древней истории 4 (2004). С. 232-247
Иванов 1977 Иванов Вяч.Вс. Луна, упавшая с неба. М; 1977
Мечников 1995 Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М; 1995
МНМ Мифы народов мира. Т. I. М; 1991
Пропп 1995 Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. СПб; 1995
Пропп 1998 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М; 1998
Уорнер 2005 Уорнер Э.Э. Владимир Яковлевич Пропп и русская фольклористика. СПб; 2005
Шифман 1987 Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. М; 1987
Якобсон 1988 Якобсон В.А. Куда Гильгамеш ходил за кедрами? // Древний Восток. Вып. 8. Ереван, 1988
Angim Cooper, J.S; Bergmann, E. An-gim dim2-ma: The Return of Ninurta to Nippur. Rome, 1978
Annus 2002 Annus, A. The God Ninurta in the Mythology and Royal Ideology of Ancient Mesopotamia. Helsinki, 2002
Behrens, Steible 1983 Behrens, H; Steible, H. Glossar zu den Altsumerischen Bau- und Weihinschriften. Wiesbaden, 1983
Cohen 1993 Cohen M.E. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993
Ee Lambert W.G. Enuma eliš. Oxford, 1966
Laroche 1965 Laroche E. Textes mythologiques hittites en transcription // Revue hittite et asiatique 23 (1965)
Livingstone 1986 Livingstone A. Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian Scholars. Oxford, 1986
Lugale van Dijk, J.J.A. Lugal ud me-lám-bi nir-gál; La récit épique et didactique des Travaux de Ninurta du Déluge et de la nouvelle Création. 2.vols. Leiden, 1983
[1]О соотношении пропповского анализа с марксизмом и сравнительно-этнографическим методом теперь см. [Уорнер 2005: 60-68].
[2]Стереотипное сравнительно-этнографическое рассмотрение образов героя и змея см. в энциклопедии [МНМ I: 296-297; 468-470].
[3]A2-sag3 (шумер. “бьющий (по) руке”) можно перевести как “отнимающий силу”.
[4]Энлиль, как и все остальные шумерские боги, был поколением младше небесного бога Ана.
[5]О получении Нинуртой МЕ (здесь – магическая сила, помогающая одолеть врага) перед битвой с Асагом повествует миф “Путешествие Нинурты в Эреду” [Емельянов 2000: 71-83].
[6]В шумерское время львиноголовая хищная птица Анзу (шумер. Имдугуд) была существом, олицетворявшим судьбу и покровительствовавшим царской власти. В начале Старовавилонского периода амореи, захватившие значительную часть Месопотамии, продолжали поклоняться божествам ниппурского культа. Но отношение к птице Анзу с течением лет менялось. В последний раз положительное отношение к этому мифологическому существу выражается в одном из гимнов Липит-Иштара. Его преемники уже относятся к Анзу как к олицетворению зла, считая его похитителем судеб и атрибутов царской власти. См. [Annus 2002: 109-121].
[7]Возложение кому-то на колени младенца означает ритуальное признание его отцом или усыновителем. Ануннаки стали восприемниками Асага от самой Земли.
[8]Эллиль – аккадское ассимилированное произношение шумерского имени Энлиль.
[9]Белет-или – мать всех богов.
[10]Таблица судеб включала в себя все МЕ и судьбы страны, определенные Энлилем на предстоящий год, т.е. основу законодательной деятельности богов.
[11]Здесь не обойтись без терминологического анализа. В шумерских текстах и герой, и вредитель неоднократно сравниваются со змеем, но это именно сравнение, а не описание их внешнего вида. В тексте “Нинурта и Асаг” Асаг называется змеем- муш в следующих случаях: Асаг, подобно змее, протянул голову по земле (muš-gim sag ki-a im-mi-ib2-be2; [Lugale, 170]), подобно могучей змее, на страну закричал (muš-sag-kal-gim kalam-ma šeg11 bi2-in-gi4-gi4; 175). Нинурта назван змеем- мирша: он – потоп, неустанный змей, покоряющий враждебную страну (a-ma-ru mir-ša4 nu-kuš-u3 ki-bal ga2-ga2; 3), он – владыка, небесный змей, омывающий топор и булаву (en mir-ša4 gišda3-a gištukul-e a tu5-bi2-ib2; 127). Кроме того, Нинурта назван драконом (ушум), обвившим самого себя во враждебных горах (ušum ni2-ba gur-gur; 10). Слово муш (змей) встречается еще в двух контекстах: одним из горных трофеев Нинурты был семиголовый змей (muš-sag-imin; [Angim, 40, 163]; [Lugale, 133]); одно из оружий Нинурты называлось “семиустая великая змея-убийца” (muš-mah-ka-imin sag-giš-ra-ra; [Angim, 138]). Таким образом, терминологический анализ позволяет сделать совершенно определенные выводы. Герой и вредитель сопоставлены с разными видами змей. Сравнение со змеем употребляется в случае Асага для изображения его могучего голоса и гибкости; в случае Нинурты – для описания его способности вызывать потоп и усмирять враждебные страны. При этом ни герой, ни вредитель не имеют постоянного змеиного облика. Более того, в гимне “Нинурта и Асаг” Асаг один раз сравнивается с хищной птицей:giš-nu11-gin7 kur-ra A2-sag3-ge igi-huš ba-ši-in-il2 “Подобно хищной птице, Асаг в горах зло на него смотрел” [Lugale, 286].
[12]Вредитель не помнит своего родства и хочет добиться победы только за счет личных усилий агрессора. Для героя и его окружения он предстает как дикарь, пытающийся разрушить основы городской цивилизации. Так оруженосец Нинурты Шарур говорит о происхождении Асага: “Хозяин мой! Небо излило семя на желто-зеленую землю! Нинурта! Асага она породила, не знающего почтенья — Дитя, что не грудью матери вскормлено, а молоком диких тварей! Хозяин мой! Это - отродье, отца не знающее, гор погубитель!” [Lugale, 26-29].
[13][Lugale, 416-680]. Этот же мотив возвращения с горными трофеями и последующей интронизации встречаем в тексте “Энки и устройство мира” (стрк. 251-385). Вместо священного брака здесь описано оплодотворение рек.
[14]См. данные старошумерских царских надписей по словарной статье kur (“горы”): [Behrens, Steible 1983: 208-210].
[15]Апсу – здесь имя божества пресных вод.
[16]Эа (Хайа)– аккадское божество водных источников и жизни; соединилось с шумерским богом мудрости Энки в эпоху Саргонидов (XXIII-XXII вв.). Мардук – сын бога мудрости, он сам имел эпитет “мудрейший из богов”.
[17]Другое русское написание имени Йамму. Само слово означает в семитских языках “море”.
[18]Точнее, это даже субстанция самого моря. Ti’amtu, tâmtu значит “море, соленая вода”, yam “море”. Также в одном случае Тиамат названа “матерью Хубур” [Ee I 133]. Так называется река Подземного мира, которую, по представлениям семитов, переходит каждый умерший; так называется и одиннадцатый месяц ассирийского календаря, приходящийся на конец зимы. Напротив, хетт. Elluiankuš означает “змей, дракон”. Хеттская версия, судя по всему, является сухопутной, но в других текстах упоминается и морской Иллуянка (см. [МНМ I: 506]).
[19]Российский востоковед и культуролог Л.И.Мечников выделяет в своей работе “Цивилизация и великие исторические реки” основные этапы в развитии цивилизации, сопоставляя их с этапами освоения человеком водного пространства Земли. История, по Мечникову, делится на речную, морскую и океаническую. Речной период истории человечества охватывает четыре великие цивилизации древности – Египет, Месопотамию, Индию и Китай, возникшие в бассейнах великих рек. Этот период состоит из двух подпериодов: а) эпоха изолированных народов (с начала цивилизации до XVIII в. до н.э.); б) эпоха первоначальных международных сношений и сближений народов (от финикийских федераций до начала н.э.). В социальном плане это период подневольных объединений, характерных для обществ, основанных на рабстве, принуждении и на подчинении всех одному лицу, являющемуся символом космического фатализма и обожествляемой силы. Морской период охватывает двадцать пять веков, с основания Карфагена до Карла Великого, и подразделяется на два подпериода: а) эпоху освоения Средиземного моря (от Финикии до Константина Великого); б) эпоху освоения Черного и Балтийского морей (средние века). В социальном плане это период подчиненных группировок и союзов, характеризующийся преобладанием олигархических и феодальных федераций, интенсивной борьбой между классами, развитием крепостничества и подневольного труда. Исходя из этой классификационной схемы, гороборческий период совпадает с речным, а мореборческий приходится на эпоху морского периода развития цивилизации. См. [Мечников 1995: 337-339].. С. 337-339.
[20]О “народах моря”, их роли в ближневосточной политике, разрушении Хеттского царства и Троянской войне см. [Гиндин, Цымбурский 1996: 132-184].
[21]Можно вспомнить и факт, касающийся месопотамского мифа о потопе. Если в вавилонском эпосе об Атрахасисе потоп происходит на реке, то в XI таблице эпоса о Гильгамеше он устраивается на море (tâmtu; XI, 124, 198).
[22]При этом мы согласны с Г.А.Левинтоном в том, что “инициация в некоторых чертах воспроизводит космогонические мифы, поскольку выведение инициируемого индивида за пределы социальной структуры для совершения перехода подразумевает определенную степень расшатывания этой структуры, внесение некоего “возмущения” в нормальное состояние коллектива и последующее возвращение к нормальному существованию по завершении обряда” [МНМ I: 544].