Православие
Тем не менее, подавляющее большинство верующих России, как и прежде, придерживаются православия. Хотя православие в нашей стране в первую очередь ассоциируется, конечно, с русскими, его исповедуют также основная часть карел, вепсов, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян, марийцев, мордвы, чувашей, нагайбаков, осетин, цыган, кумандинцев, телеутов, чулымцев, хакасов, якутов, камчадалов. Православными считаются и большинство ненцев, манси, ханты, селькупов, кетов, тубаларов, шорцев, нанайцев, ульчей, ороков, орочей, алеутов, ительменов, юкагиров, чуванцев, однако православие обычно сочетается у них с пережитками родоплеменных верований. Православия придерживаются и бoльшая часть живущих в России украинцев, белорусов, молдаван, грузин, болгар, гагаузов, греков. Православными являются многие западные буряты, часть калмыков, татар (кряшены), кабардинцев (моздокские), долган, чукчей, коряков, алюторцев, нивхов.
Общая численность православных в стране составляет, по разным оценкам, 70 - 80 млн. чел. Подавляющее большинство из них относятся к самой многочисленной деноминации России - Русской православной церкви, представленной практически во всех регионах страны. Вместе с тем эта церковь перестала быть единственной официально действующей православной организацией. В России сейчас имеются также православные церковные организации, не признающие руководства Русской православной церкви. Это Российская православная церковь (до 1998 - Российская православная свободная церковь), образованная в 1989 из православных приходов, перешедших в юрисдикцию Русской православной церкви за границей. В 1995 Российская православная свободная церковь вышла из подчинения Русской православной церкви за границей, хотя на территории России по-прежнему есть и приходы, оставшиеся в юрисдикции Русской православной церкви за границей. Приходы Российской православной церкви имеются в Суздале, Москве, Санкт-Петербурге, Шахтах, Тюмени, Уссурийске и некоторых других городах России, ряде сельских населенных пунктов, приходы Русской православной церкви за границей - в Москве, Санкт-Петербурге, Ишиме и прочих местах. Численность сторонников Российской православной церкви и членов российских приходов Русской православной церкви за границей остается весьма незначительной. По этнической принадлежности они в основном русские.
|
|
После падения коммунистического режима из подполья вышла Истинно православная церковь. В настоящее время она не представляет собой единого целого и подразделяется на несколько групп, различающихся по своей юрисдикции и по отношению к Русской православной церкви. Наиболее крупные группы Истинно православной церкви - геннадиевская (или поздеевская), исаакианская, лазаревская, группа епископа Казанского Гурия, группа схимитрополита Антония, Сибирская митрополия и др. Даже в общей своей совокупности численность приверженцев различных подразделений Истинно православной церкви очень невелика. Они живут в Санкт-Петербурге, Ярославле, Нижнем Новгороде, Иванове, Москве, Кашире, Курске, Краснодаре, Кисловодске, Барнауле, Иркутске и в других местах России. По этнической принадлежности большинство из них русские.
Истинно православные христиане (члены некоторых общин Истинно православной церкви, оставшихся в годы гонений на религию без священников) никогда не представляли собой единого целого и всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп: "правильный путь ко спасению", Основное звено Христа, федоровцы, стефановцы, массаловцы, самаряне, чердашники, аноховцы, "ревнители церкви", "козловское подполье", николаевцы, михайловцы, евлампиевцы, ерофеевцы, васильевцы, буевщина, липецкие истинно православные христиане, молчальники, седминцы и др. Многие из этих групп в настоящее время фактически распались. Разные группы истинно православных христиан представлены в Тамбовской, Воронежской, Липецкой, Орловской, Курской, Белгородской, Брянской, Пензенской, Ульяновской, Саратовской, Самарской, Рязанской, Тульской, Владимирской, Ивановской, Ярославской, Костромской, Вологодской, Нижегородской, Кировской, Ростовской, Новосибирской, Томской и Кемеровской областях, Краснодарском, Ставропольском и Красноярском краях, республиках Мордовия, Чувашия, Татарстан, Коми, Адыгея. Большинство истинно православных христиан по национальности русские.
|
|
Шесть православных приходов России, которые возглавил бывший ногинский священник Адриан (Старина), запрещенный Русской православной церковью в служении за нарушение правил церковной жизни, объявили себя принадлежащими к т.н. Русской православной церкви Киевского патриархата.
В Псковской и Воронежской областях, Краснодарском крае и некоторых других районах России живет небольшое число сторонников вышедшей в конце 19 в. из Русской православной церкви секты иоаннитов.
|
|
В ряде районов России появились общины возникшей в 1985 секты - Церкви Божией Матери преображающейся (т.н. Богородичного центра).
Старообрядчество и сектантство
Гораздо раньше, чем все перечисленные церковные организации, от Русской православной церкви отделилось старообрядчество. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, св. 2 млн. чел. Среди них резко преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.
Старообрядчество никогда не было единым течением. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих священников) и беспоповцев (у которых институт священства отсутствует).
В настоящее время старообрядцы-поповцы делятся на три основные группы: единоверцев, приверженцев Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия) и сторонников Русской древлеправославной церкви.
Единоверческая церковь малочисленна. Ее последователи есть в Москве и Московской обл., Иванове, Нижегородской области (в районе Арзамаса) и в некоторых других местах.
Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия) - самая крупная организация старообрядцев-поповцев. Ее приверженцы, живущие в России, сосредоточены в Московской, Калужской, Брянской, Ярославской, Саратовской, Волгоградской, Нижегородской, Костромской, Астраханской, Свердловской, Оренбургской, Новосибирской, Томской областях, Ставропольском, Краснодарском, Хабаровском и Приморском краях, Москве, Санкт-Петербурге, Татарстане и в некоторых других регионах.
Последователи Русской древлеправославной церкви живут в Нижегородской, Волгоградской, Брянской, Московской, Курской, Саратовской, Самарской, Пермской, Свердловской, Оренбургской, Кемеровской, Читинской, Иркутской областях, Красноярском, Алтайском, Краснодарском краях, Удмуртии, Башкортостане, Бурятии и в ряде других мест. В Читинской области и Бурятии они образуют этнографическую группу русских, называемую семейскими.
Беспоповское направление в настоящее время разделено на следующие основные группы: часовенное, поморское, федосеевское и спасово согласия, филипповский и страннический толки.
Последователи часовенного согласия живут преимущественно в Свердловской, Кировской, Оренбургской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкортостане, Бурятии и Туве.
Наиболее крупные группы поморцев сосредоточены в Новосибирской, Кемеровской, Курганской, Челябинской, Свердловской, Нижегородской, Самарской, Ульяновской, Саратовской, Пензенской, Ростовской, Московской, Новгородской, Псковской и Архангельской областях, Краснодарском, Ставропольском и Алтайском краях, Республиках Адыгее и Коми, Москве и Санкт-Петербурге.
Хотя духовным центром федосеевского согласия стала община при Преображенском кладбище в Москве, наиболее крупные группы федосеевцев находятся в других регионах: в Псковской, Новгородской, Кировской, Ульяновской и Тюменской областях, а также в Татарстане.
Компактные группы спасовцев имеются в Саратовской области, их можно также встретить в Нижегородской, Владимирской, Ульяновской, Самарской, Оренбургской и других областях, в Мордовии и Алтайском крае.
Численность филипповцев очень незначительна. Отдельные представители этого толка живут в Архангельской и Мурманской областях, Карелии, Вологодской, Кировской, Костромской, Ярославской, Тверской и Орловской областях, Москве, Республике Коми. Единственная же община филипповцев сохранилась в городе Кимры Тверской области.
Бегуны живут в основном в Томской области, есть они также в Кемеровской, Пермской, Ярославской и Саратовской и областях.
Возникшие в 17 - 18 вв. в России секты "духовных христиан" сейчас в стране довольно малочисленны. Основные их группы - хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.
Численность хлыстов весьма невелика. Они расселены главным образом в Тамбовской, Ростовской и Оренбургской областях, Краснодарском и Ставропольском краях. Скопцов в России еще меньше. Духоборцев в стране насчитывается 15 - 20 тыс., живут они в Тамбовской, Ростовской, Тульской и Оренбургской областях, Краснодарском крае, на Дальнем Востоке. Молокан в России приблизительно 40 тыс. Они в основном обитают в Тамбовской и Оренбургской областях, на Дальнем Востоке и Северном Кавказе. Среди духовных христиан резко преобладают русские. Из-за дисперсности расселения духоборцы и молокане, бывшие в прошлом достаточно изолированными группами, все больше растворяются среди окружающего русского населения.
К духовному христианству примыкает малочисленная секта Духовное единство (т.н. толстовцы), проповедующая религиозно-этические положения, разделявшиеся Л.Н.Толстым.
К духовным христианам близки также трезвенники, подразделяющиеся на несколько групп. Самая крупная из этих групп - чуриковцы встречаются в Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Вологде и некоторых районах Вологодской области, в Ярославской области, Новгороде, Москве, Пензенской области. В отличие от толстовцев чуриковцы формально не порвали с православием.
Особое место занимает созданная в начале 1990-х гг. в Красноярске синкретическая по вероучению "Община единой веры" (виссарионовцы), которую иногда считают неохлыстовской сектой.
Из недр Русской православной церкви вышла также секта иеговистов-ильинцев, сочетающая элементы христианства и иудаизма. К секте принадлежит в настоящее время всего несколько тысяч человек, которые живут преимущественно на Урале и на Северном Кавказе. По этнической принадлежности иеговисты-ильинцы - русские.
Еще больше приблизилась к иудаизму вышедшая из недр православия в конце 17 в. секта субботников. Она распалась на две группы: одна из них стремится сохранить свое собственное вероучение, другая (так называемые геры) фактически слилась с иудаизмом. Субботники расселены прежде всего в Воронежской и Тамбовской областях, а также в Северной Осетии. Что же касается геров, то большинство их эмигрировало в Израиль. Численность секты в России - несколько тысяч человек. Являясь по происхождению русскими, субботники часто называют себя евреями.
Католичество
Помимо православных и последователей ответвившихся от православия сект в России живут сторонники других направлений христианства. В частности, в России имеются католики, хотя их и несравненно меньше, чем православных. Католики подразделяются на две группы: католиков латинского обряда и католиков византийского обряда (т.н. греко-католиков). Католиками латинского обряда являются большинство живущих в стране поляков и литовцев, часть немцев, бoльшая часть латгальцев (субэтническая группа латышей), некоторые из верующих белорусов. В начале 1990-х гг. в католицизм перешло небольшое число русских. В России католиков латинского обряда насчитывается около 300 тыс., самые крупные их общины находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Твери, Калуге, Владимире, Самаре, Марксе (Саратовская область), Волгограде, Астрахани, Ростове-на-Дону, Сочи, Перми, Оренбурге, Калининграде.
Католики византийского обряда представлены в стране Российской греко-католической церковью. Эта церковь была образована после Февральской революции 1917, в советское время подверглась запрету, а с 1991 стала действовать вновь. Общая численность греко-католиков достигала в России к началу 1990-х гг. около 500 тыс., причем подавляющее большинство их составляли жившие в России украинцы - выходцы из западных областей Украины. В последующие годы многие из них уехали на Украину.
Протестанты
В стране есть и протестанты, относящиеся к различным течениям, церквам и деноминациям: лютеранству, кальвинизму, меннонитству, баптизму, пятидесятничеству, адвентизму и т.д.
Лютеранство исповедуют часть живущих в России немцев, большинство финнов, эстонцев и латышей. В настоящее время основная часть действующих в России лютеранских приходов относятся к Евангелическо-лютеранской церкви (объединяющей преимущественно немцев) либо к Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии (прихожанами которой являются прежде всего ингерманландские финны). Численность лютеран в России - 170 тыс.
В России представлено и более радикальное течение протестантизма - кальвинизм (в форме реформатства и пресвитерианства). Реформатства придерживается небольшая часть живущих в стране немцев, а также венгры - выходцы из Закарпатской области Украины. Общая их численность составляет всего 5 тыс. чел. Есть сейчас в нашей стране и сторонники очень близкого к реформатству пресвитерианства, объединенные в несколько российско-корейских церквей. Свою миссионерскую работу они ведут не только среди живущих в России корейцев, но и среди представителей других национальностей.
Помимо лютеранства и кальвинизма в России представлено еще одно раннее протестантское течение - меннонитство. Российские меннониты образуют две основные группы: церковных и братских. Они живут в Алтайском крае, Омской, Новосибирской, Кемеровской, Томской и Оренбургской областях. Судя по всему, меннониты представляют собой особую этноконфессиональную группу.
Самой многочисленной протестантской конфессией в России является баптизм. Проникнув в Россию в середине 19 в., баптизм первоначально распространялся среди немцев, однако довольно скоро группы баптистов появились и среди представителей других народов. В 1870-е гг. в России стало распространяться близкое к баптизму движение евангельских христиан, имеющее английские корни. В 1944 евангельские христиане и подавляющее большинство российских баптистов объединились в Союз евангельских христиан и баптистов (с 1945 - Союз евангельских христиан-баптистов). В 1945 - 1947 в него вошли часть пятидесятников, а в 1965 - общины братских меннонитов. В 1961 от Союза откололся Совет церквей евангельских христиан-баптистов (к нему отошла примерно 1/20 часть членов объединения).
В 1992 Союз евангельских христиан-баптистов был преобразован в Федерацию союзов евангельских христиан-баптистов, одним из членов которой стал Союз евангельских христиан-баптистов России. Самые крупные его общины находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Архангельске, Великом Новгороде, Смоленске, Брянске, Туле, Орле, Курске, Белгороде, Воронеже, Тамбове, Нижнем Новгороде, Казани, Волгограде, Ставрополе, Грозном, Ижевске, Перми, Екатеринбурге, Уфе, Новосибирске, Иркутске, Хабаровске. Продолжают действовать и Совет церквей евангельских христиан-баптистов, а также их независимые общины. Общая численность евангельских христиан-баптистов (вместе с детьми), входящих в разные организации, составляет в России около 500 тыс. чел. Среди них есть русские, немцы, украинцы и представители других национальностей.
В Российской Федерации представлено и сравнительно молодое (возникшее в 1901), но быстро увеличивающее ряды своих сторонников протестантское течение - пятидесятничество, подразделяющееся на ряд ветвей. Как и в большинстве других стран мира, в России основную массу последователей этого течения составляют пятидесятники двух благословений. К этой ветви пятидесятников относятся христиане веры евангельской и некоторые другие, более мелкие группы. Т.н. пятидесятники-унитарии представлены евангельскими христианами в духе апостолов. Общая численность всех пятидесятников в стране составляет около 300 тыс. чел. Основные места их расселения - Сибирь, Урал, Московская, Тульская, Смоленская обл., Краснодарский край и др.
В последние годы в России появились близкие к пятидесятничеству т.н. харизматические церкви, причем численность их быстро растет.
Некоторое распространение в стране получило и такое протестантское течение, как адвентизм. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всем мире, составляют адвентисты седьмого дня. В настоящее время их численность в стране составляет (вместе с детьми) 90 тыс. чел. Они расселены в Москве, Тульской, Самарской, Оренбургской, Ростовской обл., Чувашии, на Северном Кавказе, в Сибири, на Дальнем Востоке и в других районах. Адвентисты седьмого дня ведут очень активную деятельность по вовлечению новых членов. Есть в стране и небольшая группа адвентистов-реформистов, отколовшихся от адвентистов седьмого дня в 20-х гг. нашего века.
Кроме перечисленных протестантских конфессий в России в последнее время стали действовать и ряд других: методисты, Армия спасения, англикане, квакеры, т.н. Международные церкви Христа ("Бостонское движение") и пр.
Особое положение в протестантизме занимают разные группы т.н. маргинальных протестантов, вероучения которых весьма сильно отличаются от традиционного протестантизма, а иногда и от христианства вообще. Особенно интенсивной миссионерской деятельностью выделяются среди такого рода конфессий - свидетели Иеговы. В настоящее время их численность в стране составляет (вместе с детьми) более 50 тыс. чел. С начала 1990-х гг. в России действуют также мормоны, или Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Их малочисленные группы имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Выборге, Сочи, Владикавказе. Появились в стране и последователи Церкви объединения, или муниты (мунисты). Эту церковь причисляют к так называемым тоталитарным сектам: в ней поддерживается железная дисциплина, имеет место беспрекословное подчинение установлениям основателя секты "преподобного Муна". Небольшое число последователей имеют в России и такие группы маргинальных протестантов, как Христианская наука, полностью отвергающая существование материального мира, миссионерская группа "Семья", допускающая большую свободу сексуальных отношений между ее взрослыми членами, церковь "Семья детей Бога", признающая реинкарнацию.
Монофизитство в Российской Федерации исповедуют последователи Армянской апостольской церкви, объединяющей большинство живущих в нашей стране армян. Самые многочисленные группы сторонников Армянской апостольской церкви (армяно-григориан) сосредоточены в Москве, Санкт-Петербурге, Ростовской обл., Краснодарском и Ставропольском краях, Северной Осетии, Адыгее. Их общая численность составляет 450 тыс.
Есть в России и небольшое число приверженцев несторианства. Это большинство ассирийцев, которые сконцентрированы главным образом в Москве, Санкт-Петербурге и Ростове-на-Дону.
Ислам
В России представлены обе основные ветви ислама - суннизм и шиизм, причем подавляющее большинство мусульман нашей страны - сунниты. Из четырех суннитских мазхабов (богословско-правовых школ) в России достаточно широкое распространение получили только два: ханафитский (наиболее либеральный изо всех мазхабов) и шафиитский (несколько более консервативный).
Ханафитского мазхаба в России придерживаются подавляющее большинство верующих татар и кабардинцев (остальные из них, как уже отмечалось, исповедуют в основном православие), верующие башкиры, адыгейцы, черкесы, абазины, балкарцы, карачаевцы, ногайцы, осетины-мусульмане (дигорцы), исповедующие ислам удмурты, марийцы и чуваши (численность мусульман среди представителей этих трех народов очень незначительна). Последователями ханафитского мазхаба являются также живущие в России казахи, узбеки, киргизы, туркмены, таджики, крымские татары, каракалпаки.
Шафиитский мазхаб распространен среди представителей большинства коренных народов Дагестана (кроме ногайцев), чеченцев и ингушей.
В последние годы в России появились и сторонники фундаменталистской секты ваххабитов. Их можно встретить в Дагестане и некоторых других районах.
Численность шиитов в России незначительна. Они имеются в Дагестане (небольшая часть лезгин и даргинцев), городах Нижнего Поволжья (кундровские татары). Шиизма придерживаются и бoльшая часть обитающих в нашей стране азербайджанцев.
В России есть также приверженцы т.н. немечетского ислама. Особенно широко он распространен у чеченцев и ингушей, большим влиянием среди которых пользуются различные подразделения орденов накшбандийя и кадирийя.
Буддизм
В ряде районов России имеется также значительное число последователей буддизма (около 900 тыс. чел.). Большинство из них - сторонники школы Гелугпа направления ваджраяна. Это верующие восточные буряты и буряты-хонгодоры, основная часть тувинцев, большинство верующих калмыков и сравнительно небольшая часть эвенков (живущие в Бурятии). В последние годы в некоторых городах нашей страны (Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Кемерове, Набережных Челнах, Екатеринбурге, Ульяновске, Новосибирске, Иркутске, Хабаровске, Белгороде, Туле, Перми, Ростове-на-Дону, Анапе и др.) появились малочисленные группы сторонников различных течений буддизма среди русских (школы Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа направления ваджраяна, различные школы направлений махаяна и тхеравада). В ряде крупных городов России активную миссионерскую работу вела маргинальная необуддийская секта тоталитарного характера АУМ Синрикё. После совершения ее приверженцами террористических актов в Японии деятельность АУМ Синрикё в России была запрещена, хотя нелегально секта продолжает свою деятельность. Действует у нас и метабуддийская секта Вонбулбгё (т.н. вон-буддисты).
Иудаизм
В России есть и последователи иудаизма - подавляющее большинство верующих евреев. Численность их определить нелегко. Еврейские религиозные организации, обычно относящие к иудаистам всех евреев, приводят на начало 1990-х гг. цифру, близкую к 600 тыс., что вряд ли верно, поскольку значительная часть российских евреев не религиозна (хотя в последние годы уровень религиозности российских евреев заметно возрос). Кроме того, в 1990-е гг. около 200 тыс. евреев эмигрировали из страны. Подавляющее большинство иудаистов России живет в городах, прежде всего в крупных. Самые многочисленные их группы сосредоточены в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Самаре, Нижнем Новгороде, Челябинске, Ростове-на-Дону, Саратове, Новосибирске. Иудаисты России делятся на две основные группы: ортодоксальных и прогрессивных (реформированных). Среди российских иудаистов есть и последователи хасидского течения, возникшего в первой половине 18 в. Живет в России и небольшая группа приверженцев секты караимов.
В последнее время в некоторых российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Краснодаре и др.) среди русского населения появились сторонники неоиндуистского движения Харе Кришна (Сознание Кришны), которых обычно не совсем точно называют кришнаитами. Численность их определяется очень по-разному: от 100 тыс. до 700 тыс. (последняя цифра, безусловно, сильно преувеличена). Есть в России и последователи другой неоиндуистской секты - Тантра сангха.
Новым явлением в религиозной жизни страны является и появление в некоторых ее городах (Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге) небольшого числа приверженцев одной из китайских религий - даосизма.
В ряде российских городов (Москве, Санкт-Петербурге, Мурманске, Казани, Астрахани, Южно-Сахалинске и др.) появились группы сторонников одной из т.н. новых религий - бахаизма. К новым синкретическим религиям относят также Церковь саентологии, возникшую в 1950-х гг. в США и внедрившуюся позже в ряд городов Европы, в том числе в Москву. Синкретический характер имеют и действующие в некоторых населенных пунктах России (наряду с Украиной) секта Белое братство и т.н. ересь Порфирия Иванова.
Часть южных алтайцев исповедуют бурханизм - появившуюся в 1904 синкретическую религию, сочетающую в себе элементы алтайского шаманизма и буддизма. Последователи этой религии поклоняются богу Бурхану.
В России живут и приверженцы традиционных верований (шаманизма, родоплеменных и промысловых культов и др.). Их последователи составляют большинство среди верующих эскимосов, чукчей, коряков, нивхов, удэгейцев, негидальцев, эвенов, тофаларов, нганасанов, энцев, немало их и среди алтайцев, ненцев, долган, ороков. Сторонники традиционных верований есть также среди эвенков и хантов.
Приверженцы традиционных верований имеются и среди некоторых народов Поволжья (в первую очередь марийцев, а также чувашей и удмуртов). Придерживающихся языческих верований марийцев обычно называют чи-мари, т.е. чистые марийцы.
Начало формы
Конец формы
Share on vkShare on facebookShare on twitterShare on mymailruShare on odnoklassniki_ruShare on livejournalShare on googleShare on surfingbirdMore Sharing Services
ПОДЕЛИТЬСЯ
Электронная библиотека > Научные статьи > Религия. Атеизм
ОТ СОЛОВКОВ ДО БУТОВО: РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ПАМЯТЬ О СОВЕТСКИХ РЕПРЕССИЯХ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ
Вероника Дорман
Вероника Дорман — свободная исследовательница и журналист, магистр парижской Школы политических исследований. Адрес для переписки: 115184, Москва, Ул. Большая Татарская 26-28, кв. 29. Veronika.dorman@gmail.com.
30 октября 2007 года, в День памяти жертв политических репрессий1, президент Российской Федерации Владимир Путин впервые принял участие в официальной церемонии, организованной в честь памяти жертв советского режима на Бутовском полигоне2. А за три месяца до этого на полигон с Соловецких островов3 по каналам, вырытым руками миллионов зеков, был доставлен монументальный крест.
Можно ли считать эту акцию знаком того, что в России наконец произошло созревание, признание и принятие памяти коммунизма? Свидетельствовало ли это о долгожданной встрече «официальной» памяти с памятью «народной»? Шла
1 30 октября 1974 года заключенные мордовских и пермских лагерей впервые отметили День политзаключенного, организовав по этому случаю голодовку. В тот же день в Москве диссидентами были организованы митинг и пресс-конференция. После этого каждый год 30 октября узники советских лагерей отмечали этот день совместной голодовкой, а в крупных советских городах проводились подпольные митинги. В 1991 году День памяти жертв политических репрессий был официально узаконен постановлением Верховного совета РСФСР.
2 К югу от Москвы, неподалеку от деревни Бутово, в 1917 году сразу после революции на месте бывшего конного завода был устроен стрелковый полигон для тренировки работников НКВД. В 1937-1938 годах, во время Великого террора, более 20 000 человек было расстреляно и захоронено там в специально вырытых для этого рвах, обнаруженных только в 1993 году. Согласно спискам, найденным в архивах КГБ, среди жертв оказались представители 60 национальностей, происходившие из самых разных социальных слоев. Около тысячи заключенных «погибли за веру», среди них было немало представителей духовенства. В настоящее время на месте полигона разбит «мемориальный парк», на окраине которого воздвигнут храм Святых новомучеников и исповедников российских.
3 В 1921 году на Соловецких островах в Белом море, являвшихся духовным центром русского православия во времена царской России, был создан первый лагерь принудительных работ — Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН).
ли речь о признании постсоветским государством ответственности советского режима перед историей, обществом или хотя бы перед потомками жертв этого режима? И, наконец, имел ли крестный ход, организованный прихожанами Бутово, символическое значение и свидетельствовал ли он о возникновении того, что французский историк Пьер Нора назвал «местом памяти» (Nora 1997)?
На 2007 год пришлось сразу несколько «перекрестных» юбилеев4. Девяносто лет прошло с момента Октябрьской революции, семьдесят — с года Великого сталинского террора. Казалось бы, что это должно послужить поводом для массовой волны церемоний, выставок, мероприятий. Однако, несмотря на многочисленные конференции, проведенные как в России, так и в других странах с участием историков, советологов, славистов и прочих специалистов, масштабных событий, посвященных поминовению страшного 37-го года, в России почти не наблюдалось. Конечно, 30 октября по традиции активисты организаций, объединяющих вчерашних реабилитированных и сегодняшних правозащитников, собрались у обветшалых памятников, возложили скромные букеты и произнесли краткие привычные речи. Уникальность годовщины не вызвала большого энтузиазма у сочувствующих, ряды которых и так из года в год редеют. Все это наводит на мысль о том, что память о темных годах советской России все более угасает или, во всяком случае, волнует лишь непосредственно заинтересованных лиц: жертв политических репрессий и их близких, да еще разве что «специалистов по памяти».
4 В ходе проведенного в Париже в декабре 2007 года семинара, посвященного теме сталинского террора, «1937-1938 годы: пароксизм великого сталинского террора», историк Александр Даниэль, сын диссидента Юлия Даниэля и один из основателей московского общества «Мемориал», подчеркнул необоснованность выделения в особую категорию 1937 года и сталинского террора, которые являются для него лишь продолжением революционного террора и военного коммунизма первых лет советской власти. По его словам, массовый террор, главным теоретиком и практиком которого был Ленин, произвел настоящий надлом в коллективном сознании, поскольку позволил насилию вторгнуться в социальные отношения, открыв тем самым путь любым бесчинствам, а также, что не менее важно, снизив до минимума ценность человеческой жизни.
«Лагерные» страницы прошлого России до сих пор малозаметны как в политическом дискурсе, так и в школьных программах5, несмотря на то что попытки собрать сведения и воссоздать историческую картину прошлого начались еще до падения СССР. Кульминация таких попыток пришлась на период перестройки и гласности, на самое начало 1990-х годов, когда общественность увлеклась лагерной литературой, ставшей наконец доступной, когда открытие государственных архивов — пусть временное и неполное — позволило тысячам бывших советских граждан найти своих близких, бесследно пропавших во время чисток, и узнать правду об их судьбе. В это же время общество «Мемориал», которое в тот момент находилось на подъеме, начало собирать свидетельства и документы, составлять списки жертв, выпускать учебные пособия. Во многих городах по инициативе местных организаций, а иногда и с помощью местных властей открывались выставки и воздвигались памятники, составлялись «книги памяти»6. Но уже с середины 1990-х годов мемориальный энтузиазм начал постепенно сходить на нет.
Сегодня восстановление памяти о репрессиях вновь стало уделом небольшого числа людей при общем равнодушии со стороны как государства, так и общества в целом7. Помимо правозащитников и бывших репрессированных (общество «Мемориал», региональные правозащитные организации8), к числу активистов в этой области относятся православные верующие в контексте возрастающей мемориальной деятельности Русской Православной Церкви (РПЦ)9.
Подобная тенденция не удивительна, учитывая растущую роль православной церкви в российском обществе (Митрохин 2009; ^иэзе^ 2000). РПЦ соединяет
5 На страницах нового учебника истории (Филиппов 2007) по старой советской привычке проблеме лагерей посвящена только одна глава, а Сталин назван крупной политической фигурой советской истории, в то время как репрессии 1937 года преподнесены как необходимые меры для ликвидации последствий кризиса.
6 Некрологи, основанные на архивных документах и состоящие из списков жертв, классифицированных по месту рождения, с указанием дат и причин ареста, казни, освобождения или реабилитации. Работа над этими книгами продолжается по сей день, хотя и идет медленнее. С электронной версией списков, постоянно пополняющихся и уточняющихся, можно ознакомиться на сайте общества «Мемориал»: https://lists.memo.ru. Просмотрено 11.10.2009.
7 Российское общество переживает процесс некоторого «вытеснения из сознания» (Со1леп 2005), которое отличается как от амнезии, так и от отрицания и которое проявляется в сегодняшнем невнимательном отношении общества к преступлениям прошлого.
8 Ассоциации защиты прав репрессированных существующие во всех регионах России, являются местными отделениями «Мемориала».
9 В своем выступлении на вышеупомянутом семинаре, посвященном теме Великого сталинского террора, Елена Жемкова («Мемориал») предположила, что государство намерено все более полно передать свои полномочия, относящиеся к мемориальной деятельности, Православной Церкви, которая на данный момент является единственной организацией, способной вести работу по сохранению исторической памяти на общенациональном уровне. Жемкова также выразила свои опасения по поводу избирательного характера этой памяти.
религиозное исповедание с декларацией национальной принадлежности. Церковь — носительница представлений и образов дореволюционной России, основной объект революционных репрессий, а также единственная организация, охватывающая всю территорию бывшего Советского Союза.
Но каким бы значимым ни был вклад, который в формирование памяти о репрессиях претендует внести Церковь, и она подпадает под общую тенденцию «приватизации» этой памяти. На сегодняшний день эти вопросы интересуют в первую очередь тех, кого воспоминания о репрессиях затрагивают напрямую. Долг помнить формируется близостью — физической или символической, реальной или воображаемой — с жертвами.
Настоящая статья является результатом исследования, проведенного весной 2008 года на Соловецком архипелаге, Бутовском полигоне и на разных этапах крестного хода вдоль каналов. Растянувшись более чем на тысячу километров, крестный ход Соловки — Бутово стал единственным масштабным, выходящим за локальные рамки мемориальным мероприятием, которым был отмечен 2007 год.
В ходе исследования я посетила в том числе Рыбинск (столицу Волголага10), Дмитров (столица Дмитлага11) и Ярославль. Роль этих городов в системе сталинских лагерей малоизвестна широкой публике и не стала предметом исследований и дебатов наравне с Соловками или Бутово, где работа с памятью началась раньше и уже стала более структурированной. Меня прежде всего интересовала связь, установленная крестным ходом между местами, через которые он прошел.
Соловецкий монастырь и по сей день остается неоспоримым символом ГУЛАГа, а Бутовский полигон постепенно приобретает значение второй «Русской Голгофы»; монастырь (благодаря своей уникальности и мифам, которыми он оброс) и полигон (благодаря своей близости к Центру) часто фигурируют в СМИ и общественных дебатах. Память же о Волголаге и Дмитлаге явно затмевается монументальностью Рыбинского водохранилища и канала имени Москвы. Именно это упущение и следовало исправить по замыслу организаторов процессии, прошедшей летом 2007 года. Бутовцы12 желали восстановить равновесие и отметить вехами путь сталинских репрессий, связав одной линией места скорбных событий, представить более полную картину тоталитарного ужаса.