340. Энергия кундалини, которая во время перехода от кали-юги к сат-шива-юге пронизывает физическое в виде луча, определяет направление и характер индивидуальной жизни души, пока та не проживет на планете сорок семь лет. В возрасте сорока восьми лет нужно интенсифицировать физические упражнения, дыхание и медитации. Это ускорит изменения, и тогда характер предыдущей деятельности кундалини изменится, сформировав новые модели регенеративной направленности.
Изменение направления кундалини после сорока восьми лет
341. Кундалини — это жизнь человека. Если она вытекает в другие физические проекции существования, как это начинает происходить сейчас в наших сообществах, когда секс направлен на получение удовольствия, а не на рождение детей, энергия в течение многих лет тратится на связь с тем существом противоположного пола, с которым спаривается индивидуум. Это создает в подсознании индивидуума зоны, в которых происходит послойное скопление мысленной энергии. В возрастном периоде с сорока восьми до пятидесяти четырех лет, как мы выяснили, происходит смена направления кундалини, и если нагружать тело интенсивными физическими упражнениями (последовательно принимать различные удобные положения, дыша при этом глубоко и ритмично и молясь божествам и дэвам), то можно завершить эту смену направления за один цикл. Когда происходит завершение этих изменений, это наглядно проявляется в перемене самой сути индивидуума. Мы обнаружили, что, если семейный человек становится садхакой в возрасте от сорока восьми до пятидесяти четырех лет, это переориентация кундалини в его собственной естественной фазе раскрытия ускорится.
Тапас на переход в средине жизни
342. Если монах в желтом или оранжевом проходит через эти изменения, то гуру, пребывая в своем физическом теле, незаметно находится возле него, чтобы придать поддеживающему даршану большую стабильность и естественность. Если в это время гуру не пребывает в физическом теле, назначается дополнительный тапас для привлечения потока даршана, который автоматически поступает к монахам в желтом и оранжевом, когда происходит это изменение потока кундалини. Иногда он настолько силен, что тапас монаха в желтом поднимает его до оранжевого цвета. Однако во время данного процесса изменения кундалини монах не должен позволять своему даршану превратиться в огонь. Он должен поддерживать равновесие, чему, собственно, его постоянно учили на протяжении всей жизни. В наше время гуру иногда используют этот огонь для интенсификации тапаса, который совершается кем-либо из нас. Нам, однако, такая привилегия не дана.
Власть гуру в кали-юге
343. Когда внутри нас происходит изменение кундалини, тапас контролирует огонь. Это происходит в процессе нашего служения в шиваитских монастырях и подготовке их к спячке кали-юги, во время которой монастыри будут не более, чем источниками радиального излучения даршана, хотя и готовыми в подходящее время вновь приступить к выполнению своих задач. Наши гуру отправятся в кали-югу. Они не оставят планету, вернутся в конце мрачного периода и станут новаторами, законодателями, интеллектуальными правителями больших территорий. Господь Сканда вернет их, даст им силу, усилит их успех, обеспечит в эту эпоху победу разума над невежеством и злом.
Умаганеша, Сканда и Господь Шива
344. Гуру-шиваиты нашего времени даже сейчас держатся особняком. Их нововведения, воплощаемые нами, исходят от Ганеши, Сканды и Шивы, с которыми они советуются. Нам всем хорошо известно, что Господь Ганеша и Хануман охраняют группу старшего меньшинства каждого монастыря.
Перед ними гуру является в образе Господа Сканды с Шивой в своей голове. Шива располагается в центре Вселенной, а Господь Сканда путешествует среди нас. Шива перемещается от планеты к планете, над всеми, под всеми и сквозь всех. Оба являются одним, но появляются врозь.
Тапас, успокаивающий огонь кундалини
345. В наше время, когда мы все ближе и ближе приближаемся к Шиве, для снятия вредных последствий воздействия на наши внутренние тела огня кундалини гуру налагает тапас. Исполнение нами тапаса устраняет также воздействие нашего огня на внешнее тело гуру. Каждый из нас обладает прямой связью с нашим гуру. Эта связь наиболее священна и должна поддерживаться все время — иначе мы не смогли бы остаться в этих монастырях и должны были бы проталкиваться сквозь сознание живущих вокруг этих монастырей до тех пор, пока связь снова не восстановилась бы, и мы, попросившись в монастырь, были бы приняты снова. Так через эту связь с гуру (созданную силой кундалини чтобы мы работали командой) мы выполняем свои задачи, идя к общей для всех нас на этой планете цели.
В наше время, когда мы все ближе и ближе приближаемся к Шиве, для снятия вредных последствий воздействия на наши внутренние тела огня кундалини гуру налагает тапас.
Уникальный канал гуру
346. Никто из нас не может приблизиться к гуру. К ним нельзя приближаться. С ними нельзя общаться через нас. Они говорят с нашими божествами, командой дэвов и духов, ожидающих от них приглашения. Но они ищут нас, поскольку, когда мы появляемся в группе старшего меньшинства в качестве Умаганеши, наш гуру уже там. Он нашел нас. Он направляет, советует, консультирует и поправляет.
Работая напрямую с гуру
347. Иногда на тех, кто работает с ним непосредственно, гуру накладывает тапас (тщательно отобрав кандидатуру для выполнения особой миссии). При наложении тапаса мы стараемся не попадать в другие области его мыслей и зоны активности, а также нам не разрешается принимать участие в работе группы старшего меньшинства. Мы носим желтое и занимаем более чем смиренную позицию в любом монастыре, в котором оказываемся. Во время путешествия с ним наше старшинство в том монастыре, с которого мы начали свою миссию, не теряется, однако тапас гуру никогда не завершается, пока мы не останемся в том монастыре в течение одной луны. Тогда мы вновь занимаем свое обычное положение и выполняем связанные с ним обязанности.
Не отвлекать гуру
348. Когда из-за связи с гуру монах не придерживается как следует установленной схемы невозмутимости и смирения, он отвлекает силы гуру. Это, как объясняют наши гуру, весьма негативно сказывается на членах всех монастырей. Поэтому время от времени он, через группу старшего меньшинства, накладывает определенный тапас (который не всегда объясняется), чтобы освободится от этих отвлекающих сил. Интенсивное исполнение монахом тапаса помогает создать новый жгут потока энергии кундалини, укрепить свое внутреннее тело и его связь с внешним, уничтожить ответвления мысли и восстановить полученное предназначение, вобрав свои силы во внутрь. Наши гуру объясняют, что только таким способом они с божеством могут помочь сохранять равновесие и равномерно распределять энергию: устранив энергетические флуктуации различных монахов, проходящих через времена испытаний. Энергия, которую наш гуру накапливает в течение многих юг, сейчас настолько тонка и очищена, что, будучи едиными с гуру, мы ее не замечаем, но в отделенности ощущаем ее отсутствие. Сейчас на этой планете гуру-шиваиты в качестве лечения применяют тапас, тапас<D, превращающий кундалини в огонь, выделяющий тепло определенного вида и разной интенсивности для различных целей. Поэтому каждый шиваитский монастырь является полным в себе, высоко ценя визиты нашего гуру и ожидая их, но всегда зная, что он находится рядом и в пребывает в прямом контакте с Умаганешей группы старшего меньшинства. Потому что его жизнь — это наша жизнь и наше свершение.
Неумолимый нрав нашего гуру
343. Когда мы исполняем с гуру тапас или сидим на месте Умаганеши в группе старшего меньшинства, гуру никогда ничего с нами не обсуждает. Он выслушивает доложенную ему информацию и прямо, четко дает указания и отвечает на вопросы. Для ясности и точности все сказанное им мы обычно записываем. Ответив на наши вопросы, он (если не произошло ничего особо важного) развлекает нас своими рассказами об увиденных им во внутреннем мире необычных вещах, которые мы видеть не можем. В вопросах, которые касаются его компетенции, все было совершенным, является совершенным и будет совершенным — даже во тьме кали-юги. Несмотря на хорошую философскую обоснованность, в эти времена перемен трудно было охватить полностью смысл наступающей тьмы следующей юги, хотя тени от ее приближения уже наложили отпечаток на разум тех, кто живет в окрестностях нашего монастыря.
Мауна-тапас — лекарство для покоя
344. Мауна-тапас (молчание) накладывается нашим гуру на тех, кто настолько озабочен делами сообществ, окружающих наши монастыри, что не могут забыть о них после вхождения в монастырь в качестве садхаки. По ночам они в тонком теле уходят за пределы стен монастыря, и охрана не может их остановить — так быстро, и с таким желанием они устремляются прочь. Хотя их желания понятны и мотивы исключительно благородны, лучше бы им оставаться в монастыре и посещать лекции, распространяющие великое учение нашего гуру или одного из соседних гуру во Втором Мире. При невозможности разговаривать мышление теряет убедительность. Тогда открываются новые каналы кундалини, и внешние заботы о происходящем за пределами монастырских стен становятся лишь скоротечными интересами. Этот тапас достаточно часто используется для руководства садхаками или монахами в желтом, которые не могут оставаться с нами ночью. Единственный способ освободиться от нас заключается в слиянии с Центральным Солнцем, тем «Я», что стоит выше всех планет, Вселенных и их проблем, которые привлекают наше внимание и мышление. Во время такого тапаса, как мауна тапас, для укрепления связи с внутренним телом следует принимать лекарственные травы. Ни одну из этих трав не следует подвергать тепловой обработке: следует съедать их сразу же поле того, как они сорваны.
Мауна-тапас (молчание) накладывается нашим гуру на тех, кто настолько озабочен делами сообществ, окружающих наши монастыри, что не могут забыть о них после вхождения в монастырь в качестве садхаки.
Состав старших, жезлы силы
351. Сейчас, оглядевшись вокруг перед тем, как переслать написанную рукопись во внутренний эфир, чтобы ее прочли в другие времена, я увидел самого юного среди нас, пытающегося одолеть поставленную перед ним задачу выбора новой группы старшего меньшинства. Он забыл формулу, и один из более зрелых монахов помогает ему. Юный монах держит в руках посох и расспрашивает о значении некоторых, не встречавшихся ему ранее пометок. Вокруг верхушки палки, которая имеет квадратную форму со скругленной вершиной (знак Шивы), в каждом углу расположена группа зубцов, а ниже них вырезана линия, проходящая вдоль всей палки и отделяющая одну группу зубцов от другой. В одном из углов один зубец над линией показывает, что здесь отмечен физический возраст. В другом углу (если повернуть палку по часовой стрелке) два зубца свидетельствуют, что тут отмечается монастырский возраст.
Зарубки внизу показывают число циклов. На четвертой стороне четыре зубца, говорящие о месте для фиксации срока пребывания в монастыре; здесь маленькие зарубки тесно скучены и показывают число лун, а большая зарубка между ними отделяет циклы. Чем старше становится монах, тем длиннее его палка; зарубки, как горы и долины, покрывают ее поверхность, но даже по длине палки — рассказывает старый монах юному — можно определить старшинство между монахами. Эти посохи в будущем станут символами могущества, и через них будет передаваться энергия.
Их тщательно сберегают, нося на спине за поясом, как символы Господа Сканды, пребывающего глубоко в нашем позвоночнике.
Гуру и Умаганеша
352. Сразу же после выбора Умаганеши-монаха, гуру встречается с ним и проверяет его знание наших шастр, задавая ему вопросы, будто сам не знает ответов шастр, необходимых ему для решения повседневно возникающих проблем текущей жизни. В шастрах всегда можно найти решение. Монах консультируется с самим Умаганешей и ищет ответ в глубинах его мудрости и в шастрах. Когда шастры отпечатываются в его памяти, и в своей мудрости он может ими свободно оперировать, он становится совершенным каналом для работы Умаганеши, во всякое время и везде поддерживающего всех нас.
Высокая оценка знания шастр
353. Если кто-либо из нас пребывал в монастыре значительное время, он с величайшей преданностью изучал шастры и выносил на передний край нашего знания многое из того, что в нашей культуре мы полагали само собой разумеющимся. (Хотя мы узнавали и запоминали подобные вещи еще в самом начале нашего обучения, сейчас нам настолько хорошо живется, что многое позабылось.) Наш гуру всегда доволен, когда мы достаточно проницательны, чтобы найти такие решения, ответы, направления, виды тапаса, какие нам подсказала бы его мудрость.
До поступления в один из шиваитских монастырей садхака должен устроить все свои мирские дела. Войдя в монастырь, он никогда не оглядывается на прошлое. Было обнаружено, что юный монах остается психически привязанным к своей матери до двадцатичетырехлетнего возраста, и если позволить ему размышлять о прошлом и мысленно навещать семью, это укрепит психическую привязанность и станет причиной смущения и несчастья в семье. Монах, вложивший в монастырскую жизнь всю свою энергию, переводит в семью часть даршана, создавая в доме гармонию и счастье. Каждый юный садхака прилагает все усилия для разрыва психических каналов, связывающих его с родственниками, и присоединяет их к своему гуру, который становится для него и новой матерью, и новым отцом. Аум.
Символом «Ом» обозначается временной континуум. Конец всегда является новым началом. Прошлый опыт всегда определяет культуру будущего для каждого монаха, поддерживая жизнь, рожденную из любви к Богу, богам и гуру. Чтобы войти в духовную семью, необходимо отстраниться от семьи, в которой родился. Мать является хранителем расы. Ее важность почувствуется в кали-югу. Пренебрежение ею или безграничная забота о ней изменят человечество.
Глава 27