Четыре фактора влияют на сознание ребенка:
1. Неисполненные желания с прошлой жизни.
2. Благочестивая или неблагочестивая деятельность в прошлой жизни.
3. Сознание родителей в момент зачатия.
4. Звуки, которые слышит ребенок во чреве матери.
От этих факторов зависит, насколько ребенок поддается хорошему воспитанию или дурным влияниям. Брахманы способны думать о Боге даже в момент зачатия, и это гарантирует возвышенного ребенка.
С самого детства ребенок учится принимать авторитет старших. Первый авторитет- мать, затем, когда ребенок подрастает, поднимается на ноги, он начинает видеть, что мать подчиняется отцу. Значит авторитет отца выше. Он видит положение отца через мать. Потом через отца он видит авторитет духовных учителей и так приходит к Богу - высшему авторитету. Но если мужи жена равны, они сражаются, нет одного авторитета, то ребенок сбивается столку, не знает, кого слушать, и будет думать, что нужно просто иметь свое мнение. Однако так он попадает под власть инстинктов - материальных желаний.
Тенденция родителей - ругать своих детей. Если дети будут расти в атмосфере неудачников, то, став взрослыми, отвергнут сознание Кришны. Родители должны вдохновлять своих детей быть успешными во всем!
Для этого существует семь способов:
1. Относитесь к детям с уважением. Тогда они будут чувствовать себя лучше. Шрила Прабхупада вел себя со своими учениками так, как будто они уже стали зрелыми. Так духовный учитель помогал им достичь более высокой платформы.
2. Никогда не унижайте детей и не обращайте внимание на ошибки детей. Насмешки, унижение и жестокий сарказм - причина глубокого неудовлетворения ребенка и отвращения.
Общее правило: концентрируйте внимание ребенка на хорошем
всех преданных и устраивал программу. Поэтому в доме семейного человека всегда были люди, интенсивное общение. Это долг домохозяина. Если санньяси идет по улице, он не должен пройти мимо дома благочестивого семьянина. Для грихастхи пропустить санньяси означает потерю добродетели. Если санньяси проходит мимо ворот его дома, то все кончено, проклятие. Нет, он тут же открывает ворота, приглашает, удобно усаживает, кормит прасадом. Если нищий человек встретился на улице, домохозяин даст деньги или еду. Ведические грихастхи были так обучены, активно общались с другими вайшнавами, совершали много добродетельных поступков.
В современном обществе процветает борьба за выживание, каждый думает сам о себе, но это не жизнь домохозяина. Он должен заботиться о других людях. Трудно поддерживать членов даже собственной семьи, но, объединившись, семейные люди могут поддерживать и других. Преданные должны стать реальным обществом, научиться быть вместе. Так лучше.
гуру и Кришну, желание во всем полагаться на них. Он испытывает счастье и ни к чему не привязывается, идет путем отречения. Когда в преданном отмечают непривязанность, это значит, что он развивает отречение* необходимое для прекращения греховной деятельности. Пока отречение достаточно неразвито, склонность к совершению дурных поступков сохранится.
Итак, обучаясь в ашраме духовного учителя, брахмачари обретает уникальный опыт, который невозможно получить, находясь в страсти или невежестве—под влиянием гун природы обычной жизни. Человек обретает счастье, независимое от привязанностей. Важный момент для понимания - человек знает, как быть счастливым без привязанностей.
Этот вкус брахмачари получает в служении духовному учителю. Например, чтобы просто поесть, он должен выйти на улицу и просить подаяние. Получив пожертвование, ученик относит его духовному учителю. Так несколько брахмачари, живущих в ашраме, ежедневно выходят на улицу совершать служение. Во времена ведической культуры им жертвовали рис, иногда зерно, молоко, немного денег. Собранные продукты и деньги брахмачари приносили духовному учителю, который сам распределял их. Если гуру не давал ученику поесть, тот оставался голодным, но не позволял себе обращаться к учителю с просьбой: "Гуру Махарадж, вы забыли меня накормить!" Самоотверженный ученик полностью находится под контролем своего духовного учителя, отказываясь от права выбора. В раннем возрасте человек легко преодолевает такие трудности, потому что молодое тело предназначено для совершения аскезы. Аскеза обостряет раз ум и возвышает до добродетели. Так ученик, совершая аскезы, проходит соответствующую подготовку.
Спустя некоторое время ребенок вырастает, превращаясь в подростка, а затем в юношу, и вместе сростом тела одновременно вырастают его ложное эго и желания. С человеком происходят разительные Перемены. Причина перемен в том, что просыпаются желания удовлетворения чувств и независимости. В определенный момент ученик чувствует себя неудовлетворенным, находясь под неотступным контролем духовного учителя.
Один преданный рассказывал историю об отношениях с гуру. Случилось так, что духовный учитель постоянно контролировал его и говорил, что нужно делать. Однако вначале было настолько трудно выдержать контроль, что ученик чувствовал себя полностью взятым в тиски и хотел просто сбежать. Он обязательно сбежал бы, если учитель отпустил его хотя бы на минуту. Но это не удавалось, гуру не отпускал своего ученика, и тот вынужденно находился под постоянным контролем, контролем в благости. В конечном итоге он не пожалел. В общении с духовным учителем ученик многое осознал, но вначале чувствовал себя неудобно из-за желания независимости.
Итак, просыпается независимость, которую хочется использовать не только так, как тебе говорят, но и по своему усмотрению. Шастры убеждают: “Контролируй чувства!" Внутри свобода выбора говорит: “Я также могу наслаждаться, у меня есть все возможности для этого.",Присутствует и то, и другое, существует выбор. Поэтому человек чувствует, что ему недостаточно духовного развития, необходим другой путь.
Шрила Прабхупада сказал: '"Воспевайте и будьте счастливы!" Можно стать счастливым, но в Кали-югу обязательно присутствуют трудности. Одновременно с блаженством воспевания люди испытывают беспокойство, и иногда оно преобладает. Что это значит? Это значит, что человеку, вставшему на духовный путь, становится трудно воспевать. Ему недостаточно только воспевания. У него появляется настоятельное желание открывать ум и сердце, общаться и делиться с другими своими проблемами, переживаниями.
Например, приходя к духовному учителю, преданный откровенно и доверительно говорит с ним о трудностях в самопознании. Духовный учитель тратит время, чтобы понять его истинные желания и проблемы. Потом он видит, понимает их и дает точные наставления, что нужно делать. Точные, поскольку он квалифицирован и знает лекарство от этих беспокойств. Духовный учитель помогает. Однако проходит неделя или две, может быть, месяц, этот человек идет к другому преданному с той же самой проблемой. Преданный спрашивает:
за счет подарков. Основной принцип современного общества - как можно больше взять, приобрести, а не отдать. Там все прямо противоположно. Получая подарок, люди дарят еще больше. А в ответ получают неимоверно много. Там возникают сложные отношения, любовные. И у всех очень много всего. Они процветают. Традиция эта очень древняя, наверно, с ведических времен. Принцип "дадати".
Брахмачари, живущие в ашраме, почти неосознанно практикуют принцип "дадата", раздавая прасад, утром поднимая преданных пением бхаджанов, обсуждая философию, различные темы между собой на ишта-гоштхи.
Но грихастха отделяется, и с этого момента нет никаких "дадати". "Дадати" только жене, а жена только мужу. Все, личные взаимоотношения. Нет никаких "дадати". Поэтому домохозяева остаются один на один с майей, начинают заботиться, где достать денег, что организовать, что купить-продать, как крутиться вообще в этой жизни. Каждый семьянин один на один с майей. Упал в темный колодец и сидит, не знает, как выбраться.
Шиварам Махарадж рассказывал, что в Америке построена община - дома семейных людей, общие дворы. Там уже много-много лет живут преданные, ученики Шрилы Прабхупады. Махарадж знает всех лет двадцать и посещает их регулярно, но до сих пор не может понять, где, чей ребенок?! И даже родители не знают, потому что ребенок может бегать, переночевать в любом месте, принять прасад там, где захочет. Одна большая семья. Представьте, как это здорово, сколько освобождается энергии для преданного служения.
В наши дни каждый отдельный домохозяин борется с экономическими условиями, личными проблемами, и жизнь кажется очень сложной. Гораздо проще, когда люди сотрудничают. Однако для этого необходимы правильные взаимоотношения. Грихастха-ашрам не самодостаточный, нужно еще общество преданных, других семейных людей, вайшнавов другого статуса.
Чем занимался домохозяин в ведические времена? Он приглашал преданных к себе в дом. Как только появлялись средства, грихастха тут же приглашал к себе санньяси, брахманов, собирал
рекомендовал распространять прасад, некоторых поощрял заниматься бизнесом. Каждый человек сам решает. Если он хочет просто предаться проповеди, миссии, это его главный интерес - он может чем-то жертвовать. В конце концов на все воля Бога, человек предполагает, а Бог располагает. Мы не можем все досконально распланировать и просчитать.
- Если семейный человек вкладывает все средства опять в распространение, то семья будет удовлетворена. Если практически все есть для жилья, то остальное можно правильно использовать.
- Он хочет деньги использовать в преданном служении?
- Ну да, расширять миссию.
- Семейные молодые люди, живущие в сознании Кришны, часто замыкаются в собственных семьях. Это один из недостатков. Преданные женятся и исчезают из поля зрения, становятся индивидуалистами, отделяются, погружаются в решение своих проблем. Это не самый лучший вариант. Самый лучший вариант - создать общину прихожан, где домохозяева могли бы сотрудничать, создавая общие духовные и материальные планы. Через программу нама-хатт, различные программы прихожан легко можно было бы продвигать проповедь сознания Кришны. Брахмачари не знают, насколько важны программы прихожан. Даже многие домохозяева не понимают, насколько это важно. Через несколько лет программы прихожан будут основными проповедническими программами во многих местах. В ашраме живут несколько десятков людей, но благодаря тому, что все организовано правильно, они представляют огромную духовную силу, распространяя книги, проповедуя. Если организовать несколько сот прихожан, то духовный потенциал глобально возрастет, проповедь увеличится. И каждый домохозяин почувствует себя сильным духовным лидером, а не просто тем, кто постоянно строит планы и беспокоится лишь о собственном успехе и семье. Это очень трудно. Трудно давать советы каждому семьянину в отдельности, поскольку все разобщены. Но когда есть общество, объединенное общими целями, усилиями, насколько легче решать свои личные проблемы и помогать другим.
В Тихом океане существуют острова, где сохранились интересные традиции. Люди, обитающие там, живут, в основном,
-Вы обращались к духовному учителю?
-Да!
-Что он сказал?
- То-то, то-то и то-то.
В этом случае старший преданный повторяет наставления его духовного учителя, в которые ученик должен верить. Человек снова получает те же самые наставления, уходит и через месяц снова идет за советом. Так можно ходить ко всем духовным учителям и старшим преданным с одним и тем же вопросом. Почему так происходит? Потому что человек думает о своих желаниях. Он не размышляет о наставлениях, ответах, которые получил, а погружен в собственные вопросы. Через некоторое время, когда друзья советуют ему опять обратиться к духовному учителю, ученик, подумав, понимает, что получил уже все наставления, но не может их принять. Иногда преданный не может сейчас же применить наставления духовного учителя в своей жизни из-за желания удовлетворять чувства.
Существует желание чувственного наслаждения, но духовный учитель говорит о служении Кришне. Как же совместить эти разные желания? Принимая семейную жизнь, человек совмещает стремление служить Господу и удовлетворение чувств. Иногда ему необходимо исполнить беспокоящие его материальные идеи и, получив желаемое, понять, что это никак не совершенствует его существование. В этом случае ученик обращается к наставлениям духовного учителя, вспоминает их и относится к ним серьезно.
Вначале он думает, что наставления уже были, но не помогли мне, или еще пока не помогли, поэтому необходимо переменить условия жизни. Но когда человек принимает семейный образ жизни, то понимает, что в семье нет никакой помощи вообще. Грихастха-ашрам не предназначен для помощи, эффект совершенно другой, неожиданно другой. Разумный человек начинает непосредственно ощущать воздействие страсти и невежества. Однако заметить влияние низших гун возможно лишь тому, кто утвердился в благости. Поэтому вначале брахмачари развивает добродетель, а затем, принимая грихастха-ашрам, встречается с действием страсти и невежества, потому что такова природа
7
семейного уклада жизни. Но поскольку он утвердился в благости, то сможет увидеть влияние гун. Это важно. Если вступить в семейную жизнь без длительной подготовки брахмачари, то легко попасть в плен майи. Такой семьянин вообще ничего не замечает. Сравнивая традиционную ведическую семейную жизнь и жизнь в отречении, можно заметить, что разница между ними не слишком большая. Если же говорить об обычной семейной жизни, то это жизнь с привязанностями, грихамедха-ашрам, просто жизнь в доме. Грихамедха тот, кто наслаждается семейной жизнью, создавая условия для полного удовлетворения чувств. А грихастха
- тот, кто продолжает развивать отречение в условиях семейной жизни. В этом случае разница между домохозяевами и санньяси только в способе поддержания существования. Как санньяси удовлетворяет свои потребности? За счет чего он живет? Отрешенный человек поддерживает существование, спрашивая подаяние. Для санньяси рекомендуется жить на подаяние и бахирваса на шее предназначена специально для этого. Отрешенный садху держит ее как сумку и просит пожертвование. А семьянин не носит бахирвасу. Для домохозяина просить подаяние
— грех, он должен трудиться и зарабатывать деньги, исполняя дхарму. Поэтому в ведической культуре семейный человек выглядит иначе. Он одевает дхоти с золотой каймой, серьги или тюрбан с драгоценным камнем, перстни, туласи в благородной оправе. Но санньяси - нет. Санньяси не носит золотые украшения, очень просто одевается и не умащает тело ароматическими маслами. Он путешествует, проповедуя преданность Личности Бога, и не задерживается надолго в одном месте» Домохозяин же постоянно живет в доме, создавая благоприятную атмосферу для развития сознания Кришны и не привязываясь к удобствам, подобно Шриваса Пандиту. Но если дом невозможно приспособить к развитию сознания Кришны, то человек оставляет его, воспользовавшись отречением, как Сварупа Дамодара.
Неважно, чьи обязанности выполняет человек - ученика, домохозяина или отрешенного от мирской жизни, он должен стать слугой Господа. Тогда такого человека называют представителем Кришны. Обычно по ашраму люди судят о степени продвижения
временно. Человек действительно получает практическое понимание природы материального мира. Кроме того, он использовал эту привязанность в развитии осознания и исполнения долга. Поэтому супруги поднимаются с уровня приятных отношений на уровень дхармы. Они не разочарованы, потому что приходит осознание других, более высоких ценностей. Их уже не интересует внешняя привлекательность друг друга, она уже не влияет на отношения. Начальные приятные отношения помогают людям сотрудничать, но, поднимаясь на более высокие ступени, они забывают о мирских уровнях. Однако, если с самого начала не испытывать привязанности к жене или мужу, то невозможно служить или заботиться. Супруги ощутят недостаток любви, запутаются в отношениях, начнут сосредоточенно погружаться в майю. Не о Кришне думать, а погружаться в майю.
Если же они хотят сразу принять ванапрастха-ашрам, то другой вопрос. Просто вместе распространять книги, путешествовать по местам паломничества. Это возможно, если люди чувствуют духовную поддержку.
Уважение - хорошая основа, главная основа для брака, говорил Прабхупада. Но подчеркивал, что муж должен быть привязан к жене, чтобы организовать хорошую семью, платформу для преданного служения. Для молодых преданных важно испытывать привязанность. Жена должна быть привязана к мужу. Девахути хотела выйти замуж именно за Кар даму Муни, а Савитри - за Сатьявана и ни за кого другого.
Вопрос: Многие преданные говорят мне, что если ты женишься,
то не сможешь поддерживать| свою семью проповедью,
распространяя книги. У меня есть страх, что придется заниматься
бизнесом.
Ответ: Да, преданные боятся переключаться на бизнес, не хотят
оставлять санкиртану. Это современные российские проблемы,
плохая экономика. Хорошо, если возможно поддерживать семью,
распространяя книги. Это лучше, безопаснее. Тогда духовные и
материальные проблемы решаются. Все идеально, замечательно.
Однако, не все смогут распространять много книг долгое время. Надо будет заниматься другой деятельностью. Прабхупада
должен обладать знанием, чтобы не попасться. Женщина сразу загонит его в ловушку, если он не помнит о высшей цели. Такова природа. Поэтому существуют некоторые ограничения, правила, дхарма и, обязательно, духовное знание. Мы не рассматриваем вопросы семейной жизни без развития сознания Кришны.
- А отношения Шрилы Прабхупады с ученицами?
- Только как с ученицами. Он принимает от них служение, которое они совершают для Кришны, предлагают Кришне. И больше никаких отношений. Нельзя сказать, что он имел лилы, игры с ученицами. Поступки Прабхупады были трансцендентными. Вопрос: Почему преданные разводятся, неужели они не понимают, что это плохой пример? Если это хорошие преданные? Ответ: Не то, чтобы преданные не понимают, что это плохой пример. Они понимают. Но, к сожалению, сознание преданных остается еще на уровне чувственных наслаждений. Вот в чем проблема. Сохраняется менталитет материалистов, менталитет чувственных наслаждений. Находясь в иллюзии, что достигли трансцендентного уровня, преданные совершают ошибки. Прожив два-три года в храме, они считают себя трансцендентными. Если бы мы понимали свой реальный уровень, то были бы очень осторожны. Нужно прожить не одну жизнь, чтобы стать трансцендентным, либо получить милость Кришны. Вопрос: Может ли преданный жениться на девушке, к которой не испытывает привязанности?
Ответ: Преданные не должны жениться, если не испытывают никаких чувств друг к другу. Можно возразить, что Прабхупада женился на той, которую любил меньше, и легче принял отречение. Но нужно провести разграничение между нами и Прабхупадой. В нашем случае привязанность к мужу или жене полезна. Если вы не чувствуете любви к человеку, с кем связываете свою жизнь, это значит, что позже вы испытаете чувства к другому. Я в этом уверен практически на 100%. Есть примеры. Такова природа чувств.
- Но чувства же все равно пресыщаются.
- Чувства пресыщаются, но у человека остается духовное знание, которое говорит ему, что имея самое лучшее, невозможно испытывать бесконечное наслаждение. Чувственное счастье
человека в сознании Кришны. Обычно это так. Но в конечном итоге, неважно, в положении брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси находится преданный, он может стать сокровенным слугой Господа.
Шрила Прабхупада говорил на свадебной церемонии в 1969 году: "Мы проповедуем учение Господа Чайтаньи Махапрабху. Он так же был женатым человеком. Все пятеро шутников Господа были женатыми людьми, и Кришна тоже был женат. Поэтому брак - это неплохо. Вовсе не нужно думать, что пока человек не станет строгим брахмачари или санньяси, он не достигнет высшего совершенства жизни. Нет, он может достичь его даже в семейной жизни, но нужно все правильно устроить. «(свадебная лекция 05.06.69 г.)
"Вовсе необязательно оставлять дом. Среди спутников Господа Чайтаньи было много домохозяев. Главное, отчего нужно отказаться - это от склонности к чувственному наслаждению, Смысл в том, что нужно принять определенный стандарт и придерживаться его." ("Шримад-Бхагаватам", 3.30.8).
Итак, есть два пути - Правритга-марг и нивритти-марг. Обычно человек принимает один и отвергает другой. Понятно, что путь отречения, прямой путь, рекомендован всеми авторитетами и лучше, чем путь чувственного удовлетворения. Многие люди вообще исключают возможность постепенного развития в Правритга-марг, считая его материалистичным. Правритти-марг - это путь чувственного наслаждения, но постепенный путь духовного развития называется также. (Прим, редактора - здесь и далее имеется ввиду постепенный путь духовного развития в рамках нивритти-марг, когда человек, стремящийся к высшей цели жизни - према-бхакта, очищается от материальных желаний, последовательно проходя через разные ашрамы.) И если человек наполнен желаниями удовлетворения чувств, то для него подходит постепенный путь развития, он не может выбрать прямой, который предназначен для тех, кто имеет вкус к отречению. Поэтому обычный человек не может избежать последовательной смены ашрамов.
"Есть и то, и другое - правритти-марг и нивритти-марг. Поскольку все живые существа, пришедшие в этот материальный
мир, справритти, склонностью наслаждаться, им даются правила. Есть два пути - правритти-марг и нивритти-марг." (лекция по 'Шримад-Бхагаватам" 17.10.72г.)
Постепенное развитие - это сочетание служения Кришне и исполнения материальных желаний, которые находятся немного в стороне. Человек испытывает желание удовлетворять чувства, несколько скрывая его, и при этом устанавливает Кришну и служение Ему в центре своей жизни. Но немного в стороне от центра существуют его материальные желания. Так синтез исполнения материальных желаний в соответствии с религиозными принципами постепенно очищает существование человека в служении Кришне, как единственному объекту любви.
Прямой путь отречения, где Кришна становится единственным объектом, и отсутствуют материальные желания, фактически означает санньясу. Человек, следующий по этому пути, отбрасывает все посторонние желания и размышляет о Кришне, живя очень просто.
Постепенный путь духовного развития позволяет исполнить свои материальные желания в соответствии с предписаниями Вед и именуется путем, ведущим к отречению.
Существует разница, когда человек наслаждает свои чувства в соответствии с предписаниями Вед или по собственной прихоти. Если он наслаждается по собственной прихоти, то приобретает карму и ответственен за каждый поступок. Действуя же в соответствии с предписаниями Вед, человек очищается. Поэтому семейную жизнь нужно устроить так, чтобы в конечном итоге оставить материальные желания - в этом истинное предназначение грихастха-ашрама. Человек, не следующий строго регулирующим принципам преданного служения, обречен на замедление или полное прекращение духовной жизни. Постепенное развитие не означает, что можно расслабиться. Постепенно - значит двигаться с разумной скоростью, но как можно быстрее. Разумная скорость, но как можно быстрее.
недостаточно практикует, это вернется к нему с удвоенной силой и он все потеряет?
- Нет, он должен общаться с преданными. Главное, что нам дал Прабхупада - Общество сознания Кришны. Для того, чтобы общаться с преданными. Мы не можем бороться с майей одиночку. Харидас Тхакур мог, а мы нет.
Вопрос: Можно ли из карми в браке сделать преданного? Ответ: Вы чувствуете такое могущество? Я чувствую неуверенность. Сдела1ъ преданного трудно, найдется, может быть, один случай на много-много тысяч. Как именно вы найдете ту карми, которая станет преданной?
- Она друг сознания Кришны, приходите храм.
- Может быть, она и приходит в храм, потому что она не друг сознания Кришны, а чей-то друг. Так тоже возможно. Но я не советую рисковать своей жизнью. Кажется, преданные не понимают, что за этим стоит.
- Я знаю один случай в Ташкенте, когда преданный женился на карми, а она сейчас джапу повторяет.
- Может это игры Кришны, я не знаю. Но не стоит слишком на это
рассчитывать.
Вопрос: Жена должна быть ниже?
Ответ: Почему она должна быть ниже? Она сознательно принимает
вторую роль, но духовно может быть гораздо выше. Мы должны
радоваться, если кто-то духовно выше нас, потому что он более
смиренный, более терпеливый, наполненный качествами
добродетели. Мы должны приветствовать это. Жена может быть
более продвинута, но она знает, как вести себя правильно, усиливая
роль мужа, не свою, а роль мужа.
Вопрос: Вы вчера говорили, что жена сильнее мужа. Что это значит?
Ответ: Женщины могущественнее мужчин, потому что являются
орудием майи. Как огонь и масло. Если масло соприкоснется с
огнем, оно тает. Масло не может оставаться твердым в присутствии
огня. В этом могущество женщин. Мужчина, с вожделением
разглядывающий женщин, слабеет духовно. В этом смысле
женщины более сильные, могущественные, способные
контролировать человека, если тот попадает в их сети. Но мужчина
можно, не давая ему пищи. Насколько реально преданному, ушедшему в уединение, уничтожить вожделение? Ответ: В уединении? Не очень хорошо. Когда человек уходит в уединение, он идет вместе со своим вожделением. Он уже уходит вместе с вожделением. Поэтому последующие события разворачиваются в нескольких вариантах.
В первом варианте он через несколько дней почувствует себя святым, поскольку воспевает в уединении и имеет вожделение. Человек ощущает себя святым, потому что другие так не делают, хотя он совершенно не видит, что делают другие. Но вожделение говорит за него. Возникает гордость...
Во втором варианте он чувствует себя самым падшим, неспособным выполнять любую деятельность. Человек становится неуравновешенным, высокомерным. Так часто бывало с некоторыми людьми, повторявшими по 64 круга мантры или повторяющими особым образом. Они начинали сравнивать себя с другими.
Один преданный попросил отдельную комнату в храме, поскольку хотел изучать шастры, а другие преданные, не имеющие вкуса к шастрам, мешали ему, бегали туда-сюда. Президент выделил отдельную угловую комнатку. Он жил там, почти не общаясь с брахмачари, отдельно повторял джапу и читал книги, отдельно принимал прасад. Иногда преданный приходил на класс «Шримад-Бхагаватам» и давал разгромные, совершенно разрушительные лекции. Все чувствовали такую силу... Но в другой момент он не мог вымолвить даже слова и поднять глаза. Окружающие удивлялись, что с ним происходит? Никто не мог понять его психологии.
На нашем уровне не нужно уединяться вместе с недостатками, несовершенствами.
- Но христианские святые уединялись. Это, наверное, наработки с прошлой жизни?
- Да, они не просто уединялись, они совершали аскезы. Если человек уединяется, он должен совершать аскезы. Но если он возгордится, все плоды аскезы пропадут. Это так же известно.
- Имеется ввиду, что если он недостаточно строг к себе,
Вопросы и ответы
Вопрос: Один преданный считает что нет смысла вступать в грихастха-ашрам, если строго следовать всем наставлениям, всем регулирующим принципам, имеется ввиду четвертый принцип. Ответ: Что означает соблюдать четвертый регулирующий принцип? Позже мы подробнее рассмотрим эту тему. Но сейчас есть вопрос и попытаемся хотя бы кратко обсудить его. Существует склонность удовлетворять чувства, поэтому духовный человек принимает семейную жизнь. В таком случае он может воспользоваться своими гениталиями для зачатия детей и только. Это не является нарушением регулирующих принципов. Как иначе мы могли бы получать детей? Тогда каждый ребенок был бы продуктом нарушения регулирующего принципа, что совершенно ужасно. Нет, Кришна говорит, что Он - половая жизнь в соответствии с регулирующими принципами. Однако нельзя сказать, что на этом основана духовная практика. Санньяси, брахмачари и ванапрастха полностью отказываются от таких отношений. Но грихастха, семьянин, не может отказаться от половых отношений. Обычный домохозяин должен иметь детей, иначе грихастха-ашрам не будет полноценным и потеряет свой смысл, свое предназначение. Он создается не только для людей, которые хотят брака, но и для детей. Обычно преданные думают, что грихастха-ашрам создается для меня и моей жены. Это очень уз кое понимание семейной жизни. Грихастха-ашрам означает, что оба, муж и жена, создают условия для детей, преданных в форме детей. Это полноценная семейная жизнь. Грихастха-ашрам не означает санкции нарушать регулирующие принципы. У него совершенно иное предназначение.
Вопрос: Как приложить этот принцип подготовки к принятию будущих детей в сложной современной экономической ситуации? Ответ; Возможно, что непросто приложить этот принцип к нынешнему времени. Не только домохозяева, но и другие люди не могут преодолеть экономические трудности. Это общая картина. Семейному человеку труднее всех, потому что он выполняет в обществе поддерживающую функцию: работает, иногда занимая
ответственный пост, зарабатывает деньги и, благодаря тому, что накапливает какое-то богатство, принимает ответственность за людей, нуждающихся в поддержании. Брахмачари, ванапрастхаи санньяси не зарабатывают. Работают только грихастхи, но они должны поддерживать три категории людей, нуждающихся в этом. Для семейного человека рекомендуется постоянное совершение жертвоприношений, благотворительная деятельность. Вопрос: Как человек должен зарабатывать деньги, если живет дома, но пока без семьи?
Ответ: Человек живет дома, не имея семьи, и достаточно зарабатывает, чтобы поддерживать свой дом. Дом означает "гриха" И если мужчина живет в доме, то должна быть жена, иначе он не заинтересован в поддержании дома. Жена нуждается в поддержании или вдохновляет на поддержание и расширение. Сам мужчина не имеет склонности поддерживать свое существование, он живет незамысловатой жизнью, отрешенной. В принципе, он может жить просто под деревом, это его природа. Но в сочетании с женщиной человек вынужден материально прогрессировать. Материальный прогресс означает, что он расширяет свое существование, но вдохновителем является женщина. Дом без женщины не полный, не самодостаточный. И для такого одинокого человека, живущего в доме, больше подходит называться холостяком, чем брахмачари. Брахмачари ведет образ жизни брахмачари, живет в ашраме.
Вопрос: Если брахмачари живут на квартире и зарабатывают на жизнь распространением книг, прасада, то это холостяки или брахмачари?
Ответ: Если это указание духовного учителя, местного лидера, то их жизнь - жизнь брахмачари. Они поступают так не ради удовлетворения чувств. Из-за определенных обстоятельств духовный лидер, менеджер принимает решение - преданные должны жить на квартирах около храма, заниматься определенной деятельностью в преданном служении, а так же зарабатывать средства на поддержание квартир. Это жизнь брахмачари, поскольку так решено их духовным учителем или его местным представителем. Преданные просто исполняют наставления их
Без уважения у брака нет основы, особенно в сознании Кришны. Романтическая любовь не обязательно подразумевает уважение. Очень много пар женятся с романтическими намерениями и романтическими представлениями друг о друге. Но позже, когда они узнают лучше друг друга, вся их романтика кончается, и они теряют уважение друг к другу. Поэтому вы должны развить уважение друг к другу. Не женись до тех пор, пока не нашел его." Смотрите, какая ясность. Нам даже ненужно обдумывать эти вопросы, Прабхупада дал нам все. Нужно просто научится. Преданные имеют реальные возможности, реальное знание сделать свою жизнь совершенной.
Вопрос: Расскажите поподробнее о сваямварах, выборах жениха, невесты?
Ответ: В прежние времена существовали разные виды сваямвар.
Иногда девушка просто выбирала жениха из многих царевичей,
выстроившихся в ряд. Она просто шла, держа гирлянду в руках, и,
встретив достойного, одевала ему на шею. Но царевна уже знала,
кого выберет. В царском сословии обычно юноша с девушкой
заранее видели, знали друг друга, но проходили официальную
церемонию. В других случаях кшатрии демонстрировали свою
доблесть, как Кришна, покоривший семерых быков ради сердца
Нагнаджити. Иногда цари крали невесту на виду у всех, как
Арджуна выкрал Субхадру, а Кришна - Рукмини. Окружающие
возмущались, но это нормально! цивилизованно. Кшатрии
поступают так, проявляя свою силу. Какая церемония вам больше
нравится?
- А вы не можете соединить это с принципами сознания Кришны? Как воровать невесту?
- Рукмини сама попросила Кришну ее украсть. Анируддха и Уша были влюблены друг в друга. Арджуна и Субхадра знали друг друга. Арджуна, переодевшись в одежду санньяси, приходил в дом Субхадры и постоянно смотрел на нее. Обычно супруги знали друг друга. Только ракшасы могут красть незнакомых женщин. Они женятся, заводят детей и уходят. У них нецивилизованные обычаи. Но цивилизованные люди обычно знали друг друга заранее. Вопрос: Вы приводили пример, что уничтожить вожделение
обряду инициации, когда обетами скрепляются отношения между
духовным учителем и учеником. Супруги, прошедшие обряд и
давшие обеты, должны развивать чистые отношения, брать
ответственность друг за друга. Что мешает людям зарегистрировать
брак? Нужно смотреть, каковы мотивы.
Вопрос: Можно ли испытывать любовь, какую чувствует Шримати
Радхарани к Кришне?
Ответ: Такую любовь, которую испытывает Шримати Радхарани к
Кришне, никто не может испытать. Невозможно. Можно только
наблюдать на очень высоком уровне. Однако эта любовь Шри
Радха-Кришны служит основой для всего в духовном и
материальном мире. Это полностью духовная любовь, которая
находится везде и всюду* Человек в полном сознании Кришны
ощущает себя как частичку этой любви, ему не требуются объекты
чувств ни мужчины, ни женщины. Только Радха и Кришна.
Рамананда Рай говорил об этом.
Вопрос: Как реагировать, когда преданные хотят жениться или
выйти замуж за карми?
Ответ: Для чего предназначен брак? Для развития сознания
Кришны. Как же можно развивать сознание Кришны, если один
из супругов непреданный?
- Многие не хотят создавать семью с преданными, считая их неполноценными в плане отношений, неспособными давать любовь.
- Преданные не знают, как строить отношения с преданными, но это не означает, что нужно жениться на карми. Откуда они знают, как нужно строить отношения с карми? Вот основа брака, как объясняет Прабхупада:
'Ты спросил у меня совет, мой совет таков: что ты должен действовать очень медленно и быть полностью уверенным в себе перед тем, как сделать большой шаг. Если ты хочешь установить какую-то дату своей свадьбы, то сделай это далеко заранее, не пытайся это делать слишком быстро, оставь достаточно времени для того, чтобы чувствовать себя уверенным. Ты не должен чувствовать себя обязанным во взаимоотношениях до тех пор, пока вы точно не решите пожениться. Научитесь уважать друг друга.
духовного учителя.
Вопрос: Если семейный человек собирает пожертвования для
благотворительных целей, это нормально?
Ответ: Это нормально. Санньяси может собирать деньги для себя,
для своего поддержания. Домохозяин не может просить деньги с
такой целью, но может собирать пожертвования для проведения
духовных благотворительных программ. Иначе он больше похож
на ванапрастху - семейного человека, отходящего отдел. Либо он
ва<