Лекция Философия Древней Греции
Вопрос 1 Происхождение, особенности и периодизация античной философии
Античная философия представляет собой совокупность учений,
развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н.
э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на
ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и
последующего кризиса и крушения полиса, перехода в Древнем Риме от
республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии
связывают с именем Фалеса Милетского (625—547 гг. до н. э.), конец — с
декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских
школ в Афинах (529 г. н. э.).
Для греков природа выступает единственным абсолютом, сами боги
составляют ее неотъемлемую часть. Человек не теряет своей изначальной
связи с природой, живет на основе разумного обоснования.
Полисный характер греческой жизни с ее ролью народного собрания и
публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму,
теории.
Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира,
содержащимся уже в поэмах Гомера и Гесиода. Происходит отказ от
персонифицированного взгляда на мир, при котором каждый из богов-
олимпийцев олицетворял ту или иную природную стихию, тот или иной
социальный навык (Зевс, Посейдон, Аид, Афродита, Афина, Гефест, Арес и
другие боги-олимпийцы). Начинается поиск безличного основания всех
вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась
чаще всего с той или иной природной стихией. Природа («фюсис») занимает
центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как «физиков» в терминологии
Аристотеля. Возникающая философия обращается к началам мироздания —
«архе».
1.Соответственно первый период греческой философии (6 в. до н. э.) —
это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы
философии природы. В пределах этого периода выделяют
А) ранних натурфилософов. Ранние натурфилософы — монисты. Они
обращаются к поиску одного начала, с которым и связывают происхождение
и существование мира.
Ранний период: ионийская философия и италийская философия.
Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в
городах, находящихся на побережье Ионийского моря — Милете и Эфессе. В
Милете была создана милетская школа философии, основателем которой
являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и
Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит.
Обращение к модели мира и резюмируется в космических образах,
космологических построениях и космогонических описаниях.
Другая школа — италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы —
пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой
признается Парменид. Содержательное единство, которым выступает для
италийцев обращение к внутреннему миру человека.
Б) поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит).
Поздние натурфилософы — плюралисты, они вводят множество начал и
обосновывают тот или иной принцип космообразования.
2 Период классической философии (V—IV в. до н. э.), который
обычно начинают философией софистов и Сократа. За философами первого
периода сохраняют название «досократики», полагая, что лишь с Сократа
начинается обращение к человеку, то есть собственно антропологическая
ступень философии, в отличие от предыдущей, натурфилософской.
Учеником Сократа был Платон. Аристотель создал категориальный аппарат
философии и превратил ее в научное (в античном понимании этого слова как
доказательное) знание.
3 Третий период — эллинистически-римская философия (III в. до н.
Э. — VI в. н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме,
представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и
неоплатонизм. На первый план выходят проблемы этики, обоснования
человеческой жизни.
Древнегреческая натурфилософия.
Милетская философия. Основоположник милетской натурфилософии
Фалес (625—547 гг. до н. э.) — мудрец и философ. Собственно философские
положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля.
Первое — «все — из воды», второе — «все одушевлено и полно демонов».
Материальное первооснование милетцев, вода — начало живое и одушевленное. В соответствии с этим и можно заключить, что вода — начало
не только субстанциональное, но и дающее жизнь, генетическое.
Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610— 546 гг. до н.
э.) принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания
о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. Сам космогонический процесс имеет свое начало — «апейрон». «Апейрон» «все охватывает и всем правит». Из «апейрона» возникает мир, тот самый устойчивый мир. Однако мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в «апейроне» (бесконечности),
чтобы возродиться.
«Апейрон» также компенсирует преобладание «адикии» (несправедливости, отклонения) над «дике» (справедливостью, нормой), что приводит в конечном счете к восстановлению космического равновесия.
Учение Анаксимена (588 — 525 гг. до н. э.) развивается в русле
традиционной для милетской натурфилософии направленности. В центре
находится Земля. Солнце обращается вокруг нее. Воздух, занимающий в
космологии Анаксимена важное место, находится в центре его космогонической и философской концепций, которые у него сближены в
гораздо большей степени, чем у Анаксимандра. Воздух Анаксимена — это
тот воздух, которым дышит человек.
Учение о воздухе как о первооснове (первосубстанции) мироздания, о
возникновении из него всего существующего посредством процессов сгущения и разряжения составляет суть философии Анаксимена, включая и
космогонию. Воздух бессмертен и поэтому божествен. Божественный воздух
Анаксимена живой прежде всего потому, что он — дыхание, дыхание мира и
человека.
Гераклит Эфесский (родился ок. 544 г. до н. э. — год смерти
неизвестен)
Говоря о стиле Гераклита, нужно рассматривать каждое изречение
Гераклита как загадку, ребус. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!" (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Путь Гераклита — это картина столкновения противоположностей и
переход их друг в друга, единство этих противоположностей. И изменение, и
борьба вещей — все это является подлинными основами действительности.
Сущность бытия подвижна. Надо уметь видеть тенденцию развития, видеть
динамику бытия.
Он говорит, что мир никогда и никем не был создан, что мир
существовал вечно. Гераклит не только порывает с мифологическими
представлениями, но и обосновывает идею субстанции. Субстанцией у него
является огонь. Мир — это вечно живой огонь. Речь идет о подвижной,
динамичной стихии. Гераклит подчеркивает, что сущность мира активна, что
природа бытия подвижна. Огонь — символ подвижности, изменчивости,
исчезновения и зарождения мира.
Эта подвижность имеет какую-то внутреннюю меру. Время —
основное структурирующее понятие. Элементы времени: настоящее (здесь и
теперь), с одной стороны, и вечность с другой (единство противоположностей). Человек потому и существует, что существует вечная
природа в двух ее временных измерениях времени: «хронос» и «айон».
При всей динамике бытия Гераклит видит, таким образом, устойчивую
связь в мире.
Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение. Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа"
с тенденцией к их отождествлению.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А
ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все
направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При
этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо
противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения
утверждение Парменида: "Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не
может превратиться в ничто".