Белые Боги Радонежа
О древности Радонежской земли.
Издревле на берегах Вори, Пажи и Торгоши, селились финно-угорские племена - меря и балты, а позднее сюда пришли славяне. Заселение будущего Радонежского края шло по реке Воря (притока Клязьмы). В 1-м тысячелетии на Воре существовал укрепленный родовой поселок финно-язычного населения. В конце XII в. на средней Воре сложилась группа селений славян-кривичей, известная благодаря памятникам курганного быта. Большая часть этих поселении погибла в период монгольского нашествия в середине XIII в. и никогда не возобновлялась впоследствии.
Археологические исследования достоверно подтвердили, что Радонеж возник раньше, чем в 1336 году, когда впервые попал на страницы документов. Самая древняя среди находок в Радонеже - это бронзовая поясная подвеска в виде медведя, найденная на Радонежском городище.
Подвеска-медведь VII-VIII вв. связана с населявшим Радонеж финно-угорским племенем меря - предшественником славян в Верхнем Поволжье. У мери, как известно, существовал медвежий культ, и по-видимому, не случайно Сергий Радонежский предстает в житии как укротитель медведя. Этот эпизод жития мог быть отголоском распространенного в этих краях медвежьего культа.
Существование в Радонеже мерянского населения подтверждает также находка бронзовой шумящей подвески IX века, характерной для мерянской одежды. В заполнениях подпечных ям построек Радонежского посада XIV-XV вв. найдены фрагменты образцы московской керамики того времени: горшки с характерным орнаментом «косая волна» на горловине и столовые миски, а также глиняные пряслица, кузнечные изделия - сложные, т. н. цилиндрические замки и ключи к ним, инструменты радонежских ремесленников: сверла, молоточек-зубильце, ножи серпы. Один из ножей, привезенный, как видно, из Западной Европы, имеет на лезвии фигурное клеймо в виде бегущего волка. Железный сошник был наконечником деревянной двузубой сохи. О высоком уровне специализации гончаров Радонежа свидетельствуют частые находки керамических игрушек. Это традиционные для московских гончаров 14-15 вв. птички-свистульки, коньки-погремушки, покрытые белым ангобом (специальное покрытие из жидкой глины наностимое перед обжигом).
Радонеж. История возникновения.
Радонеж расположен на мысу, на берегу реки Пажи, был основан, предположительно, в XI в. расселявшимися по Волго-Окскому междуречью славянами. Об этом свидетельствует его название, которое представляет собой притяжательную форму личного славянского имени Радонег, означаемое «радостный и нежный». На месте основания Радонежа обнаружено древнее городище дьяковского типа (начала нашей эры). Поселения с названием Радонеж существовали в прошлом в Смоленской земле, в верховьях р. Оки (на стыке современных Курской и Орловской областей) и в среднем течении р. Киржач (Владимирская область). Славянами на территории Сергиево-Посадского района были основаны также Хотьково (название происходит от личного славянского имени Хотонег или Хотобуг, «хотящий нежности») на р. Паже, выше Радонежа, и Веленеж (от личного имени Веленег) на рч. Козелке, левом притоке р. Торгоши. Название последней также происходит, предположительно, от славянского имени Утрогость (Утрогость-Уторгош-Торгоша).
Около середины XII в. Радонеж вошел в состав территории Ростово-Суздальского княжества, а в первой четверти XIII в. — в состав великого княжества Владимирского. Во второй четверти XIV в. Радонеж вошел в состав образовавшегося в 1263 г. Московского княжества.
Для его Радонежский окрестностей характерны пологие холмы с плоскими вершинами, склоны которых рассечены крупными и мелкими оврагами. Село со всех сторон окружают небольшие поля. За ними темнеет густой лес из елей, осин, берез и ольхи. В отдельных местах встречаются группы сосен, края оврагов обрамляет черемуха. К северу от села растет несколько десятков дубов. В прошлом они вместе с липой составляли основу подмосковных лесов.
Старое описание места капища Белые Боги.
Если с. Радонежское являлось административным и хозяйственным центром округи, то сакральным ее центром, как можно предполагать, являлись святилище Белые Боги. «В двух верстах от Воздвиженского,— писал И. М. Снегирев в 1856 г. - есть в сосновом бору бугор, называемый Белые Боги; по свидетельству тамошних старожилов, там в овраге лежали какие-то камни, недавно снятые для искания под ними клада, а старое предание говорит, будто прп. Сергии там водрузил каменный крест на месте каких-то истуканов, коим поклонялись окрестные жители32.
Для локализации урочища большой интерес представляет запись, сделанная 3.Я. Ходаковским:..Бывши в селе Городке, что звалось прежде Радонежью, - писал он, - узнал я редкое название. Тамошний священник и несколько старожилов завели меня к насыпному городку и рассказали все урочища вокруг себя. Напоследок один из них говорит:...есть Белые Боги подле Воздвиженского села, оно смежно с нами, не дальше одной версты от этого Городка. Молодая женщина, которая привела меня с большой дороги в сие место, знала также про сии Белые Боги и завела меня к ним. Прекрасное местоположение согласуется со своим названием - оно близко раздолья или лощины, которою отделено от урочища, называемого «Могильцы»33.
Судя по этому описанию, Белые Боги находились к югу от Троицкой дороги (от с. Городок к Лавре - рис. 7, № 50), за которой начинались поля с. Воздвижинского. Восточная граница территории, в пределах которой находилось святилище, определяется указанием Ходаковского на то, что святилище удалено от с. Городок «не дальше одной версты». Остается очертить западную и южную границы этой территории. Первая устанавливается на основании рассказа К. С. Аксакова о поисках им места Белых Богов: «Оставивши экипаж у перелеска34, - вспоминал он,- мы прошли пешком сквозь него, вышли в поле и скоро по отлогому скату дошли до овражка, в котором сочилась вода. Мы принялись искать всеми силами...35 Овражек, или «мочежинка», как назвал его собеседник К. С. Аксакова - крестьянин с. Городок, - это ручей Оржавец, протекающий в 800 м к востоку от окраины с. Городок (рис. 7, №229). Таким образом, поле Белые Боги находилось к востоку от Оржавца, на его левом берегу.
Чернов С. 3. Исторический ландшафт древнего Радонежа.
По 3. Я. Ходаковскому, поле Белые Боги было отделено лощиной от «урочища... Мигилицы». Это указание позволяет определить южную границу района наших поисков. Местоположение урочища Могилицы устанавливается с большой точностью по рассказам старожилов (рис. 7, № 224, 225). Межевание 1617 г. не только подтверждает такую локализацию, но и сообщает, что ранее здесь существовала «деревня Могилки», которая к 1588/1589 г. обратилась в пустошь Могилицкую (рис. 6, № 3)36. Место д. Могилки было обследовано автором в 1981 г. (селище Лешково-2 - рис. 5, № 27). Заложенный здесь раскоп (48 кв. м) выявил под слоем распашки подпечную яму (2,5X2,2 м; глубина 0,6 м) жилой постройки. По характеру залегания заполнения ямы было видно, что перед нами - закрытый комплекс, содержащий набор вещей и керамики, бытовавший в период существования сооружения37. Это были находки значительно более архаичные, чем те, которые встречались на селищах, известных по актам XV в. Красноглиняная грубая керамика XIV-XV вв., типичная для последних, здесь отсутствовала. Из 105 определимых фрагментов 14 имели орнамент в виде косой волны по шейке сосуда и представляли собой переходный вариант от серой к красноглиняной керамике. Преобладала серая керамика и около 5% относилось к курганной посуде. Были найдены также овальное кресало второй половины XIII-XIV в., точильный камень обломки глинобитной печи с отпечатками ткани и часть цилиндрического пружинного замка38, датирующегося второй половиной XIII - началом XV в. Учитывая отсутствие красноглиняной и наличие курганной керамики (XIII в. и ранее), дата комплекса была сужена до второй половины XIII – первой половины XIV в.
Очертив таким образом границы, в пределах которых, по преданию, располагались Белые Боги, можно прийти к выводу, что со святилищем следует идентифицировать селище (Лешково-9 - рис. 5, № 32а) второй половины XIII-XIV в., которое было обнаружено в 350 м. к северу от селения Могилки на левом берегу ручья Оржавец.
На селище был найден крест-тельник с трехлепестковыми криповидными концами и ромбиком в средокрестии, датируемый XIV в. (рис. 3 врезка)40. Селище занимает мыс в южной части поля Ржавец. С запада оно ограничено одноименным ручьем. По берегам ручья находится множество ключей, благодаря которым он именовался Оржавцем пли «мочежинкой»41. Именно здесь, на берегу «мочежинки», в середине XIX в., по свидетельству местных жителей, лежали «белые камни». Район ключей иа Оржавце - одно из немногих мест вблизи Радонежа, где в древности существовали источники при дубравах43. Поэтому можно предположить, что в выборе данного места сказался славянский обычай почитать старые дубы, близ которых вытекают ключи. С распространением христианства дуб стали чтить как земное отражение райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую от недугов.
Вопрос о культах радонежского святилища может быть намечен лишь в самой общей форме. «Бел бог,- писал И. М. Снегирев,- почитается... общеславянским высшим божеством неба, света и жизни, разделяющим со своим антитезой Чернобогом, демоном тьмы, владычество над вселенной. Но, собственно говоря, Бел бог - только эпитет ко всем вообще «солярным божествам»45. «Белые Боги» и «Радонеж» - эти слова в самом первом и непосредственном впечатлении осознаются как семантически родственные. Приводимые ниже соображения показывают, что параллели между ними могли существовать и в древности.
Белые Боги и урочище Могилки лежали к востоку от Радонежа и находились в зоне видимости от него. Такое местоположение вряд ли было случайным: направление на восток мыслилось как главная ось сакрального пространства. Могилки располагались строго на восток от Радонежа, и жители Радонежа могли наблюдать восход солнца над этим урочищем в равноденствие, которое приходилось в конце XIII- XIV в. на 11 марта. Двигаясь к «летнему восходу», как называли тогда место летнего солнцестояния, точка восхода солнца к 1-2 апреля перемещалась к мысу, на котором располагалось святилище.
Примечание: Над точками, лежащими соответственно под 90 градусов (Могильцы) и 75 градусов (Белые Боги) от направления на север, солнце восходит 19 марта и 9-10 апреля. См. Астрономический календарь: Переменная часть, 1982. М., 1981. С. 18, 20. Пересчёт на даты XlV в. дан с поправкой на 8 суток по статье В. Г. Власова, в которой так же приводятся данные о широком распространении в XV-XVl вв. наблюдений над местом восхода солнца. См.:Власов В. Г. Русский народный календарь // СЭ. 1985 №4 С. 22-36. Здесь же следует отметить известный обычай смотреть на восходе, «как солнце играет».
Ранняя весна в русском аграрном цикле праздников была временем наиболее ярко выраженного поминовения усопших. Учитывая, что топоним «Могилки» восходит к концу XIII—XIV в.47 нельзя исключать связи данного названия с культом поминовения. Своего апогея поминальные обряды достигали на Радуницу, когда крестьяне всем селением шли на кладбище к могилам своих близких48. Радуница отмечалась во вторник Фоминой недели (на второй день после пасхи) или па пасху (22 марта —25 апреля). Эти наблюдения заставляют с вниманием отнестись к предположению И. М. Снегирева о происхождении топонима «Радонеж» от слова «Радуница».
Оно в определенном смысле нашло подтверждение в записях, которые были сделаны в окружающих Радонеж деревнях. В д. Короськово, например, сохранилось припоминание о том, что в старину «деревня называлась Радоница50. В д. Лешково о городище в с. Городок рассказывают: «Вот эта Городина... Раде... Раженец, что-ли, как называли... Радонёц — городок-то называется это место»51. Вариантность в произношении слова «Радонеж» ведет свое происхождение от устной традиции очень раннего времени: и письменных источниках она перестает наблюдаться уже в конце XV в. Вариант написания слова «Радонеж» через «у» встречается в духовной грамоте кн., Владимира Андреевича 1401-1408 гг. «Радунежские бортники»52. Таким образом, можно предположить, что топоним «Радонеж», образовавшийся от личного имени, народная этимология издревле связывала со словом «радуница»- Все это говорит о том, что обычай поминовения предков играл большую роль в древних культах Радонежа.
Описание места Белые Боги в настоящее время.
Капище Былые Боги является поляной, окружённой с трёх сторон оврагом, который порос деревьями и кустарниками. Поляна имеет характерную для капища особенность.
1. Капище с трёх сторон отделено от внешнего мира оврагом. Таким образом тут проявляется некая символика отчуждённости от настоящего мира, где обитает человек и мира, где человек может общаться с Богами.
2. Само капище имеет свою особенность, оно дугообразное и показывает путь движения солнца на небе. Если встать лицом на север, капище конусообразно сужается. С левой (восточной) стороны можно наблюдать восход солнца, с правой (западной) стороны заход солнца. В полдень солнце примерно находится над сужающейся стороной капища.
3. С левой стороны, в низине под капищем имеется родник. Тут можно предположить символику умирающего и опять возрождающегося солнца.
Культ поклонения древних славян Белым Богам возник, как культ поклонения Солнцу. Этот культ имел важное значение с жизни славян – в земледелии, в важных кологодных днях жизни человека.
Сам культ Белых Богов возник как образ движения Солнца после праздника Купалы к Месяцу (21 июня при обычном годе и 22 июня при высокосном годе). Сама мифологема этого действа такова, из своего чертога Солнце (супруга) выезжает к своему Месяцу (супругу) и проделывает 28 дневный лунный путь по небу. Проделав этот путь и в день пересечения этой знаменательной даты, «солнце пляшет и рассыпает по небу огненные лучи: этот день полного развития творческих сил летней природы представляется как бы днём брачного союза между Солнцем и Месяцем. В Черниковской губ. Сохранилась песня, намекающая на любовные отношения светил дня и ночи:
Ой, там за лисом за боромъ,
За синеньким езёром,
Там Солнычко играло,
С Мисяцом размовляло:
„Пытаю цебе, Мисяцу!
Чи рано зходишь, чи позно заходишь?
—Ясное мое Солнычко!
А что тоби до тово—
До зыходу мово?
Я зыйду (взойду) свитаючи,
А зайду змеркаючи.
(Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу»)
Сама дата празднования Белых Богов в источниках прямо не обозначена (по крайней мере я эту дату нигде не нашёл). Её можно вычислить самостоятельно, прибегая к различным источникам. Примечательно, что примерно в дату Белых Богов наступают самые жаркие летние дни. Например, в обратном случае после Коляды на Водокрес приходят самые холодные зимние дни, именуемые в народе крещенскими морозами. В книгах посвящённых славянским календарным праздникам есть пример, как найти дату Водокреса. К дню празднования Коляды прибавляется 28 дней полного лунного движения.
Афанасьев А. Н. в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» называет только месяц, в котором отмечается День Белых Богов – это июль.
Почему можно предположить, что это июль?
Причина первая. В православии есть традиция, тщательно прятать наши исконные важные дни под свои православные. На эту дату, 18 июля (5 июля, ст. стиль), у православных есть соответствующий праздник –день воспоминая обретения честных мощей преподобного Сергия Радонежского (1422). Думаю, эта дата не случайно была установлена православной церковью. Сергий Радонежский как раз часть своей жизни провёл в этом городе Радонеж. На период его жизни древние традиции славян были ещё живы. На самом деле ни даты рождения, 3 мая 1314 года, ни даты смерти, 8 октября (25 сентября, ст. стиль) 1392 года не установлено. Церковь установила эти даты сама. По поводу даты смерти 8 октября (25 сентября, ст. стиль) можно узнать дату нашего славянского праздника - Радогощь. С этой даты солнце идёт к своей символической смерти. Опять чудесным образом не случайное совпадение.
Примечание: Версии дат рождения Сергия Радонежского:.: Н.С. Борисов - 3 мая 1314 года, В. А. Кучкин - 3 мая 1322 года, Б. М. Клосс - 29—31 мая 1322 года, К. А. Аверьянов - 1 мая 1322 года
Причина вторая. Праздник Покрова знаменует завершение сельскохозяйственных работ у крестьян. Традиционно у людей в то время был обычай после Покровов играть свадьбы. Не случайно в эти дни установлен был день празднества Сварога. Он является небесным покровителем свадеб и кузнецов. После покровов в эти дни у православных установлен праздник Кузьмы и Демьяна – небесных кузнецов. Не случайно по поверьям у древних славян через 9 месяцев после Сварогова Покрова рождается сын Дажьдьбог Сварожевич, который являет собой олицетворение Солнца.
Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует;
Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую
Русь в ней ледяные цепи куются;
Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет!;
Козьма-Демьян с гвоздем, Никола с мостом;
Кузьминки — от осени одни поминки;
Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы;
Если на Козмодемьяна лист остается на дереве, то на другой год будет мороз.
Причина третья. Радегаст - божество бранной славы и войны северных славян. Прочитав характеристику Радегаста можно найти его сходство с Белыми Богами –как подателя плодородия и к Перуну, который у славян также начинал отмечаться в июле.
Город Ретра, в котором стоял его храм Радегаста, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Главным зданием был храм бога, в котором стоял его идол. Храм этот, находящийся в земле племени бодричей, считался вторым по величине и красоте во всем славянском мире, после храма Святовида в Арконе.
Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою о двух остриях, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на щите.
Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем», воином. В то же время он покровительствовал всем мирным иноплеменным гостям, которые отдавались под защиту местных богов.
В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня - божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами - до того времени, как его сменял новый любимец бога.
Говорят, именно Радегасту некогда была принесена в жертву голова епископа Меклен-бургского Иоанна, желавшего обратить славян-язычников в христианство. В отместку, после уничтожения святилища, мраморное изваяние его головы было помещено в костел в Гадебуше в Мекленбурге.
Храм Радегаста в Ретре был разрушен в 1068-1069 гг. войсками епископа Бурхарда Шильберштадского, потом восстановлен и окончательно снесен с лица земли императором Ло-таром в 1126 г. Большинство статуй (а вокруг Радегаста там стояло множество изображений воинов и богов) было уничтожено, но часть священных предметов сложили в бронзовый котел с крышкой, надписанной славянскими письменами, и зарыли в землю, надеясь извлечь, когда храм будет позднее восстановлен. Однако этого так и не произошло. Котел обнарркили в 1690 г., и все предметы были перелиты на колокола.
Некоторые славянские племена почитали Радегаста как бога-подателя плодородия. Кое-где его воспринимали только как покровителя гостей. Существовали легенды, что он любил наве-дывать богатых и бедных людей в сопровождении дев судьбы, Доли и Недоли. Если их принимали благосклонно, эту семью наделяли счастьем, поэтому гости были в большом почете у славян, сохранилась даже поговорка: «Гость в дом - бог в дом».