Развивай чистое внимание 1 глава

Третья техника: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент постигай.

 

Что? Какое узнавание? В этой технике вы, прежде всего, должны развивать внимание. Вы должны развить внимательное отношение ко всему: только тогда станет возможной эта техни­ка, потому что тогда, на чем бы ни остановилось ваше внимание, вы сможете иметь узнавание, вы сможете опытным путем узнать самого себя. Просто глядя на цветок, вы можете узнать самого себя. Тогда смотрение на цветок является не только смотрением на цветок, но также и на смотрящего, но только в том случае, если вы знаете секрет внимания.

Вы также смотрите на цветок, и вы можете думать, что вы смотрите на цветок, но вы начинаете думать о цветке, и цветок упускается. Вас больше здесь нет, вы где-то в другом месте, вы удалились. Внимание означает, что, когда вы смотрите на цветок, вы смотрите на цветок и не делаете ничего другого как если бы ум остановился, как если бы не было никаких рассуж­дений, а просто узнавание самого цветка. Вы здесь, цветок здесь, и между вами двумя нет никаких мыслей.

Вдруг если это возможно вдруг внимание с цветка возвращается обратно, отскакивает назад к вам самим. Это становится замкнутым кругом. Вы будете смотреть на цветок, и взгляд будет возвращаться; цветок будет отражать его, он будет отскакивать от цветка. Если нет никаких мыслей, это случается. Тогда вы смотрите не только на цветок, вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объ­ектами, а вы становитесь свидетелем обоих.

Но сначала должно быть натренировано внимание, потому что у вас совершенно нет внимания. Ваше внимание есть просто порхание с одного на другое, с другого на третье. Ни на мгновенье вы не становитесь внимательным. Даже когда я говорю здесь, вы никогда не слышите всех моих слов. Вы слышите одно слово, затем ваше внимание перемещается на что-либо другое; затем вы возвращаетесь, слышите другое слово, и ваше внимание снова удаляется куда-то. Вы слушаете отдельные слова, вы сами заполняете промежутки между ними, а потом думаете, что слушали меня.

И что бы вы не несли с собой, это ваше собственное дело, это ваше собственное творение. Вы слышите от меня только несколько слов, а затем заполняете промежутки между ними, и то, чем вы заполняете эти промежутки, все меняет. Я говорю слово, и вы начинаете думать о нем. Вы не можете оставаться безмолвным. Если вы сможете оставаться безмолвным во время слушания, вы станете внимательным.

Внимательность означает безмолвную чуткую насторожен­ность без какого-либо вмешательства мыслей. Развивайте его. Вы можете развивать его, только практикуя его; нет никакого другого способа. Больше практикуйте его, и вы разовьете его. Делая что угодно, пребывая где угодно, старайтесь развивать его.

Вы путешествуете в автомобиле или в поезде что вы делаете при этом? Старайтесь развивать внимание; не тратьте напрасно время. Вы находитесь в поезде полчаса: развивайте внимание. Будьте просто здесь. Не думайте. Смотрите на что-нибудь, смотрите на что-либо в поезде или смотрите наружу, но только смотрите. Ни о чем не думайте. Прекратите процесс своего мышления. Будьте здесь и смотрите. Ваш взгляд будет становиться прямым, проникающим, и отовсюду ваш взгляд будет возвращаться обратно, и вы начнете осознавать смотряще­го.

Вы не осознаете самого себя, потому что перед вами стена. Когда вы смотрите на цветок, то первые же ваши мысли меняют ваш взгляд; они придают ему свой собственный цвет. Затем этот взгляд идет к цветку. Он возвращается обратно, но затем ваши мысли снова придают ему другой цвет. И когда он возвращается обратно, он никогда не застает там вас. Вы движетесь где-то в другом месте, вас здесь нет.

Каждый взгляд возвращается обратно; все отражается, «реагирует», но вас нет там, чтобы принять ответ. Так что будьте там, чтобы принимать. В течение всего дня вы можете пробовать это по отношению ко всему, и постепенно вы разовьете внима­тельность. При наличии внимательности, делай следующее:

На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент постигай.

Смотрите на что угодно, но просто смотрите. Внимание остановилось и вы будете узнавать самого себя. Но первым требованием является способность к вниманию. И вы можете практиковать его. Для этого нет необходимости тратить какое-то специально выделенное время.

Что бы вы ни делали едите, принимаете ванну, стоите под душем будьте просто внимательны. Но в чем проблема? Проблема в том, что вы все делаете с участием ума, вы непрерыв­но что-то планируете на будущее. Вы можете ехать в поезде, но ваш ум может организовывать другие путешествия, программи­ровать, планировать. Прекратите это.

Один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Это единственная медитация, которую я знаю. Пока я ем, я ем. Пока я иду, я иду. И когда я хочу спать, я сплю. Что бы ни случалось, случается. Я никогда не вмешиваюсь».

В этом вся суть не вмешивайтесь. И что бы ни случалось, позволяйте этому случиться; будьте просто здесь. Это даст вам внимательность. А когда вы имеете внимательность, эта техника в ваших руках.

На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент постигай.

Вы узнаете узнающего; вы будете отброшены к самому себе. От всего вы будете отскакивать; от всего вы будете отражаться. Все существование станет зеркалом, вы будете отражаться отовсюду. Все существование будет отражать вас, и только тогда вы узнаете самого себя не раньше.

Пока все существование не станет зеркалом для вас, пока каждая часть существования не будет раскрывать вас, пока каждое взаимоотношение не будет открывать вас... Вы такое бесконечное явление обычного зеркала недостаточно. Внутри вы являетесь таким обширным существом, что, пока все сущес­твование не станет зеркалом для вас, вы не будете иметь о себе никакого представления. Вы будете отражаться только тогда, когда вся вселенная станет зеркалом. В вас существует божес­твенное.

А техника, предназначенная для того, чтобы сделать существование зеркалом, заключается в следующем: создать вни­мание, стать более чутким, а затем обратить свое внимание на что угодно, на любой объект и внезапно узнать самого себя. Это возможно, хотя и не непосредственно сейчас, потому что вы не удовлетворяете основным требованиям. Вы можете смотреть на цветок, но это не внимание. Вы просто бегаете рядом с цветком, все вокруг и вокруг него. Вы смотрите на цветок на бегу; вы не находитесь здесь ни одного мгновения.

Тогда вся жизнь становится медитативной: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент – постигай. Просто вспомни самого себя.

Имеются глубокие причины к тому, чтобы эта техника была полезной. Вы можете бросить мяч в стенку - мяч возвра­тится обратно. Когда вы смотрите на цветок или на какое-то лицо, бросается некоторая энергия - ваш взгляд является энергией. И вы не осознаете, что, когда вы смотрите, вы вкладываете какую-то энергию, вы выбрасываете какую-то энергию. Выбрасывается какое-то количество вашей энергии, вашей жизненной энергии. Вот почему вы чувствуете себя истощенным после того, как целый день смотрите на улицу: проходящие люди, реклама, толпа, магазины. Глядя на все это, вы чувствуете себя опустошенным, и тогда вам хочется закрыть глаза для расслабления. Что случилось? Почему вы чувствуете себя таким опустошенным? Вы выбрасывали энергию.

И Будда, и Махавира настаивали на том, что их монахи не должны слишком много смотреть; они должны упирать свой взгляд в землю. Будда говорил, что вы можете смотреть только на четыре фута перед собой. Не смотрите по сторонам, не смотрите на дорогу, по которой идете. Смотреть на четыре фута вперед достаточно, потому что, когда вы пройдете эти четыре фута, вы снова сможете видеть впереди четыре фута. Не смотри­те дальше, чем на это расстояние, потому что в этом случае вы будете бесполезно расходовать энергию.

Когда вы смотрите, вы выбрасываете некоторое количество энергии. Ждите, будьте безмолвным, позвольте этой энергии вернуться. И вы будете удивлены. Если вы сможете позволить энергии вернуться, вы никогда не будете чувствовать себя опустошенным. Попробуйте эту технику. Завтра же утром.

Молча смотрите на что-либо. Будьте безмолвным, не думайте ни о чем, терпеливо ожидайте единственного момента энергия вернется; вы, фактически, будете оживлены.

Люди все время спрашивают меня... Я все время много читаю, поэтому они спрашивают меня: «Почему ваши глаза все еще в порядке? Вам давно уже нужно было бы носить очки».

Вы можете читать, но если вы читаете безмолвно, без каких-либо мыслей, то энергия возвращается обратно. Она никогда не расходуется напрасно. Вы никогда не чувствуете себя усталым. Всю свою жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов в день, но я никогда не испытывал никакой усталости. Мои глаза никогда ничего не чувствовали, никакой усталости. При отсутствии мыслей энергия возвращается обратно; для этого нет никаких барьеров.

И если вы находитесь здесь, то вы снова поглощаете ее, и это повторное поглощение омолаживает вас. Вместо того чтобы устать, ваши глаза станут более расслабленными, более жизнен­ными, наполненными большим количеством энергии.

 

 

Глава 4 (52)

ВХОЖДЕНИЕ В ДАННЫЙ МОМЕНТ

27 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Первый вопрос:

Не являются ли философские структуры антимедитационными?

Может ли мышление разрешать проблемы?

Имеет ли значение тот объект, на который пристально смотришь?

Могут ли наука и религия согласовываться друг с другом?

Как преодолеть нетерпеливость?

 

Будьте добры, пролейте несколько больше света по поводу темноты.

Вчера вечером Вы сказали, что философии являются антимедитационными. Но, с другой стороны, Вы соглашае­тесь, что такие восточные философии как тантра, йога и веданта написаны просветленными мудрецами. Почему же тогда эти просветленные мудрецы вложили в них такие сильные структуры философских рассуждений?

 

Философия это не даршан. Даршан восточный термин. Даршан означает восприятие, философия означает рассужде­ния, размышления. Герман Гессе придумал новое слово для перевода слова «даршан» на западные языки. Он назвал его «филосия (philosia)» окончание «sia» происходит от «to see» (видеть).

Философия означает рассуждения, а даршан означает виде­ние. Эти два понятия существенно различны не просто различны, но и диаметрально противоположны, потому что когда вы рассуждаете, вы не можете видеть. Вы настолько наполнены мыслями, что восприятие искажается, восприятие становится облачным. Когда мышление прекращается, вы ста­новитесь способным видеть. Тогда ваши глаза открыты, они становятся безоблачными. Восприятие случается только тогда, когда прекращается мышление.

Для Сократа, Платона и Аристотеля, для всей западной традиции основой является мышление. Для Канада, Капила, Патанджали, Будды, для всей восточной традиции основой является восприятие, видение. Поэтому Будда не является философом, вовсе нет; философами не являются ни Патанджа­ли, ни Капил, ни Канад. Они не философы, они осознали истину; они не рассуждали о ней.

Запомните: вы думаете только тогда, когда вы не можете видеть. Если вы можете видеть, не будет никаких поводов для рассуждений. Рассуждения всегда имеют место при невежестве. Рассуждения не являются знанием, потому что когда вы знаете, нет необходимости в рассуждениях. Когда вы не знаете, вы заполняете промежуток рассуждением. Рассуждения являются движением ощупью в темноте. Поэтому восточные философии философиями не являются. Использовать слово «философия» применительно к даршанам абсолютно неправильно. Даршан означает видение, прозрение, осознание, постижение немед­ленно, непосредственно, без рассуждений и размышлений.

Рассуждения никогда не могут привести к непознанному. Как они могут привести к нему? Это невозможно. Следует понять сам процесс рассуждений? Когда вы рассуждаете, что вы на самом деле делаете? Вы все время повторяете старые мысли, воспоминания. Если я задам вам вопрос: «Существует ли Бог?», вы можете порассуждать об этом. Что вы будете делать? Вы будете повторять все, что вы слышали, все, что вы читали, все, что вы накопили в себе о Боге. Даже если вы придете к новому выводу, новизна его будет лишь кажущейся, нереальной. Это будет просто комбинация старых мыслей. Вы можете объеди­нить много старых мыслей и создать новую структуру, но эта структура будет только казаться новой, она будет совсем не новой.

Рассуждения никогда не могут привести к какой-либо оригинальной истине. Рассуждения никогда не являются ориги­нальными; они не могут такими быть. Они всегда из прошлого, они старые, они уже известные. Рассуждения не могут прикос­нуться к неизвестному; они все время движутся по кругу уже известного.

Вы не знаете истину, вы не знаете Бога. Что вы можете сделать? Вы можете рассуждать о нем. Вы будете двигаться по кругу, вокруг да около. Вы никогда не придете ни к какому переживанию истины.

Итак, Восток делает акцент не на рассуждениях, а на видении. Вы не можете думать о Боге, но вы можете видеть его. Вы не можете прийти ни к какому выводу относительно Бога, но вы можете осознавать его. Это может стать вашим переживани­ем. Вы не сможете добраться до него с помощью информации, с помощью знаний, с помощью священных писаний, с помощью теорий и философий; нет, вы не сможете достигнуть его. Вы сможете достигнуть его только в том случае, если вы отбросите все знания. Нужно будет отбросить все, что вы слышали, читали и накопили, всю пыль, которую накопил ваш ум, все прошлое. Тогда ваши глаза являются свежими, тогда ваше сознание является безоблачным, тогда вы сможете постичь истину.

Она здесь и сейчас вы же покрыты облаками. Вам не нужно идти куда-то в другое место, чтобы найти божественное или истину она здесь. Она непосредственно там, где вы. И так было всегда, но ваши глаза закрыты, вы покрыты облаками. Так что проблема не в том, чтобы больше размышлять; проблема в том, как прийти к не рассуждающему сознанию. Вот почему я говорю, что медитирование и философствование противополож­ны друг другу. Философия рассуждает, а медитация приходит к состоянию не рассуждающего сознания. И восточные филосо­фы не являются, в действительности, философами. На Западе философии существуют; на Востоке есть только религии пони­мания.

Конечно, когда случается Будда, когда случается Патанджали или Канад, когда кто-то приходит к осознаванию абсо­лютного, то он делает какие-то утверждения об этом. Эти утверждения отличны от утверждений Аристотеля, от умозак­лючений западных философов. Отличие вот в чем: Канад, Будда сначала пришли к пониманию понимание было на первом месте а потом они делали об этом какие-то утверждения. Личный опыт, переживания являются первичными, только потом следует выражение их. Аристотель, Гегель или Кант сначала рассуждают, а затем использованием рассуждений, логического аргументирования и диалектики они приходят к конкретным выводам, заключениям. Эти заключения достига­ются посредством рассуждений, с помощью ума, а не с помощью медитаций. Затем они делают утверждения, затем они делают высказывания. Источник совершенно другой.

Для Будды высказывания являются только средством об­щения. Он никогда не утверждает, что благодаря этому общению вы постигнете истину. Если вы понимаете Будду, то это совсем не означает, что вы постигли истину; это просто означает, что вы приобрели какие-то знания. Вы должны будете пройти через медитации, через глубокий экстаз, пройти через глубокие зале­жи ума, и только тогда вы придете к истине.

Итак, истина достигается через некоторое экзистенциаль­ное переживание. Она экзистенциальна, она не продукт рассуж­дений. Для того чтобы познать ее и стать ею, вы должны измениться. Если вы будете оставаться тем же самым и все время накапливать информацию, то вы станете великим ученым, философом, но вы никогда не станете просветленным. Вы останетесь тем же самым человеком; с вами не произойдет никакой мутации.

Вот почему я говорю, что философия лежит в одном измерении, а медитация в другом в совершенно противополож­ном, в диаметрально противоположном измерении. Так что не рассуждайте о жизни; лучше проживайте ее во всей ее глубине. И не рассуждайте о проблемах предельного; лучше войдите в предельное сию же минуту. Предельное не в будущем оно всегда здесь, оно безвременно здесь.

Кто-то еще задавал подобный вопрос. Он спрашивал:

Может ли мышление разрешать проблемы?

 

Да, некоторые проблемы могут быть решены с помощью мышления с его помощью могут быть решены лишь те проблемы, которые порождены мышлением. Но с его помощью не может быть решена никакая реальная проблема, никакая жизненная проблема. Эти проблемы породило не мышление, их породила сама жизнь. Мышление здесь помочь не может. Мышление может помочь вам только одним способом, и этот способ заключается в том, что в результате многочисленных размышлений вы случайно наткнетесь на истину о том, что все рассуждения тщетны. И если вы осознаете, что мышление является бесполезным при решении жизненных проблем, то оно некоторым образом помогло вам. Именно через мышление вы пришли к этому осознанию.

Но проблемы, которые порождены мышлением, могут быть разрешены самим мышлением. Математические проблемы, на­пример: они могут решаться рассуждениями, потому что вся

математика является продуктом мышления. Если бы, напри­мер, на земле не было людей, существовала бы математика? Не было бы никакой математики. С исчезновением человеческого ума математика исчезнет. В жизни и существовании нет ника­кой математики. В саду растут деревья, но когда вы считаете их: «Раз, два, три», то нет никаких трех деревьев, понятие «три» порождение человеческого ума. Деревья есть здесь, но никаких чисел здесь нет. Число «три» расположено в нашем уме. Если вас здесь нет, то деревья все равно будут, но не три дерева, а только деревья. Три есть качество, порожденное умом, это проецируе­мое качество.

Ум создает математику, поэтому любая математическая проблема может быть решена умом, может быть решена рассуждениями. Помните, вы не можете решить математическую проблему без рассуждений. Не поможет никакая медитация, потому что медитация растворит ум, а без ума растворится и вся математика.

Итак, имеются проблемы, порожденные умом; они могут быть решены при помощи мышления. Но имеются проблемы, которые порождены не умом, а жизнью, существованием, экзис­тенцией. Эти проблемы умом решены быть не могут. Вы должны будете глубоко войти в само существование.

Возьмем, к примеру, любовь. Это экзистенциальная про­блема. Вы не можете решить ее при помощи рассуждений; вы будете приведены в еще большее замешательство. Чем больше вы рассуждаете, тем в меньшем контакте вы с источником проблемы. Помочь сможет медитация. Она даст вам понимание самой сути, она приведет вас к подсознательным корням пробле­мы. Если вы думаете о ней, вы будете оставаться на поверхности. Итак, запомните: жизненные проблемы не могут быть решены рассуждениями. Все, в действительности, обстоит про­тивоположным образом, потому что в результате большого количества рассуждений вы упускаете все решения, возникает еще больше проблем. Возьмем, например, смерть. Смерть не является проблемой, порожденной мышлением; вы не можете решить ее размышлениями. О чем бы вы ни рассуждали, как вы можете решить ее? Вы можете утешиться, вы можете подумать, что утешение и есть решение это не так. Вы можете обмануть себя; посредством мышления это возможно. Вы можете приду­мать объяснения, и при наличии объяснений вы можете считать, что проблема решена. Путем рассуждений вы можете убежать от проблемы, но вы не можете решить ее. Ясно поймите отличия. Приближается, например, чья-то смерть. Умирает ваша любимая, или ваш друг, или ваша дочь смерть на пороге. Что вы сейчас можете делать? Вы можете думать об этом. Вы можете рассуждать, вы можете говорить о том, что душа бессмертна потому что вы читали об этом. В Упанишадах говорится, что душа бессмертна, что умирает только тело. Вы ничего такого не знаете. Если бы вы действительно знали, не было бы никаких проблем или здесь есть какие-то проблемы? Если вы действи­тельно знаете, что душа бессмертна, тогда смерть не имеет места; тогда нет вообще никаких проблем. Но проблема есть: смерть имеет место, и вы встревожены и находитесь в глубокой печали. Сейчас вы хотите избежать этой печали, сейчас вы как-то хотите забыть об этой печали.

Вы можете принять объяснение, что душа бессмертна сейчас это обман. Это не значит, что душа не является бессмер­тной я не утверждаю этого, но для вас это обман. Вы пытаетесь обмануть самого себя. Сейчас вы в печали и хотите убежать от этой печали, поэтому такое объяснение будет полез­ным. Сейчас вы можете утешить себя, говоря, что душа бессмер­тна, что человек не умирает, что умирает только его тело все обстоит так, как если бы человек менял свою одежду или свое жилище, как если бы душа переходила из одного дома в другой. Вы можете все время думать об этом, но вы ничего об этом не знаете. Вы слышали об этом, вы собрали информацию; но благодаря этим объяснениям вы успокоитесь. Вы сможете забыть про смерть.

Это, в действительности, не является решением проблемы. Ничего не должно быть решено. Завтра снова кто-то умрет, и возникнет та же самая проблема. Где-то в глубине души вы знаете, что должны будете умереть. Вы не можете избежать смерти в вас сидит страх. Но вы можете все время откладывать на потом, вы можете при помощи объяснений все время избегать столкновения со смертью. Это бесполезно.

Смерть является экзистенциальной проблемой. Вы не можете разрешить ее при помощи мышления. Вы можете создать только ложное решение. Что тогда делать? Тогда есть другое измерение медитации, а не мышления, умствова­ния. Просто встретьтесь с ситуацией. Приходит смерть. Ваша любимая умирает. Не входите в рассуждения, не привносите Упанишады, или Гиту, или Библию. Не просите ни о чем Христа или Будду. Оставьте их в покое.

Смерть здесь: встретьте ее, встаньте с ней лицом к лицу. Будьте с этой ситуацией тотально. Не думайте о ней что вы можете о ней думать? Вы лишь можете повторять старый вздор. Смерть есть такое новое явление, она настолько неизвестна, что ваши знания никоим образом не помогут. Так что отставьте в сторону свой ум, будьте в глубокой медитации со смертью.

Не делайте ничего. Что вы можете сделать такого, что бы помогло? Вы ничего не знаете. Так что пребывайте в невежестве, не привносите ложные знания, заимствованные знания. Смерть здесь будьте с ней. Встретьте смерть лицом к лицу при полном своем присутствии. Не впадайте в рассуждения, потому что тогда вы бежите от этой ситуации, вы становитесь отсутствую­щим здесь. Не рассуждайте. Будьте присутствующим рядом со смертью.

Здесь будет печаль, здесь будет горе, на вас возляжет тяжкое бремя пусть все это будет. Это часть жизни, часть завершенности, часть реализации предельного. Оставай­тесь с ней, будьте тотально присутствующим. Это будет медита­цией, вы придете к глубокому пониманию смерти. Тогда сама смерть станет вечной жизнью.

Но не привносите ум и знания. Оставайтесь со смертью тогда смерть раскроется вам, тогда вы узнаете, что такое смерть. Вы войдете в ее внутреннюю обитель. Тогда смерть возьмет вас в самый центр жизни, потому что смерть и есть самый центр жизни. Она не против жизни; это сам процесс жизни. Но ум вносит противоречия между ними, он утверждает, что это противоположности. Тогда вы все время рассуждаете, но вслед­ствие того, что корни являются ложными, что это противопос­тавление является ложным, вы никогда не придете к какому-нибудь заключению, которое может быть истинным и реальным.

Когда бы ни возникла жизненная проблема, пребывайте с нею без вашего ума это то, что я понимаю под медитацией, и всего лишь пребывание вместе с проблемой разрешит ее. И если вы действительно будете здесь, смерть не случится с вами снова, потому что вы знаете, что такое смерть.

Мы никогда так не поступаем ни с любовью, ни со смертью, ни с чем, что является подлинно реальным. Мы всегда уходим в мысли, а мысли являются фальсификаторами. Они заимствованы, они не являются вашими собственными. Они не могут освободить вас. Только истина, являющаяся вашей собственной, может стать вашим освобождением. А вы можете прийти к своей собственной истине только через очень безмол­вное присутствие. Мышление терпит неудачу при решении любых проблем. Мышление не решает реальных проблем, оно может решить только нереальные проблемы, порожденные самим мышлением, потому что эти проблемы подчиняются правилам логики. Жизнь имеет свои собственные скрытые законы, вы не можете навязать им свою логику.

Еще немного об этом: всякий раз, когда вы вводите в действие ум, он все рассекает на части, он анализирует. Реаль­ность одна, а ум всегда разделяет на части. А когда вы разделили реальность, вы фальсифицировали ее. Теперь вы можете бороть­ся всю свою жизнь вы ничего не достигнете, потому что первоначально реальность была единой, но ум разделил ее на две части, и теперь вы работаете с этими частями.

Например, как я уже говорил, жизнь и смерть являются единым целым, но для ума это два различных понятия и смерть является врагом жизни. Это не так, потому что жизнь не может существовать без смерти. Если жизнь не может существовать без смерти, то, как смерть может быть врагом? Это основная ситуа­ция. Смерть делает жизнь возможной. Жизнь растет в ней, смерть душа жизни. Без смерти жизнь невозможна. Но ум, мышление, разделяет их и делает их полярными противополож­ностями. Тогда вы можете все время думать об этом. Но все, что бы вы ни думали, будет ложным, потому что в самом начале вы совершили грех разделения.

Когда вы медитируете, деление исчезает. Когда вы медити­руете, деления быть не может, потому что, как можно делить в безмолвии?

Вы здесь. Каждый думает о том или ином в своем собствен­ном уме; тогда мы различны, каждый отличен от других, потому что ваши мысли являются вашими, а мои мысли моими. В моем уме мои собственные сновидения, а в ваших ваши. Здесь присутствуют много индивидуальностей, но если все мы меди­тируем ни я, ни вы не думаете, мышление прекратилось, то здесь не будет такого большого количества индивидуальностей. Здесь, в действительности, не будет вообще никаких индивиду­альностей. Если мы все медитируем, то все разграничения исчезают.

Когда я медитирую и вы медитируете, двух личностей больше нет. Их не может быть, потому что два безмолвия превращаются в одно. Они не могут быть двумя, потому что как вы можете провести границу между двумя безмолвиями? Вы не можете разделить их. Вы можете отделить одну мысль от другой, один ум от другого, но два безмолвия являются просто единым целым как два нуля. Два нуля не являются двумя сущностями; два нуля есть единое целое. Вы можете написать тысячу нулей, но это все равно будет один нуль.

Медитация порождает внутри вас нуль все разграниче­ния, все деления исчезают. Все это дает вам реальный глаз, третий глаз, даршан. Теперь вы можете видеть реальными глазами. Для этих реальных глаз реальность является чистой, раскрытой, обнаруживаемой. А при раскрытой реальности не существует никаких проблем.

 

Третий вопрос:

Какова разница между пристальным всматриванием в открытое чистое небо, пристальным разглядыванием фото­графии просветленного мастера и пристальным всматривани­ем в темноту?

 

Техника пристального всматривания в объект не связана, в действительности, с объектом; она связана с созерцанием самого себя. Потому что когда вы пристально, не мигая, смотрите, то вы становитесь сфокусированным, а природой ума является постоянное движение. Если вы действительно пристально всматриваетесь во что-либо, совершенно не двигаясь, то ум должен испытывать трудности.

Природой ума является перемещение от одного объекта к другому, постоянное движение. Если вы пристально всматрива­етесь в темноту, или в свет, или во что-нибудь другое, если вы действительно пристально всматриваетесь, то движение ума прекращается. Потому что если ум все время движется, то вы не сможете пристально вглядываться; вы будете все время упус­кать объект. Если ум будет присутствовать где-то в другом месте, то вы забудете, вы будете не в состоянии помнить, на что вы смотрите. Физически объект будет здесь, но для вас он исчезнет, потому что вас здесь не будет; в своих мыслях вы перемещаетесь.

Пристальное созерцание, тратака, означает, что вашему сознанию не позволяется двигаться. А когда вы не позволяете уму двигаться, то сначала он борется с этим, упорно борется, но если вы продолжаете пристально всматриваться, то постепенно он перестает бороться. Через какое-то время он останавливается. А когда ум останавливается, то его больше нет, потому что ум может существовать только в движении, мышление может существовать только в движении. Когда нет никакого движения, мышление исчезает, вы не можете думать, потому что мышле­ние означает движение от одной мысли к другой. Это процесс.

Если вы непрерывно пристально всматриваетесь в один предмет, будучи полностью осознающим и бдительным... Пото­му что вы можете пристально всматриваться и мертвыми глаза­ми: тогда вы можете продолжать думать. Только глаза, мертвые глаза, вы не вглядываетесь во что-то... просто смотрите мертвы­ми человеческими глазами, но ваш ум продолжает двигаться. От этого не будет никакой помощи. Пристальное всматривание имеет в виду не только ваши глаза, но и весь ваш ум, сфокуси­рованный посредством глаз.

Поэтому, какой бы ни был объект... Это зависит от вас: если вы любите свет хорошо. Если вы можете полюбить темноту хорошо. Если вы глубоко всматриваетесь, объект не имеет значения. Проблема в том, чтобы в вашем пристальном смотре­нии полностью остановить ум, сфокусировать его так, чтобы внутренние движение и суета прекратились, чтобы внутренняя неугомонность прекратилась. Вы просто смотрите на что-то, вы ничего не делаете. Это пристальное смотрение полностью изме­нит вас. Оно станет медитацией.