Иррационалистическая традиция (лат. irrationalis – буквально –неразумный) в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.
А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, не является лишь пассивным объектом изучения, наоборот, мир предстает как бытие в качестве воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, которые она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении считает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.
В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор (1813–1855 гг.), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по Кьеркегору, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: чувственная (эстетическая), этическая и религиозная. Третья – высшая – стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. На третьей стадии осуществляется экзистенциальный выбор человека между подлинным и неподлинным существованием. Достижение этой стадии возможно посредством «скачка»: выхода за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции (Бог).
Основное свое внимание Ф. Ницше (1844–1900 гг.), представителя «философии жизни» сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Широко известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: фигура Бога для современного человека теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, к достижению состояния «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения».
В целом иррационалистическое направление в неклассической философии способствовало появлению ряда новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.
Марксистская философия прежде чем стать одним из популярнейших философских учений своего времени, изначально формировалась в рамках традиции «младогегельянства». В отличие от спекулятивно-рациональной философии Г. Гегеля принципиальным для становления марксизма становится требование отказа от абстрактного философствования и превращение философии в ориентированную на потребности общественной практики и революционным образом изменяющую жизнь теорию. Основателями марксистской философии являются К. Маркса (1818–1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820–1895 гг.). Исходной точкой оформления социальной философии марксизма становятся исследования в сфере политической экономии, затрагивающие проблемы распределения труда и капитала, производительных сил и способов производства, что предопределило тот экономический детерминизм, который отличает марксистские представления о социально-историческом процессе.
Основанием социальной жизни, согласно К. Марксу, являются отношения производства и потребления, благодаря которым задается необходимость общественной жизни человека: люди кооперируются для увеличения благосостояния и возможности расширенного производства товаров и услуг, которое отдельный человек или семья не могут сами обеспечить. Вступая в отношения производства и потребления, которые подчинены объективно-закономерным принципам развития, люди формируют тот или иной общественный уклад, что предопределяет непосредственную связь между законами общественного развития и закономерностями экономической жизни (экономический базис).
Одним из ключевых тезисов марксистской философии является установка на то, что бытие определяет сознание: в зависимости от изменения характера трудовых отношений, а также зависящих от них условий жизни людей, происходит изменение и сферы духовного производства – научных, религиозных, культурно-мировоззренческих компонентов жизни общества (надстройка). Таким образом, марксизм настаивает на том, что с изменением форм распределения и потребления продуктов труда начинает формироваться, а затем и усложняться само общество, порождая новые явления в сфере духовной жизни. Таким образом, экономический базис (основание) предопределяет специфику духовной надстройки общества (специфические формы его культурной жизни), хотя опосредованно мы в состоянии наблюдать и некоторое обратное влияние. Помимо индивидуального сознания человека, марксизм ведет речь о становлении общественного сознания как объективированной в культуре и довлеющей над каждым индивидом формы коллективного самосознания, формирующегося на основании общественного бытия.
Движущей силой общественного развития в марксизме объявляется дисбаланс существующих производительных сил и устаревших производственных отношений, приводящий к торможению экономической эффективности общественной жизни и необходимости ее радикального изменения. На каждом этапе развития общества формируется свой класс работников, производителей общественного продукта, и класс потребителей прибавочного продукта, владеющий средствами производства, но не участвующий непосредственно в трудовых отношениях. Так, в примитивном первобытном обществе складывается в основном первичный собирательный принцип производства, основанный на формальном равенстве членов племени в процессе осуществления простейших трудовых отношений. С появлением рабовладения часть населения освобождалась для организации более сложного ремесленного производства и участия в духовной жизни, предоставляя грубый физический труд в удел рабам. Когда подневольный низкоэффективный труд рабов обнаруживает границы своей эффективности, формируется новый формат отношений в рамках средневекового (феодального) общества. Современное классовое общество появляется с распространением капиталистических производственных отношений, при которых класс наемных рабочих (пролетариев), оставаясь формально свободным, но зависимым материально, производит прибавочную стоимость (капитал) для класса владельцев средств производства (заводов, земли и т. д.), практически не участвуя в его потреблении.
С нарастанием напряженности социальных отношений происходит конфликт, перерастающий в классовую борьбу и социальную революцию, результатом которой может стать кардинальное изменение всей жизни общества. По Марксу, общественный процесс телеологичен, т. е. любое человеческое общество в своем развитии вынужденно проходит через упомянутые стадии, которые в марксистской философии именуются общественно-экономическими формациями: 1) первобытнообщинную, 2) рабовладельческую, 3) феодальную, 4) капиталистическую и, наконец, 5) коммунистическую. Последняя стадия общественно-экономического развития рассматривается в марксизме как утопический идеал бесклассового общества, в котором отсутствует коренное различие между производителями и потребителями, что должно знаменовать собой прекращение социальных конфликтов и высшую форму исторического бытия общества.
Марксистская философия в попытке обнаружить наиболее общие законы развития природы, мышления и общества формирует не только значимый проект социальной философии, но и обосновывает важность становления диалектического метода философствования для процесса мышления и познания мира, а также разрабатывает диалектические принципы материалистического истолкования природы.
Эволюцию марксистской философии в ХХ в. можно представить неомарксистскими концепциями Д. Лукача, Л. Альтюссера, М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе, политической философией в постмодернизме К. касториадиса, Э. Лакло, Ш. Муффа, а также советским марксизмом (М. А. Лифшиц, Э. В. Ильенков).
Исторические формы позитивистской философии. Позитивистское направление в современной философии оформилось еще в середине XIX в. в рамках учения французского философа и социолога О. Конта (1798–1857 гг.), разработавшего позитивную концепцию знания, характеризуя последнее как точное, реальное, достоверное, полезное и положительное, и поставившего вопрос о научном статусе философии. Человеческий дух, по Конту, проходит в своем развитии три основные стадии: теологическую (фиктивную), философскую (абстрактную) и позитивную (научную), где последняя стадия развития знания является завершением этого процесса и его венцом. По этой причине философия для того чтобы стать научной дисциплиной, должна быть построена по образцу знания позитивного, т. е. перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук. Развивая в дальнейшем позитивистское учение, британский мыслитель Г. Спенсер (1820–1903 гг.) предполагает для философии и науки невозможность познания сущности и причин происхождения явлений, ограничивая их предмет лишь исследованием базовых закономерностей и свойств окружающего мира, который познается как эволюционирующий на глобально-природном и нравственно-социальном уровне с постепенным возрастанием сложности (интеграции) объектов и упрощением (дезинтеграцией) движущих их энергий.
Однако уже в конце XIX – начале XX в. на смену традиционному позитивизму приходит эмпириокритицизм (от греч. empeiria – опыт и kritike – критика, буквально – критика опыта), идеи которого составили основу неклассического образа науки. Его главные представители Р. Авенариус (1843–1896 гг.) и Э. Мах (1838–1916 гг.) исходили из недостаточности понятия научного опыта для обоснования объективного характера научных знаний, поскольку в самом понятии опыта, с их точки зрения, заложена определенная значимая связь изучаемого объекта и исследующего субъекта, т. е. опытных данных и ощущений, что делает необходимым критическое отношение к опыту, опосредованному субъективными установками ученого.
В 20-х гг. XX в. исследовательский интерес позитивистски ориентированной философии смещается в сторону анализа логических и языковых аспектов изучения научного знания, что уже дает возможность говорить о новом этапе позитивизма, или неопозитивизме. Основными представителями неопозитивизма считаются Р. Карнап (1891–1970 гг.), ранний Л. Витгенштейн (1889–1951 гг.), а также философы – представители «Венского кружка», в частности М. Шлик (1882–1936 гг.). Главной идеей неопозитивизма, или логического позитивизма, выступает необходимость освобождения философии от решения метафизических псевдопроблем и ее кардинальная переориентация на исследование аспектов функционирования языка науки как преимущественного условия строгости и объективности последней. По мнению раннего Л. Витгенштейна, научный язык должен строиться на основе «протокольных предложений», т. е. суждений, непосредственно описывающих данные эмпирического наблюдения или опыта, что делает возможной процедуру их верификации (от лат. verus – истинный, facere – делать), т. е. установление их истинности путем соотнесения с данными опыта. При условии разработки такого строгого и однозначного научного языка с помощью философского очищения понятий от их «естественных» смыслов можно, по убеждению неопозитивистов, научное знание сделать максимально объективным и интенсивно развивающимся. Правда, столкнувшись с препятствиями в осуществлении данного проекта, неопозитивизм трансформируется в аналитическую философию, основной целью которой становится обнаружение фундаментальных связей научного познания, сознания и языка.
В 60–70-х гг. XX в. позитивистская установка на философское осмысление места и роли науки коренным образом пересматривается в рамках постпозитивизма с точки зрения анализа научного знания как исторически развивающегося и систематически организованного. Один из представителей постпозитивизма, Т. Кун (1922–1996 гг.), изучая динамику науки, приходит к выводу, что представление о становлении науки как последовательном процессе накопления знаний не соответствует действительности, поскольку типичным явлением ее развития выступает научная революция как кардинальный скачок, приводящей к смене и самих исследовательских установок, и способов объяснения объектов (парадигм). Другой представитель данного направления, венгерско-британский философ И. Лакатос (1922–1974 гг.), разработал альтернативную теорию развития научного знания за счет концепции конкурирующих научно-исследовательских программ. Каждая развитая научная теория, по Лакатосу, представляет собой некоторую программу, состоящую из жесткого ядра – концептуальных положений, играющих роль ее оснований и фундаментальных принципов – и слоя вспомогательных гипотез, объясняющих некоторую совокупность фактов и прогнозирующих появление новых. Пока та или иная теория справляется со своими функциями – объяснением и прогнозированием фактов, она выступает в качестве доминирующей научно-исследовательской программы, однако, при условии, что новые открываемые факты уже не прогнозируются ею, а объясняются задним числом за счет подключения новых гипотез, такой программе придется уступить место новой, с большим прогностическим потенциалом. Кроме того, в постпозитивизме осуществляется критика и самого понятия научного факта, как, например, в концепции К. Поппера (1902–1994 гг.), который высказывает мнение о невозможности верификации суждений науки в силу того, что любой подтверждающий теорию факт сам интерпретируется в рамках некоторой научной теории, поэтому в подобном доказательстве обнаруживается замкнутый круг. С другой стороны, демаркация науки, т. е. ее отграничение от религии, философии и т. д., возможно исходя из принципа фальсификации – любая научная теория изначально конструируется как частично гипотетическое знание, поэтому она всегда может быть опровергнута новыми данными, в то время как религиозные или философские учения исходят из абсолютных начал и непосредственному опровержению не подлежат.
Аналитическая философия (Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский, Л. Витгенштейн, Дж. Остин, Дж. Сёрл и др.) включает в себя целый спектр направлений современной философии, работающих на стыке философских и экспериментально-научных дисциплин и разрабатывающих проблемы соотношения языка и сознания, познания и реальности. Основные положения аналитической традиции философии, разделяемые большинством ее представителей, следующие: 1) критика классической метафизической философии за ложную постановку и решение ряда вопросов путем разрыва с предшествующей философской традицией; 2) переход от проблем онтологии (бытия) к проблемам языка, выражающим связь между реальностью и способами ее выражения, фиксации, так называемый «лингвистический поворот» в философии; 3) установка на выработку строгого, аналитического языка описания реальности, задающего «научный» характер философского знания и его объективность; 4) включение философской проблематики в широкий междисциплинарный и методологический контекст, разработка синтетической методологии. Общая цель представителей аналитической философии – это создание в перспективе «универсального» языка на основе однозначного соответствия языковых выражений и их денотатов при использовании формально-логических принципов языковой организации. Так, например, язык философии и науки требует перевода словесных выражений из нестрогого языка описаний в конструкции формально-логических отношений, где значение каждого выражения находит однозначное соответствие в опыте или является производным от него. Л. Витгенштейн развил теорию «языковых игр», в рамках которой пытался показать, что значения слов и выражений вытекает прежде всего из их употребления в определенных контекстах, буквального «проигрывания» слов в общении. Поскольку, с точки зрения представителей аналитической философии, существуют «болезни языка» – неправильные способы словоупотреблений, требуется «языковая терапия» – возвращение языковых игр в соответствующие им рамки, что делает бессмысленными большинство парадоксальных проблем метафизики и религии в качестве симптомов нарушения языковых норм.
Другим значимым философским направлением XX столетии по праву считается феноменология, которая стала методологической основой для целого ряда гуманитарных наук – психологии, социологии, педагогики и т. д. Основателем феноменологической философии считается немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938 гг.), представители: М. Хайдеггер (1889–1976 гг.), М. Мерло-Понти (1908–1961 гг.) и др. Главной идеей феноменологии является описание и объяснение мира в качестве феноменов (от греч. phainomenon – явление) человеческого сознания, что превращает познание мира во внутренний процесс его осмысления. Исходным пунктом феноменологического метода, который предполагает, согласно Гуссерлю, буквальное следование принципу «Назад к самим вещам!», становится редукция как очищение понятий мышления от всех заранее привнесенных смыслов, что имеет своим следствием сведение образа мира к чистому феномену сознания. Это позволяет исследовать различные явления чувственного опыта как непосредственные идеи сознания и осуществлять работу со смыслами как отражением их существенных свойств. То, что при этом мы будем иметь дело именно с объективными смыслами, а не досужим вымыслом, гарантирует такое свойство человеческого сознания как интенциональность – постоянная направленность на некоторые внешние или внутренние объекты, выходящие за рамки самого сознания и делающие его предметным. Таким образом, находимые и описываемые смыслы задают целостный горизонт восприятия феноменов как сумма интенциональных актов их осмысления. В противоположность радикализму ранней феноменологии, призывающей отказаться от любых «наивных» представлений обыденного сознания и его очищению, в более поздний период ее развития значительное внимание начинают уделять исследованию феномена жизненного мира как совокупности непосредственных условий и факторов повседневного существования, являющихся предпосылкой образования всех развитых форм человеческого сознания. В целом феноменологическое философствование выявило культурно-мировоззренческую опосредованность нашего опыта сознания мира.
В числе философских направлений XX в. особой популярностью пользуется экзистенциализм, получивший распространение не только в качестве теоретического учения, но и в литературно-художественной форме. Экзистенциальная философия основывается на идеях датского мыслителя XIX в. С. Кьеркегора, который полагал, что человеческое существование (экзистенция) является важнейшей философской проблемой, требующей своего «смысложизненного» наполнения. В этой связи центральными темами осмысления в экзистенциализме становятся: проблема подлинности человеческого существования, смысла жизни, выбора, пограничных ситуаций, ответственности. Исходя из характера принимаемых оснований экзистенциальную философию принято разделять на религиозную, представленную такими мыслителями как К. Ясперс (1883–1969 гг.), Г. Марсель (1889–1973 гг.), полагавшими, что смысл человеческой жизни постигается лишь из более широкого контекста диалога между Богом и человеком, и атеистическую, связанную с именами М. Хайдеггера (1889–1976 гг.), Ж.-П. Сартра (1905–1980 гг.), А. Камю (1913–196 гг.), которые настаивали на изначальной и безграничной ответственности человека перед собой за все совершаемые им выборы.
Одним из главных тезисов экзистенциализма можно считать высказывание Ж.-П. Сартра, что человек – это такое существо, у которого «существование предшествует сущности», иными словами, всякие его определения, как «разумного животного», «божьей твари» и пр. не отражают уникальную специфику данного конкретного человека со всеми обстоятельствами его рождения, жизни и смерти. Любой из нас, полагают философы-экзистенциалисты, является заброшенным в этот мир, т. е. не выбирает время и условия своего существования, однако впоследствии именно через собственные поступки обретает свое надлежащее место. Здесь перед человеком открываются две принципиальные возможности: 1) жить неподлинно, т. е. «как все», не задумываясь над смыслом собственных действий, существуя как бы по инерции, автоматически, не выбирая и не решая своей судьбы; 2) жить подлинно, т. е. в постоянном риске осуществления выбора и принятия решений с полной ответственностью за смысл своих действий. В последнем случае речь идет о том, что человек постоянно вынужден совершать выбор, который делает его жизнь осмысленной, что самым наглядным образом проявляется в ситуациях пограничных – между жизнью и смертью, поскольку отказ от подобного выбора порождает ощущение бесцельности существования, экзистенциальной тоски, тошноты.
Среди философских направлений второй половины XX в. следует назвать философскую герменевтику, которая выступает в качестве общей теории понимания различных объектов культуры (текстов, произведений искусства и др.), обладающих определенными транслируемыми через традицию смыслами. Представители: Ф. Шлейермахер (1768–1834), В. Дильтей (1833–1911), Г.-Г. Гадамера (1900–2002 гг.), П. Рикёр (1913–2005). Понимание объектов культуры предстает как процесс интеграции смысловых горизонтов исторически передаваемого содержания некоторого произведения и актуального смыслового контекста самого интерпретатора. Последнее обстоятельство предполагает важность реконструкции опыта традиции, постижения смыслов культуры для подлинного понимания современности и действительного самопонимания человеческой личности. В. Дильтей заложил основы гермневтики, стремясь обосновать методологию гуманитарных наук, отличную от естественнонаучного знания. Основное отличие он усматривал в методе понимания как непосредственного, интуитивного постижения смысла, переживания. Г. Гадамер развивая герменевтику, включает такие понятия, как предпонимание, традиция, предрассудок и горизонт понимания. Предпонимание является одним из условий самого понимания, включая его в горизонт уже осмысленного, а поскольку традиция нерасторжимо связана с языком, то источником геременевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. С точки зрения П. Рикёра, личность должна иметь безусловный экзистенциальный характер, будучи самоистолкованием человеческого Я через символическую природу продуктов культурной жизни, а также социального поведения.
Другое значимое направление современной философии второй половины XX в. – структурализм, получил преимущественное распространение во Франции в трудах таких мыслителей как К. Леви-Стросс (1908–2009 гг.), Р. Барт (1915–1980 гг.) и др. и стал теорией и практикой объяснения различных общественных и культурных явлений как структурных единиц, или кодов, закладываемых в процессе развития общества и определяющих смысл тех или иных событий, а также тенденций общественной жизни. Структуралистский подход к анализу общества строится на выделении бинарных оппозиций (левое – правое, живое – мертвое и т. д.) в качестве структурирующих и регламентирующих поведение человека кодов, которые на современном этапе функционируют как особые идеологические и мифологические порядки, диктующие правила нормальности и легитимности сфер потреблени, моды, общения и т. д. Познание жизни общества и его культуры как всеобщей структуры закодированных единиц должно привести, по мнению структуралистов, к расшифровке основных закономерностей, управляющих поведением и мышлением отдельного человека как части общества. Структурализм эволюционировал в постструктурализм, который сделал предметом своего изучения непосредственные предпосылки создания структуры, лежащие, по мнению одного из наиболее видных его представителей М. Фуко (1926–1984 гг.), в порядках власти и желания, сексуальности, где сама по себе структурация выступает как подавление и установление дисциплины на уровне базовых человеческих инстинктов.
Постмодернизм, направление философии второй половины XX в. – начала XXI в., выступает в качестве попытки поставить философский диагноз современности во всех ее многообразных и изменчивых проявлениях. По выражению одного из классиков постмодернистской философии французского мыслителя Ж.-Ф. Лиотара (1924–1998 гг.), современная философия является отражением состояния постмодерна в культуре как ситуации кризиса и утраты легитимности больших повествований, метанарративов (например, идей коммунизма, фашизма, либерализма и т. д.), которые ранее мобилизовали массы людей на грандиозные социальные эксперименты и исторические свершения. Им постулировался отказ от любых попыток нормировать и структурировать социальную жизнь в формах доминирующих рациональных представлений. Также значимой проблемой для философского осмысления постмодернизма является феномен «распада субъекта», что зримо воплощается в утрате современным человеком стержневых моментов собственной личности и усиливающейся «мозаичности» его сознания. Последнее обстоятельство обусловлено тем, что преобладающей формой протекания многих актуальных общественных процессов, по мнению французского философа Ж. Бодрийяра (1929–2007 гг.), является тотальная симуляция реальности как замена оригинальных форм поведения и мышления их суррогатами, воссоздающими иллюзорный образ действительности в качестве картины мира современного человека, что, в итоге, разрушает традиционные представления об истине, подлинности, объективности и делает для человека неразличимым выбор тех или иных стратегий поведения, превращает его мышление в процесс воспроизводства симуляции, где вымысел и реальность сливаются в единое целое, а культура становится пространством заимствования, цитирования, утраты собственного за счет растворения в чужом смысловом поле. На фоне кризиса постмодернизм исследует перспективы возможного нового пути для актуального философствования за счет применения метода деконструкции, который предложил французский мыслитель Ж. Деррида (1930–2004 гг.) – разрушения традиционных метафизических смыслов, приводящих к подавляющему любое инакомыслие логоцентристскому мышлению, и реконструкции нового пространства смыслов как равноправных источников значения.