В белорусской философии
Реформация в Великом княжестве Литовском активизировала общественно-политическую деятельность практически всех социальных слоев, стимулировала проведение социально-экономических реформ, развитие образования. Особое значение приобрело радикально-реформационное движение, поставившее целый ряд философских проблем: природа духовной свободы, роль разума в познавательной деятельности, соотношение веры и разума, отношение к античному духовному наследию. В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса выделяют следующие направления:
1) радикальное реформационно-гуманистическое направление (Якуб из Калиновки, М. Чаховиц, С. Зизаний), для которого было характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности, схоластике, церковному учению). Внимание мыслителей сконцентрировалось на сущности личной веры и божественном откровении, явленном в Священном Писании. Схоластическое богословие только замутняет свободный разум человека. Следует отметить интерес этого направления к таким ценностям, которые не чужды христианству: равенство, братство, человеколюбие. Представители этого направления пытались осмыслить эгалитарно-демократические идеи Евангелия;
2) умеренное реформационно-гуманистическое направление (Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий), в котором осуществлялась выработка компромиссных форм соединения, согласования античной философской традиции с ценностями средневековой христианской и гуманистически-ренессансной культур. Мыслители этого направления были уверены в возможности использования в условиях новой культуры духовных форм прошлого. Они активно осваивали платонизм, аристотелизм, этические и политические учения стоицизма, с уважением относились к патристике, но отвергали схоластику, тем более, что последняя выступила в качестве идейного орудия контрреформации. Они находили нетленные образцы общественного переустройства в античных философских концепциях, реальном практическом опыте европейских народов, в библейских текстах, а ценность философии усматривали в ее возможном практическом приложении. По их мнению, философское знание должно было выступить в качестве орудия социальных преобразований;
3) атеистическо-гуманистическое, порвав со схоластикой и теологией, обратилось к материалистическим идеям Античности и Возрождения (С. Г. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Мыслители заимствовали и осмысливали античные решения проблемы происхождения мира; античные обоснования естественно-природной сущности человеческой морали. Они отвергали идею Божественного откровения, концепцию врожденных идей; высоко ценили индивидуальный разум и опыт в качестве средств познания.
Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина (ок. 1490–1551) – первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист, деятельность которого сравнима с целой эпохой в развитии национальной культуры. Скорина не только совершил на белорусской земле революцию, подобную революции Гуттенберга. Великий гуманист был первым, кто понял, каким путем белорусский народ должен войти в семью европейских народов, не утрачивая своей самобытности. Скорина переосмысливает ортодоксально-христианскую трактовку проблемы человеческого существования, утверждая самоценность человеческой жизни. В предисловии к «Притчам Соломоновым» он говорит о том, что главное предназначение человека заключено в совершенной земной жизни. В комментариях к «Екклезиасту» Скорина фиксирует множественность смысло-жизненных позиций человека, плюрализм его ценностных ориентаций. Для Скорины высшее благо – это благо земное, т. е. интеллектуально насыщенная, нравственно совершенная и общественно полезная жизнь на земле. Человека он рассматривает как существующего в трех измерениях: как существо разумное, нравственное и общественное. В основе этической концепции Скорины лежит идея о необходимости и возможности постоянного совершенствования человеческой природы. Согласно этому суждению, понятие морали имеет двойственную основу – индивидуальный разум и божественное откровение. Естественный нравственный закон «написан в сердце каждого человека», он дан ему Богом вместе с разумом и свободной волей, благодаря чему человек имеет возможность сделать свой нравственный выбор. Истоки нравственности Скорина видел в самом человеке, его разуме, личном отношении к Богу. Счастье человека заключается в том, чтобы делать добрые дела для ближних, «познавать мудрость и истину», заниматься науками. Без мудрости и без добрых обычаев невозможно достойно жить на земле.
Преемниками традиций Фр. Скорины стали Сымон Будный (ок. 1530–1593) и Василий Тяпинский (ок. 1540–1603). Деятельность Будного оставила заметный след в истории белорусского Возрождения: открытие типографии в Несвиже, а также издание в 1562 г. на белорусском языке лютеранского «Катехизиса» и оригинального произведения «Оправдание грешного человека перед Богом». С помощью родного языка Будный хотел научить свой народ «истинной вере». В своих взглядах на мир он исходил не из религиозных догматов, а из научного знания. Свобода мысли белорусского гуманиста проявилась в критике библейских текстов: отрицал божественную природу Христа, веру в бессмертие души и загробный мир. Большой интерес вызывает гуманистическая трактовка Будным сущности человека. Человеческая личность, по его мнению, должна быть не только свободной, но и неприкосновенной. Свобода дает человеку возможность самоутвердиться и делает его поистине великим. В решении проблемы свободы Будный уже отходит от признания божественной предопределенности и допускает наличие свободной воли. Именно отсюда вытекает его обоснование права неприкосновенности личности и негативное отношение к смертной казни.
В. Тяпинский – белорусский гуманист-просветитель и переводчик. В «Предисловии к Евангелию» Тяпинский подверг резкой критике духовенство, выступавшее противником развития науки и образования. Просветитель ратовал за открытие школ на родном языке, доступных простому народу. Любовь к Родине, горячее стремление помочь ее духовному возрождению является главным сюжетным ядром всего «Предисловия» Тяпинского. Здесь получает свое дальнейшее развитие идея Скорины об огромном значении родного языка для развития культуры белорусского народа. Тяпинский говорит о славном прошлом белорусского народа, отмечая при этом настоящее положение как безотрадное. Равнодушие к родному языку, религиозная неразвитость, низкая общая культура – тому подтверждение. Возрождение народа Тяпинский видит в распространении просвещения, поэтому он берется за перевод Евангелия на белорусский язык.
Идея правового общества и государства получила обоснование в произведениях Льва Сапеги (1557–1633). Его социально-политические и историософские взгляды были изложены в предисловии к Статусу 1588 г., а также в письме к архиепископу Юзефу Кунцевичу от 12 марта 1622 г. В письме автор утверждал, что церковь и духовенство обязаны служить интересам общества, оказывая помощь государственным органам в поддержании общественного порядка. Сапега в противовес концепции естественного права утверждал, что права придуманы людьми для их общей пользы и создают их те, кто имеет власть. Основное назначение права, по мнению Сапеги, – гарантировать народу свободу личности, безопасность и право собственности, а также пресекать действия преступников. Самое же главное состоит в том, что право обеспечивает людям свободу. Сапега был сторонником юридического просвещения граждан, считал, что гражданин, который своей свободой похваляется, а «прав своих знать и понимать не хочет», заслуживает осуждения и презрения. Особенно стыдно не знать тех прав, которые «не чужим, а своим языком написаны».
Во второй половине XVI в. Великое княжество Литовское было втянуто в изнурительную и кровопролитную Ливонскую войну, длившуюся 25 лет (1558–1583). В этот же период католическая церковь, потесненная Реформацией в Западной Европе, предприняла духовную экспансию на белорусских землях. В 1569 г. (год заключения Люблинской унии) в Великом княжестве Литовском начал свою деятельность орден иезуитов. В 1579 г. им была основана Виленская иезуитская академия. Одновременно в ряде городов Беларуси (Полоцке, Несвиже, Орше, Бресте, Гродно, Хойниках, Витебске, Минске и др.) возникают иезуитские школы антипротестантской, а позднее и антиправославной направленности. Подчинив себе всю систему образования на землях Великого княжества Литовского, орден иезуитов за полвека уничтожил протестантизм, вытеснил православие, осуществил через массовое окатоличивание денационализацию белорусского народа. Таким образом, возвращение к традиционной вере – православию – и ее защита в данных условиях были равнозначны утверждению национально-культурного самоопределения белорусов.
В XVII в. вместе с католицизмом на смену возрожденческо-реформационным идеям в Беларуси приходит западноевропейская схоластика. Наиболее яркий ее представитель – Мелетий Смотрицкий (ок. 1575–1633), пытавшийся соединить православную веру с философией Платона и канонизированного Аристотеля. Среди белорусских мыслителей были и такие, которые, не порывая со схоластикой, вместе с тем не мирились с ее крайностями, боролись за развитие просвещения и научных знаний. К их числу исследователи справедливо относят Симеона Полоцкого (1629–1680) – богослова, философа, педагога и просветителя. Ему было поручено воспитание и обучение царских детей, в том числе и будущего царя-реформатора Петра I. Являясь глубоко религиозным человеком, Симеон Полоцкий ставит философию выше религии. Он утверждает, что если бы люди жили по христианским нравственным заповедям, то философия им не нужна была бы. Однако несовершенство человека заставляет его стремиться к лучшему, и именно философия позволяет реализовать это устремление. Мыслитель является сторонником учения о двойственности истины. Если религиозная истина есть предмет веры, то философская – достигается с помощью разума. Основой человеческого достоинства Симеон Полоцкий считает просвещенность, добродетель, усердие в труде на благо людям. Главная причина общественной неустроенности обнаруживается в невежестве и необразованности людей. Симеон Полоцкий выдвигает идею союза славянских народов.
В данный период открыто заявило о себе материалистическое мировоззрение в лице мыслителей-атеистов. В их числе были мозырский земский судья Стефан Лован и уроженец брестской земли Казимир Лыщинский (1634–1689). Лыщинский окончил иезуитскую школу в Бресте и Виленскую духовную академию, однако впоследствии резко переменил свои взгляды. Свои идеи он изложил на латинском языке в труде «О несуществовании Бога». Иезуиты не простили ему отступничества и радикализма воззрений. Лыщинский был привлечен к суду и приговорен к сожжению на костре вместе с его произведением. На просьбу смягчить приговор король Речи Посполитой оказал ему «милость», повелев казнить путем отсечения головы (казнь состоялась 30 марта 1689 г. на площади Старый рынок в Варшаве). Атеизму Лыщинского присуща достаточно четкая социальная направленность: отвергнув Бога как творца Вселенной, он не считал незыблемым и существующий общественный порядок. В трактате философ высказал также догадку о выполнении религией социального заказа власть имущих. Атеизм Лыщинского – вершина развития атеистической мысли Беларуси XVII в.
Наступление католической реакции в лице ордена иезуитов сопровождалось яростными атаками на белорусский язык. Хорошо понимая, что язык является «кровью духа» народа, его исторической памятью, они добивались повсеместного искоренения этой памяти родной культуры. В 1697 г. белорусский язык был официально запрещен в государственном делопроизводстве и книгопечатании Речи Посполитой.
Однако, несмотря на это, в последней трети XVIII в. в Беларуси под влиянием не только французского Просвещения, но и творчества прогрессивных белорусских мыслителей конца XVII – начала XVIII в. получают распространение идеи Просвещения. Выразители этих идей Б. Добшевич, К. Нарбут, М. Почобут считали свободу мысли обязательным условием развития науки.
Последующие события (война 1812 г., а также русификаторская политика царизма) вызвали кризис идеологии и философии Просвещения и вместе с тем их своеобразный ренессанс в Виленском университете. Это выразилось, в частности, в появлении философских работ Яна и Андрея Снядецких, в использовании идей Просвещения в деятельности легальных и тайных обществ шубравцев, филоматов, филаретов, «военных друзей» и др. Формировалась поздняя «виленская» схоластика, сосредоточившаяся на разработке этических, эстетических, педагогических идей. Развертывались дискуссии между представителями различных конфессий: православной (М. Ващенко, Л. Карпович, М. Смотрицкий), униатской (Л. Кревза, И. Кунцевич), католической (Я. Альшевский, А. Баболь, Я. А. Кулеш). В конце ХVIII – начале ХIХ в. происходило становление на территории Беларуси и Литвы классического естествознания, что требовало философского осмысления его оснований (М. Почобут, Ю. Мицкевич, Я. Снядецкий).
В первой половине ХIХ в. наблюдается закат традиций Просвещения, смена духовно-ценностных ориентаций в связи с вхождением Беларуси в состав Российской империи. Духовный проект филоматов («стремящихся к знанию»), выдвинутый в Виленском университете, задал ориентацию на идеи национально-культурного и государственного возрождения. Однако в целом собственно философская традиция в Беларуси прерывается. Общественно-политическая мысль полнилась идеями поиска национальной идентификации. Такого рода эволюция была инициирована этнографическими исследованиями, проведенными в Беларуси. С середины ХIХ в. осмысление этого круга идей осуществлялось в художественной литературе (А. Мицкевич, Я. Чечот, У. Сырокомля, Я. Барщевский, В. Дунин-Марцинкевич, Я. Лучина, Ф. Богушевич). Во второй половине XIX в. в философской мысли в Беларуси получает развитие идеология революционного демократизма. Мировоззрение белорусских революционных демократов формировалось по трем внутренне взаимосвязанным направлениям: социально-философскому (с идеей общего блага общества); обоснованию этико-гуманистического идеала и отражению его в системе ценностей новой эстетики, основанной на принципах реализма в искусстве; преимущественному рассмотрению проблем свободы, человека как индивидуума, народа в целом. Таким образом, существенной особенностью белорусского революционного демократизма была его сфокусированность на проблемах освобождения народа (экономического, политического, национального и духовного).
Характерной особенностью идеологии революционного демократизма в Беларуси является его взаимосвязь с проблемой национального возрождения. Наиболее отчетливо это выразилось в творчестве Ф. Богушевича и М. Богдановича, а затем у Я. Купалы и Я. Коласа. Так, Франциск Богушевич (1840–1900) выступал за равноправие белорусского народа (и его языка) с другими народами. Проблема языка выдвигалась им как основная проблема национальной жизни. В конце XIX в. Ф. Богушевич стал едва ли не первым проповедником всестороннего национального возрождения белорусов, доказывая, что они представляют отдельный, самостоятельный народ. В развитие национального самосознания белорусского народа большой вклад внес Максим Богданович (1891–1917) – поэт, прозаик, переводчик произведений с других языков на белорусский. М. Богданович был и ученым-философом, историком белорусского языка и литературы. В 1914 г. он написал статью «Белорусское Возрождение», в которой на большом историческом материале доказывал и показывал самостоятельность белорусской культуры и языка. Резко негативно оценивает он Люблинскую унию 1569 г., в результате которой высший и средний слои белорусского дворянства денационализировались, исчезла и белорусская печатная книга. В творчестве Янки Купалы (1882–1942) преобладают гражданские мотивы – идеология возрождения белорусской культуры и белорусской нации, формирования в простом народе чувства культурного равенства с другими народами, развитие его национального самосознания и преодоление социального неустройства. Мировоззрение Якуба Коласа (1882–1956) первоначально формировалось в русле революционного демократизма, в котором доминировал национальный вопрос. С одной стороны, любовь к родному краю, а с другой, социальное и национальное недовольство белорусов существующим положением вызывали у Я. Коласа экзистенциальные мировоззренческие установки. Говоря о духовных особенностях белоруса, он фиксировал внимание на его способностях к высоким душевным состояниям, описывая же его склонность к перманентному покаянию, несмелости и непрактичности, обращает внимание на духовные, а не на материально-практические ориентации.
Главной заслугой общественной мысли рассмотренного периода, ее итогом является постановка вопроса о возрождении белорусской национальной культуры, о праве белорусского народа на свою государственность.
В ХХ в. эта традиция была продолжена в творчестве Игната Абдираловича (Кончевский) (1896–1923). И. Абдиралович в своем произведении «Адвечным шляхам» обращает внимание на такую особенность исторической жизни Беларуси, как ее срединное географическое положение между Востоком и Западом. Он сосредоточивает внимание читателя на том, что белорусы, украинцы и балканские славяне полностью не примкнули ни к Востоку, ни к Западу, а выбирают собственный путь развития, сутью которого должно стать социальное творчество. При этом подлинное социальное творчество может осуществиться только вне политики и вне партий, для которых всегда характерно несоответствие хороших слов последующим делам. Они выражают интересы, прежде всего, своих классов и постоянно воспроизводят духовное мещанство. Социальное творчество возможно только при отсутствии чужого вмешательства, для чего необходима политическая независимость, что же касается исторической перспективы, то в будущем, как он надеялся, должно исчезнуть принуждение. В конце 20-х гг. ХХ в. заканчивается очередной период в развитии философской мысли Беларуси, ее эволюция протекала далее в контексте советской философии.
Разрушение Советского Союза и образование суверенной Республики Беларусь дали новые импульсы поискам национальной идентификации белорусов, стимулировали обращение к национальной духовной традиции, освоение ценностей, выработанных в белорусской философской культуре.