Три завета Гараба Дордже




Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;

Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;

Присутствие одинаково в любом состоянии.

Гараб Дордже

 

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:

 

Распознав природу собственного сознания,

Устрани сомнения

И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.

 

Гараб Дордже

 

 

► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа [61], звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

 

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.

Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.

На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».

Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не увереныв том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.

Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.

 

► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. Эта программа, установленная по умолчанию в сознании каждого человека, форматирует наш жёсткий диск. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием». Так же, как обнажённая женщина уверена в собственной силе, обнажённое сознание уверено в своей свободе.

 

В Индии, в Ришикеше недалеко от моста Лакшманжула живёт хороший человек монах-санньясин, бельгиец Свами Атмананда Удасин. У него свой ашрам, исповедует Атмананда так называемую христианскую адвайту. Однажды я спросил его: «Что мешает вам достигнуть освобождения?»

Атмананда задумался и сказал, что это коан ему сегодня на вечер.

Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать?

«И в состоянии Освобождения уверенно пребывай ». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить.

 

Илья и Атмананда. Ришикеш, 2005 г.

 

Дети

Мой сын занимается медитацией; в конце концов, это лучше, чем ничего не делать.

Замечание одной матери

Лучшие учителя для ребёнка ─ его родители. В Индии с древности самым благоприятным рождением считалось родиться в семье мудрых йогинов. Это было знаком благой кармы, созревшей в прошлых воплощениях, и считалось по уровню даже выше рождения в царской семье. Если твоим мастером является твой отец, мать, или они оба, то куда тебе идти и что тебе искать? Бог живёт у тебя дома. И кто лучше, чем родители, позаботится о том, чтобы передать сокровенное знание собственным детям?

Дети, выросшие в мудрой семье и нашедшие путь к Освобождению, не выходя из дома, обязательно передадут это сокровище своим детям. Так возникает цепочка семейной традиции, идущей из поколения в поколение. Семейные школы существовали в Индии, Китае и других восточных странах. Это ─ сокровенный Путь, его секреты бережно хранились и передавались только внутри рода. В сегодняшнем мире большинство семейных традиций оказались прерванными.

Трагедия Тибета, где из шести миллионов населения было убито полтора и из шести тысяч монастырей уцелели только четыре; культурная революция в Китае, уничтожившая последних даосских святых; колонизация Индии англичанами, демографическая катастрофа и последовавшая духовная деградация великой Бхараты[62] ─ всё это оборвало нити большинства семейных парампар.

В России семейные школы только предстоит создавать. Сами дети, рождающиеся сегодня, ─ большие в этом помощники. Некоторые из них знают и понимают больше, чем их папы и мамы, так что учиться родителям порой приходится у собственных детей, а не наоборот. Новое сознание подобно ростку, прорывающемуся на Землю, оно уже здесь. Пока оно хрупкое и нежное, как и положено ростку. Для его расцвета нужно сделать всё, что мы только можем.

Давая жизнь, мы не спрашиваем наших детей, хотят ли они придти на этот свет. Вряд ли счастливая мать задумывается о том количестве страданий, которые ждут в будущем её дитя.

Ответственность за духовное развитие ребёнка более не является делом священников, мулл и браминов. Это ответственность родителей. Погружаясь в садхану, мы делаем её не для себя. Мы делаем её для тех, кто идёт за нами.

 

Дисциплина

Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти.

Оноре де Бальзак

Садхана невозможна без внутренней дисциплины. Тоша был хиппи. С золотистыми волосами до плеч, в потёртых естественным образом джинсах, он любил музыку групп Genesis и Jethro Tull и совсем не был похож на доводящего себя до исступления постами и молитвами аскета. Скорее, он был этому противоположностью. И, в то же время, за вальяжной внешностью и за тошиной Дисой чувствовался несгибаемый внутренний стержень. Есть люди жёсткие снаружи, но мягкие внутри. Тоша был мягок в манерах и в обращении, но внутри у него была сталь.

Однажды Тоша со своим учениками Серёжей и Джоном зашли к Тихону, который принимал участие в нашей группе в начале её существования.

Я не видел Тошу какое-то время и спросил Тихона:

─ Ну и как они?

─ Как мечи, ─ ответил он.

Тоша мог пить чай или молча курить, но при этом он постоянно что-то делал, чем-то занимался внутри себя. Я чувствовал это, и всеми силами хотел открыть эту его загадку. Мне нужно было точно знать, что и как он делает во время этой невидимой работы. На разгадку ушло восемь лет.

 

► Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства.

 

► Второе составляющее внутренней работы ─ непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде.

Тоша сражался. Не в том смысле, что мочил демонов, хотя при случае он не отказывал себе в этом удовольствии. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания ─ в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо». Но никто не понимал.

 

► Третья составляющая невидимой садханы ─ безжалостность к себе. Внешне это выражалось в том, что Тоша мог не спать по трое суток, медитировать с высокой температурой (он называл это режим № 2), уходить на полгода в лес зимой с летней палаткой и пакетом крупы. Внутренне это выражалось в духе абсолютной беспощадности и безжалостности к себе. Дух этот чувствовался во всём, что этот человек делал, говорил, думал; в том, как он жил.

 

Только тот, кто безжалостен к себе, имеет право быть беспощадным к другим. Тоша не знал жалости. Безжалостность к себе ─ основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила. Никакие мантры и посвящения не заменят её. Мало кому безжалостность к себе даётся от рождения. В этих редких людях это качество уже было наработано в прошлых жизнях, поэтому оно естественно проявляется в этой.

Большинству из нас, однако, безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность ─ это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны.

Как сражался я? Много лет назад, когда я практиковал целительство, у меня была пациентка, четырнадцатилетняя девочка, больная сахарным диабетом. Вылечить её я не мог, но, безо всякой надежды, продолжал ездить на другой конец города проводить сеансы, потому что бросить этого ребёнка я не мог.

Ситуация осложнялась тем, что у меня начались кровотечения и сильные боли. Тогда я еще не умел лечить себя. Помню, как однажды, почти не в состоянии идти, я с трудом добрался до квартиры, где жила девочка. Конечно, всё это казалось полным абсурдом: еле живой лекарь ползёт лечить неизлечимого пациента. Но какая-то сила заставляла меня идти.

Удивительно, что во время лечебного сеанса все мои болячки на время исчезали; для работы с пациентом Поток всегда приходил, независимо от того состояния, в котором я находился сам.

Все попытки мои и моих друзей вылечить девочку, однако, оказались безрезультатными: в восемнадцать лет она ослепла и умерла. Смысл этого тяжёлого урока оказался для меня не в исцелении. Нужно было научиться безжалостности к себе. Нужно было дойти.

Моя внутренняя война заключалась в том, чтобы проводить Поток как можно лучше и непрерывно держать связь с его источником. Когда Поток уходил, я боролся, чтобы вернуть его. Эта борьба была ошибкой, но, чтобы понять это, нужно было через это пройти.

Самым тяжёлым было ходить в гости или принимать гостей у себя. Я часто сидел с закрытыми глазами. «Ты что, спишь? Беляев, очнись», ─ постоянно одёргивали меня. Позже, чтобы не привлекать внимания, я стал носить тёмные очки.

Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе. Моя юность создала для этого хорошую базу: чёрный юмор, цинизм и неверие ни во что были нормой советской психической жизни. Приходилось буквально выкорчёвывать из сознания плохие, тёмные мысли о людях и о мире, неверие в себя, тоску, боль и отчаяние.

Когда я начал вести семинары и тренинги, было непросто справиться с внутренним воплем: «Боже, почему так ужасны все эти люди?» Лет через восемь вопль затих, и в наступившей тишине стали появляться другие ─ молодые, сильные, устремлённые русские искатели. Чтобы они пришли, нужно было избавиться от неприязни к людям и неверия в них.

Внутренняя дисциплина ─ вещь действительно внутренняя. Окружающим она не может и не должна быть заметна. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием.

Оптимальное действие

Меньше ─ лучше.

Необходимо научиться минимизировать свои действия. Меньше говорить, меньше есть, меньше спать, меньше думать, меньше суетиться и бегать туда-сюда. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности.

Совсем ничего не делать невозможно; находясь в человеческом теле, мы обречены на действие. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.

На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Не нужно проявлять инициативу, в промежутках между активными ситуациями надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.

Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.

Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вас спросили о чём-то ─ ответьте как можно короче и яснее. Если вас попросили о помощи ─ сделайте, то, что можете, без кудахтанья и поднимания пыли. Если вам нужно куда-то пойти или что-то сделать ─ сделайте это, не совершая при этом миллион ненужных и лишних вещей. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель.

Если нет ситуации, побуждающей вас к действию, не волнуйтесь и не беспокойтесь, она обязательно придёт. Используйте время бездействия для отдыха, восстановления сил, медитации, просто пребывания в покое.

Бывает, вы не знаете, как реагировать на возникающую ситуацию. Тогда ничего не предпринимайте. Действие рождается из бездействия. Всему должно придти своё время и любая ситуация, как и ваша реакция на неё, должны созреть. Пусть пройдёт какое-то время, и вы увидите, что и как нужно делать или не делать. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.

Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.

Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.

Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.

Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.

Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.

Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти, в жарком солнце юга и в ледяных пустынях севера. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.

Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-27 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: