Источник находится везде.
Наставление Самантабхадры.
Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.
Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. Совершенны грязь на осенней дороге и развалившийся сарай на опушке леса. Совершенны потоки автомобилей на вечерних улицах и улыбка старушки, попрошайничающей в метро. Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.
Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.
Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.
Оставь всё так, как есть.
Сакшин
Подобно двум золотым птицам,
расположившимся на одном и том же дереве,
близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.
Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,
тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада
Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.
|
|
Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет.
Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно.
Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Ни большой, ни маленький; ни хороший, ни плохой; ни светлый, ни тёмный; он ни здесь, ни там. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.
Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, включая состояние сушупти, обморока или комы, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.
|
|
Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого человека и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина никакого значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on».[63] Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.
Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятитеему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.
А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».
Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?
Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая[64]. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.
|
|
Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.
● Психотехника «Сакшин»
Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.
► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.
► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.
Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.
► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов.
►Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1.
Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение – его единственная функция, качество и свойство. Ви́дение – его внутренняя природа.
► Результатом практики будет то, что мы становимся самим ви́дением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, ви́дение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать.
Сакшин
Вера
По вере вашей да будет вам.
Евангелие
Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?
Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто... Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.
Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.
Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»
Свобода
Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободным в отношениях с другими людьми, в выборе работы или места жительства; все хотят быть материально независимыми, свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят жить, как птицы небесные, не зная ни проблем, ни забот. Они хотят проводить свои дни в радости и любви, смеяться, танцевать, учиться, заниматься творчеством, помогать другим людям и животным, путешествовать по дальним странам, растить таких же счастливых, как они сами, детей. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Они мечтают о том, чтобы Земля очистилась от грязи и ненависти, чтобы всемирное братство перестало быть утопией и стало реальностью их жизни.
Насколько всё это достижимо?
Тоша пытался создать маленький островок подобной реальности в неласковом океане советской действительности. Сначала это происходило в питерской квартире, которую, с помощью Потока, Тоша превратил в место силы. Как-то, вернувшись на квартиру под утро, он улыбнулся и сказал: «Хорошо здесь у нас». В старой тёмной квартире на первом этаже двора-колодца действительно было хорошо. Приходившие к нам люди ─ пациенты, знакомые и друзья не могли уйти и просиживали часами. Поток менял сознание людей и работал как магнит, притягивая тех, кто был способен воспринять его трансформирующую энергию.
Ближе к раю было в Армении, куда тошина группа отправилась весной 1980 года. Армянский лагерь планировался как тренировочная площадка перед походом в Шамбалу. Мы жили в палатках на холме над чистым горным ручьём, вокруг были цветущие горы, рядом был мастер, в группе царил дух братства, что ещё можно было желать?
Как-то мы спросили Тошу:
─ Ты говоришь о будущем. Где же эти люди будущего?
Метнув пронзительный взгляд, Тоша сказал уверенно и с силой:
─ Мы ─ это люди будущего.
У тибетцев есть традиция создавать гары. Гар ─ это небольшое поселение, где люди живут вместе с учителем, работают и занимаются практикой. Чогьял Намкай Норбу сказал на летнем ритрите в Ташигаре в 1992 году: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело».
В деревне Лыкошино, где проходят мои ритриты, местные жители, насмотревшись на ходячую випассану, которая выглядит как очень-очень медленно идущая гуськом колонна людей, ласково называют практикующих «детьми солнца». Мы не возражаем.
Центр мира
«Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
Шанкара
Я ─ центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит.
Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я ─ такой же, как и каждый из них. Я ─ это ты. Каждый человек ─ это Я, знает он об этом или нет.
Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым.
Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье.
Всё, что я говорю, ─ абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт!
Снежная лавина
Они ушли туда, откуда нет возврата. Они ушли в Свет.
В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем жить обычной человеческой жизнью ─ работать для денег, валять дурака, путешествовать в поисках новых впечатлений, крутить романы, общаться с друзьями от нечего делать, читать книги, чтобы развлечься или узнать что-нибудь новенькое, смотреть кино или новости, болтать, скучать, надеяться на что-то или бояться чего-то. Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей.
Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад: «Действительно, с какой стати? Уж лучше я буду ходить в мою йога студию, очень, кстати, неплохую и от дома близко, или посмотрю какую-нибудь «Самсару»[65], чем совсем свихнусь в поисках этого идиотского просветления!»
Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения.
Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа.
Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками.
Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче.
Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, ─ люди, ситуации, состояния, весь причудливый калейдоскоп жизни, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить.
Золотой остров
В единообразном космическом сознании никогда не возникает ничего, что отличалось бы по сути от него самого. Когда приходит осознание этой истины, двойственность заканчивается. Сознание никогда не превращается в неосознанность. Если происходят какие-то изменения, то это тоже сознание. Поэтому что бы ни происходило и какую бы форму оно ни принимало ─ всё это Брахман. Единое космическое сознание всегда содержит в себе возможность любых изменений. При этом его природа остаётся неизменной.
Риши Васиштха
Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка – золотой остров.
Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота ─ деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо ─ одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото ─ символ не только земного богатства, но и духовной сокровищницы.
Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру – тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме[66]. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним.
Достижение золотого острова ─ завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога.
Как же воспринимает мастер, достигший этого уровня, нашу действительность? Обычному человеку невозможно это представить, так же, как жителю маленькой деревушки, никогда не покидавшему её, невозможно представить реальность жителя Гонконга или Нью-Йорка.
Трансформация, произошедшая в физическом теле, делает его более не подверженным ни болезням, ни смерти. Владение световой вибрацией позволяет йогину принимать любую форму – другого человека, животного, солнечного луча. Он имеет власть над природой, над временем и пространством. Эта умопомрачительная, невозможная свобода даёт возможность создавать всё что угодно из ничего, растворять это и создавать всё новые и новые формы. Мастер может играть элементами, как кучкой фишек на столе. Он становится равным богам, творящим вселенные.
Внутреннее состояние такого йогина намного превосходит состояние даже известных нам больших учителей. Великий мастер Шри Юктешвар говорил Йогананде: «Состояние Бабаджи невозможно даже вообразить, настолько оно выше всего, что мы только можем себе представить»[67].
Всё это, однако, не является целью великой души. Ни немыслимое блаженство, ни божественное всесилие, ни нечеловеческое знание не имеют для него никакого значения по сравнению со страданиями бесчисленных существ в бесконечных мирах. Все свои знания и мощь, всё золото золотого острова великие души отдают тем, кто способен их услышать, им поверить и работать вместе с ними.
Начало
Свободный умеет смеяться. Ветер и солнце – пища его.
Тоша. «Сутра Короны»
Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни ─ единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни ─ это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям.
Это ─ действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть ─ сгорая, сиять.
Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче ─ начало.
Суосилта-Непал, 2012.
Приложение
Сутра дождя
1. Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё.
2. Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует.
3. Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься.
4. Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством; действие, совершаемое с памятью обо Мне, но Мне не посвящённое, называется грехом.
5. В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении.
6. Твоё даю тебе – не отказывайся; не бери же лишнего.
7. Не здесь и не сейчас – всегда не так.
8. Не важно что, но как.
9. Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков – так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна.
10. Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие.
11. Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану.
12. Не беги от людей и не стремись к ним – Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам.
13. Найди солнце по его лучам.
14. Моменты вспоминания обо Мне – единственная возможность свободы, всё остальное – рабство прошлого.
15. Ты – это Я, осознавший себя как отдельное.
16. Не зная главного, преуспеешь в малом.
17. Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем.
18. Даю не желающему, а делающему желаемое.
19. Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я.
20. Твой путь не есть что-то отличное от того, что ты хочешь.
21. Оставь Мне свои долги.
22. Доверяясь Мне, избавляешься от забот.
23. Если смотришь на Меня, мир, воспринимаемый боковым зрением, кажется Моим отражением или тенью.
24. Делая Это, поступаешь наилучшим образом. Делать Это можно всегда.
25. Делать Это означает позволять происходящему происходить, но не означает не вмешиваться. Смысл подобного действия неуловим.
26. Воля Моя не в том, что тебе кажется, а в том, что видишь перед собой.
27. Прихожу на помощь решившемся действовать; не действие важно, но решимость.
28. Думая, что нужно что-то делать, ошибаешься. Думая, что можно ничего не делать, ошибаешься также. Вот, перед тобой!
29. Каждая ситуация – для твоего развития. В этом смысл справедливости.
30. Проданный в рабство и ищущий справедливости, ты получишь лишь то, что искал. Многого ли ты ищешь?
31. Если ты ищешь Освобождения, все цели должны быть оставлены.
32. Привязанность к любой цели губительна. Привязанность ко Мне как к цели ведёт к безумию.
33. Размышляя «как», никогда не сделаешь. Просто делай.
34. Меня нет.
35. Границы умопостигаемого суть стены твоей тюрьмы.
36. Сведи все мысли к одной, потом оставь и её.
37. Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.
38. Нет дороги, которая бы не вела ко Мне; нет дороги, которая бы от Меня не уводила.
39. Все может быть путем, но не все могут идти.
40. Прими всё так, как есть.
41. Истинное принятие – это жертва. Принимая всё так, как есть, ты жертвуешь всем, что имеешь. Принимая – отдавай. Отдавай все не задумываясь, не выбирая, не колеблясь. Отдав всё своё, получишь всё Моё.
42. Найди опору в отсутствии её.
43. Наказание – это награда, награда – это наказание.
44. Стань как рыба в воде.
45. Пойми, что ты можешь.
46. Прими то, что есть, и не желай ничего иного.
47. Сначала Я как бы связываю тебя, но когда увидишь Меня во всем, то поймешь что это – Свобода.
48. Открой Мне дверь и не бойся.
49. Много имен у Меня; медитируй на Моей сущности.
50. Всегда быть довольным и ни в чем не сомневаться – удел усвоившего предыдущее.
51. Воля Моя в том, что есть; твоя воля в том, что тебе хочется. Постигнувшему единство обеих открывается удивительное.
52. Смотри в Мои глаза – это конец Пути.
Середина 80-х годов.
Аннотация
Книга направлена на пробуждение осознанности ─ фундамента внутренней работы, ведущей к Освобождению. Автор представляет практики медитации и психотехники, которые можно применять в любой ситуации. Для этого не обязательно сидеть, скрестив ноги. Сама жизнь является тем полем, где эти практики применяются в действии.
Сокровенная суть древних недвойственных школ ─ Адвайты, Йоги, Дзогчен, Даосизма, Дзен востребована сегодня как никогда. Всё больше людей приходит к пониманию того, что никакие политические перемены и никакие чудеса технологии не дадут человеку того главного, ради чего он появился на этой планете, они не дадут ему счастья. Птица счастья живёт внутри каждого из нас. Подлинная садхана выпускает её на волю. Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Цель книги ─ дать читателю возможность применить это знание в динамике современной жизни.
Илья Беляев, Непал, 2012.
Илья Дмитриевич Беляев — мастер недвойственных практик, писатель, целитель, ученик основателя Кунта-йоги Тоши, автор книг «Tausha: The Life and Teachings of a Russian Mystic», «Острие Кунты», «Пространство сознания».
Илья посвятил практике медитации и целительства около тридцати лет. Он учился у мастеров различных традиций в России и Индии. Начиная с 2002 года Беляев проводит тренинги и ритриты по практике медитации. В основе его метода – синтез практик Адвайта Веданты, Йоги, Дзогчен, Чань, Випассаны, практики Тоши и собственные разработки Ильи.
Сайт И.Беляева: www.ibeliaev.ru
[1] Ананда (санскр.) ─ блаженство.
[2] Ма́ра (санскр.) — в буддизме — бог, соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
[3] Дзогчен (тиб.) ─ «великое совершенство». Это практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы нингма тибетского буддизма. Также дзогчен существует в других школах тибетского буддизма и в традиции бон. Дзогчен ведёт практикующего к обретению радужного тела.
[4] Махалила (санскр.) ─ великая игра Господа, который играет сам с собой в своих творениях. Один из основных принципов индуизма.
[5] Садхана (санскр.)─ духовный путь, практика йоги.
[6] Психотехники – практики медитации и внутренней работы, которые применяются в ситуациях повседневной жизни. Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.
[7] Майя (санскр.) – «иллюзорность», «мистификация». Понятие индийской мысли, означающее силу космической иллюзии.
[8] Абхаям (санскр.) ─ бесстрашие.
[9] Йогини ─ женщина-йог.
[10] Мокша (санскр.) ─ состояние Освобождения в индуизме.
[11] Медитацией можно заниматься сидя; стоя в позе Тадасана, как практиковал её Махавира, основатель джайнизма; на ходу, как делают практики Випассаны; лёжа в Шавасане; также в разнообразных ситуациях повседневной жизни. Наиболее традиционным является сидячий вариант.
[12] Психотехника «Принцип жертвы» будет описана далее.
[13] Кунта (санскр.) ─ копье, пика. Также –страсть и бог любви. Сайт Джона, где есть материалы по Кунта йоге: www.kunta.narod.ru
[14] Патрул Римпоче – великий тибетский учитель 19-го века.
[15] Махасиддх(а) (санскр.) ─ великий йогин.
[16] Золотой остров ─ образ из учения Дзогчен, символизирующий состояние освобождённого сознания.
[17] Садхак (санскр.) ─ человек, делающий садхану, идущий по духовному пути.
[18] Аджна ─ чакра, находящаяся в межбровье. Сахасрара ─ центр, расположенный на макушке головы.
[19] Siddha smell (англ.) ─ запах сиддха.
[20] Д. Руманов был учеником Свами Праджнапада и издал в России книгу наставлений своего гуру «Азбука мудрости».
[21] Биди ─ дешевые индийские сигареты.
[22] Guru hunt (англ.) ─ охота за гуру.
[23] Сатья (санскр.) ─ правдивость. Вторая, после Ахимсы, добродетель в индуизме.
[24] Диса ─ практика учителя Ильи Тоши, которая заключается в том, чтобы делать только то, что ты хочешь, и поступать так каждую секунду своей жизни. Эта практика и история тошиной группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».
[25] Самска́ра (санскр.) — бессознательные впечатления. Дословно означает «сумма сделанного делателем». В индийской философии используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме действиями человека или внешними обстоятельствами и способных проявляться при любом благоприятном случае в будущем, даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния. Самскара — место хранения кармы.
[26] Психотехника «Неизменное» описана в книге И. Беляева «Пространство сознания».
[27] Клеша (санскр., пали) ─ «бедствие, страдание» – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение.
[28] Бодхичи́тта (санскр.) ─ «пробуждённое сознание» — основная идея буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичитту, — Бодхисаттва.
[29] Дхармака́я (санскр.) ─ «сущностное тело», «тело дхармы», «алмазное тело» — высшее из трёх тел Будды, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только при высшем просветлении. Дхармакая соответствует сфере без форм и не постижима с помощью чувств или ума.
[30] Сатори (японск.)– просветление в традиции Дзен буддизма.
[31] Участники тошиной группы в Ленинграде в начале 80-х годов прошлого века. История группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».
[32] Ракшасы ─ демоны в индийской мифологии.
[33] Бон ─ древняя религия Тибета.
[34] Слово Диса Тоша придумал или вспомнил сам. Он любил скандинавский эпос и, по всей вероятности, жил раньше в этих странах. Диса в скандинавской мифологии ─ это женское имя, приносящее счастье. Девушке с именем Диса суждено быть счастливой. Это имя встречается в Швеции и в других скандинавских странах. Также Дисыу скандинавов ─ божества жизни на земле, помогающие при родах.
Диса в переводе со древнегреческого означает «мерцающий на небе». У кабардинцев и черкесов это старинное имя, означающее «золотая».
[35] Кальпа (санскр.) — единица измерения времени в индуизме, «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет.
[36] На санскрите это звучит как Шактипата. Шактипат ─ слово с тем же смыслом на хинди.
[37] Шанкара (788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему Адвайта-Веданту.
[38] Чакра (санскр.) ─ буквально означает «круг», «колесо», «диск». В духовных практиках индуизма — один из центров силы и сознания, расположенных в тонком теле человека. Главных чакр семь: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна, Сахасрара (в восходящем порядке).
[39] Аджна или Трикута чакра ─ центр, находящийся в межбровье.
[40] Намасте ─ жест приветствия, прощания и благодарности в Индии, со сложенными на груди ладонями.
[41] Чань, придя из Китаяв Японию, стал называться Дзен.
[42] Будда Самантабхадра (санскр.) ─ буквально означает «Всеблагой». Это будда Дхармакайи, измерения пустотной природы ума. Самантабхадра никогда не воплощался на Земле.
[43] Парвати ─ в индуизме одно из имен супруги владыки йогинов бога Шивы.
[44] Аватар ( санскр.) ─ божественное воплощение.
[45] Тат Твам Аси (санскр.) ─ Ты есть То.
[46] «Центр циклона» ─ название бестселлера Джона Лилли, замечательного американского исследователя сознания, изобретателя депривационной ванны для медитации.
[47] В йоге различают четыре состояния сознания, доступных человеку: Джаграт ─ дневное сознание; Свапна ─ сон со сновидениями; Сушупти ─ сон без сновидений; Турия ─ состояние освобождённого сознания. Есть еще пятое состояние Туриятита (за пределами Турии). Однако оно не выражается на вербальном уровне. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита.»
[48] Рамакришна ─ великий святой Индии 19-го века, поклонявшийся божественной матери Кали.
[49] Брахмо или Брахман (санскр.) ─ высший философский принцип традиционной философии Индии, обозначающий безличный, бесконечный, неизменный Абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахман может быть определён только через отрицание: «не то, не то».
[50] Шуньята (санскр.) ─ пустота.