Человек Запада может эффективно осваивать восточные системы духовного совершенствования только тогда, когда он уже достиг такого уровня духовного развития, который позволяет ему полностью абстрагироваться от окружающей действительности без ущерба для своих повседневных забот. И, вследствие этого, он может всецело посвятить себя духовному совершенствованию, занимаясь этим где угодно, и когда угодно, не привлекая при этом к себе внимание окружающих. Такой человек, не смотря на всю свою высокую внешнюю социальную активность, которая позволяет ему успешно участвовать в выполнении эволюционного предназначения своего народа, внутренне фактически является аскетом-отшельником. Но даже такой человек должен осуществлять свое духовное восхождение под руководством Учителя, который в данном случае берет на себя основную часть груза кармической ответственности за его обучение.
Гуру не обязательно должен быть воплощен на физическом Плане Бытия, это может быть и сущность, имеющая в качестве своей внешней оболочки астральное, а не физическое тело (знаменитые Махатмы, например). В этом случае ученик должен обладать способностью общения с сущностями данного рода.
Не стоит себя обманывать: люди Запада, исповедующие восточные ученья, как правило, никогда не могут достигнуть тех ступеней духовного совершенствования, которых достигают люди Востока. Например, уход в Нирвану для представителя Запада, исповедующего буддизм, даже при самых благоприятных обстоятельствах столь трудно достижим, что практически равен нулю. А вот знаменитая розенкрейцеровская Реинтеграция, которая по своему метафизическому статусу фактически не уступает Нирване, для человека, кармически обладающего западным эволюционным предназначением и соответствующими психофизическими характеристиками - гораздо более достижима.
|
|
Как показывает практика, Каббала полностью соответствует психофизическим особенностям людей Запада. Занятия Каббалой, даже по книгам, без помощи опытного Учителя, не травмируют их психику и не приводят уже на начальном этапе к различным нервным расстройствам, как это часто бывает с неофитами, решившими на свой страх и риск экспериментировать с восточными эзотерическими системами, без предварительной подготовки и должного руководства со стороны опытного гуру.
Каббала представляет собой наилучшую систему духовного совершенствования для людей Запада и обеспечивает им добротную основу для духовного восхождения, если они потом решат стать на Путь духовного совершенствования в рамках одной из восточных эзотерических традиций. Тем же, кто решит продолжить свое дальнейшее духовное восхождение в рамках западной эзотерической традиции, Каббала обеспечивает не меньше возможностей, чем восточные эзотерические системы.
Всё это должен учитывать каждый неофит, серьезно решивший стать на Путь духовного восхождения.
В Новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм). Каббалистические доктрины важны как ключ к масонскому эзотеризму.
По проблемам Западного эзотеризма написаны тысячи книг. Обстоятельное исследование основ Западного эзотеризма дано в фундаментальной работе М. П. Холла «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии».
|
|
Лучшими, с нашей точки зрения, общедоступными оккультными произведениями, посвященными Каббале, являются «Мистическая Каббала» Дион Форчун и «Священная Каббала» крупнейшего оккультиста XX века Алистера Кроули, а также, последняя, итоговая его работа - «Книга Тота». Эти две книги Алистера Кроули полностью охватывают и адекватно интерпретируют все три основы Западного оккультизма – Каббалу, ученье Гермеса Трисмегиста и карты Таро.
Из всего, что написано по проблемам Каббалы за последние три века, наиболее авторитетными у мистиков считаются труды крупнейшего гебраиста XX века Гершома Шолема (1897-1982). Мистическое содержание Каббалы глубоко раскрыто в книге Гершома Шолема «Символизм Каббалы». На русском языке в 2005 году впервые издан труд Гершома Шолема по истории и феноменологии Каббалы «Основные течения в еврейской мистике».[559] В данной работе автор не только глубоко анализирует каббалистические труды, но и рассматривает историю развития еврейской мистики на протяжении почти двух тысяч лет.
В настоящее время одним из наиболее известных популяризаторов каббалистики является Михаэль Лайтман. Его многотомное издание Каббалы выходит на русском языке в серии «Каббала. Тайное учение». В рамках данной серии вышли в свет следующие книги: «Богоизбранность»; «Развитие души»; «Зарождение общества будущего»; «Духовный поиск»; «Последнее Поколение»; «Учение десяти Сефирот»; «Наука Каббала», том 1, 2, 3; «Основы Каббалы». В рамках данной серии Михаэль Лайтман издал и «Зогар», с комментариями к нему.[560] Основные положения иудаистской Каббалы в его интерпретации см., также: Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993; Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
|
|
Ранее были изданы на русском языке фрагменты из «Зогара», атрибутируемого Симону Бен Йохаи.[561]
Что касается Практической Каббалы (практической магии), то, кроме традиционных «Ключиков Соломона», общепризнанным современным классическим трудом здесь является работа Алистера Кроули «Магия в теории и на практике», изданная также и на русском языке.
Следует подчеркнуть, что для оккультистов произведения Алистера Кроули и Дион Форчун представляют особый интерес, так как эти знаменитые оккультисты были не только признанными авторитетами в области оккультной теории, но и достигли выдающихся результатов в области оккультной практики.
Перевод «Ключиков Соломона», лежащих в основе практической магии, дается в работе Папюса «Практическая магия». Его же популяризаторская работа «Каббала» получила широкую известность в среде оккультистов в период «оккультного Ренессанса» - в конце XIX – начале XX века, хотя в то время большинство оккультистов использовали в первую очередь «Каббалу Разоблаченную» Мак-Грегора Матерса – основателя и магистра знаменитого оккультного Ордена Золотой Зари.
Лучшими отечественными работами по Западному эзотеризму, ставшими мировой классикой, являются следующие фундаментальные труды: Г. Мёбес «Курс энциклопедии оккультизма»; В. Шмаков «Основы пневматологии», «Закон синархии», «Священная книга Тота. Великие Арканы Таро»; В. Томберг «Медитации на Таро».
(Подробнее о Каббале см.: Приложение. Материал для факультативных занятий: «Иудаика» (Метафизика нации в иудаистской Каббале).
6. Суфизм - исламский мистицизм. Первые мусульманские мистики – суфии ( от арабск. суф – «шерсть». Из белой грубой верблюжьей шерсти делалась одежда аскетов-суфиев - власяница) – появились уже в конце VII в., а суфизмв качестве доктрины и практики исламского мистицизма окончательно сложился в XII в. До XI – XII вв. в официальном исламе суфии преследовались как еретики.
Центральное понятие суфизма – тарика (арабск. «путь, дорога») – восходит к Корану: «Вот, Мы направили к тебе толпу из джиннов, чтобы они выслушали Коран. Когда же они явились к этому, они сказали: «Внимайте!» Когда было завершено, они обратились к своему народу с увещанием. Они сказали: «О народ наш! Мы слишали книгу, ниспосланную после Мусы, подтверждающую истинность того, что ниспослано до него; она ведет к истине и к прямому пути». (Сура 46, 28-29). Тарика означает религиозно-нравственное самоусовершенствование в качестве пути к мистическому постижению Бога (в том числе с частыми специальными молитвами, при аскетическом образе жизни и особом психофизиологическом тренинге). Исламский мистицизм развивался под значительным влиянием немусульманских религиозно-философских традиций – гностицизма, аскетической практики сирийских монахов, буддизма.
Самый знаменитый суфий Халладж (аль-Халлядж) был казнен в 921 г. в Багдаде. Переживая мистическое единение с Аллахом, он экстатически возглашал: «Я – Истинный» (т.е. «Я – Бог»), что, конечно, звучало кощунственно для правоверных мусульман. Говорят, на вопрос, надо ли совершать паломничество в Мекку, Халладж отвечал: «Обойди вокруг меня, во мне тоже есть Бог».