ВЕРНЫЙ ПЕС САТАНЫ
"На Чертовой поляне в лесу под Псковом скрыт вход в адские по мещения под землей. Мне довелось встретиться там с дьявольским су ществом, которое, несомненно, обладало разумом!" утверждает мос ковский инженер Сергей Мартьянов. С той самой встречи он не нахо дит себе покоя, пытаясь поймать Кербера верного пса Сатаны*.(* По материалам И. Царева. (Прим. авт.))
Легенду о подземных чудовищах, время от времени выходящих на поверхность, можно услышать и в Таджикистане. Там, в Кулябской об ласти на берегу реки Вахш, высится загадочный курган, сложенный из округлых камней. Ученые расходятся в объяснениях возникновения этой восьмиметровой насыпи. Одни говорят, что это просто куча мусора, куда сложены камни, убранные крестьянами с окрестных полей. Другие уверяют, что странная груда сооружена воинами Александра Македон ского, чья армия когдато здесь проходила. Но местные жители по сек рету расскажут вам, что под этим курганом находится вход в огненное подземное царство, где живут злые духи, которые до сих пор иногда возникают на вершине в окружении черного сияния и серного запаха...
Похожие истории, впрочем, рассказывают в самых разных странах, в том числе и в России. И чаще всего в них фигурирует злобный Кербер.
Кербер или Цербер (как кому больше нравится) мифологичес кое чудовище, сатанинский пес, который, согласно легендам, охра няет вход в Преисподнюю. Время от времени он покидает свой пост и выходит прогуляться на поверхность земли. И горе тому, кто встре тит на пути огненного монстра. От человека остаются только обуг ленные останки.
Для сказки неплохо. Но можно ли всерьез верить, что Кербер существует? Исследователи из группы Мартьянова убеждены, что это именно так. И предоставили материалы, подтверждающие, что их уверенность родилась не на пустом месте.
Впервые с "сатанинским псом" столкнулись семь лет назад в деревне под Псковом. На вечерних посиделках старики любили рас сказывать невероятные истории о Кербере "огромной черной со баке с огненными глазами, изрыгающей из пасти огонь", ее, якобы, можно иногда встретить на Чертовой поляне, в заболоченном осин нике, что в километре от деревни. Слушая эти побасенки, можно ухмыльнуться: мол, вот как прижился на российской почве сюжет Ко нан Дойля о Баскервильском чудовище! Далее рассказывает Сергей Мартьянов:
" Мы с другом решили сходить за грибами. Пошли, естественно в лес к той самой Чертовой поляне. Изза дурной славы местные люби^ тели "тихой охоты" обходят ее за версту, и потому грибов там всегда видимоневидимо. Тамто и выкатился на меня из кустов загадочный черный шар. Я буквально обалдел: по его поверхности пробегали ог ненные сполохи, а когда он прокатился по луже с дождевой водой, раз далось шипение и в воздух поднялось облако пара.
Шар исчез таким же непонятным образом, как и появился. Только на земле осталось пятно пожухлой травы. "Как сквозь землю провалил ся", подумал я и понял, что рассказы о загадочном Кербере имеют под собой реальную основу. Ведь при беглом взгляде встретившееся мне нечто вполне можно было принять за стремительное черное суще ство, плюющееся искрами..."
В Москве Сергей первым делом засел в библиотеке и не выходил из читального зала до тех пор, пока не убедился, что Конан Дойлю не приходилось напрягать фантазию, придумывая свою собаку Баскервилей. Дело в том, что английские предания буквально заполнены историями об огромных собаках, "изрыгающих из пасти пламя", в течение многих веков шастающих по болотам Британии и терроризирующих местных жителей.
В городке Бангея дьявольская собака посетила местную церковь во время службы. Прихожане дружно описывали ее удивительные, огром ные, как блюдца, светящиеся глаза. Когда пес пробежал мимо двух мо лившихся на коленях людей, те тут же упали замертво, еще один чело век от прикосновения "адского существа" навсегда сморщился, как пе ченое яблоко, хотя и остался жив...
В городе Блитбурге невесть откуда возникший "черный пес невероятных размеров с багровыми глазами" неведомой силой разметал группу прохожих, убив двух мужчин и подростка, опалив огнем многих других...
В графстве Эссекс возница наехал на "черную собаку", выскочив шую прямо изпод земли посреди дороги. В результате и человек, и по возка сгорели дотла...
В Эйлебери, что в графстве Бэкингемшир, один фермер имел нео сторожность ударить палкой "черную собаку" по горевшим в сумерках глазам, свечение погасло, но сам фермер оказался парализованным...
В Дартмуте один джентльмен увидел странного черного зверя, на поминающего собаку. Он решил погладить его, но рука ощутила лишь пустоту. Тут же раздался оглушительный взрыв, отбросивший искале ченного любителя животных на добрый десяток шагов...
После этих историй и впрямь можно решить, что сатанинский пес Кербер реально существует. Но Сергей Мартьянов, по его же словам, ни в бога, ни в дьявола не верит. Зато он закончил МЭИ (Московский энергетический институт) и поэтому увидел в легендах свое...
Понимаете, говорит он, меня поразило, что каждое появле ние Кербера сопровождается однотипными приметами искры, языки пламени, взрывы... Все это похоже на природное явление, обладающее высокой энергетикой. Я даже решил сперва, что все это проделки шаро вых молний. И черный цвет сатанинского пса, упоминаемый очевидца ми, вполне уместен. Ученые уже зафиксировали существование черных шаровых молний. Оставалась одна загадка. Шаровые молнии чаще всего возникают во время грозы. А в моем случае (в тот день, когда я столкнулся с "черным шаром") погода была идеальной. К тому же в описаниях очевидцев Кербер всегда возникал не в небе, а как бы изпод чемли... Возможную разгадку предложил вошедший в группу Мартья нова физиктеоретик Андрей Анохин. Оказывается, под землей тоже возможны грозы. Ученым давно уже известен так называемый пьезоэ лектрический эффект, когда от испытываемых деформаций в некото рых кристаллах возникают электрические потенциалы. Так вот, в зем ных породах, испытывающих сильное сжатие, тоже могут появляться электрические заряды колоссальной мощности. Очевидно, что тогда подземные молнии выбиваются на поверхность.
Приняв эту версию за рабочую гипотезу, мы решили организо вать экспедицию на уже известную вам Чертову поляну, где я когдато встретился с Кербером, и само название которой говорит о том, что там могут проявляться силы подземного мира, продолжает С. Мартья нов. Подготовили приборы, которые заранее предупредили бы нас о готовящемся энергетическом выбросе. Караулили в течение недели. И приборы не подвели...
Тут в рассказе Мартьянова начинается самое странное. Да, они ви дели, как посреди поляны разгорелось багровое пятно. Да, прямо из под земли возникло нечто угольносерое. Все как и ожидалось. Но даль ше пошли уже "незапланированные чудеса".
По словам участников экспедиции, "черная молния" повела себя не как слепое природное явление, а как разумное живое существо. Кербер "обошел" поляну по кругу, поочередно выжигая установленные там дат чики. От дорогостоящей японской видеокамеры остался лишь штатив да сплавившиеся стекляшки объектива. После показательного, целенаправ ленного уничтожения приборов черное "нечто" оказалось в центре поля ны и медленно всосалось в почву, как чернильная капля в промокатель ную бумагу. И только тогда людей отпустило странное оцепенение, кото рое не позволяло им сдвинуться с места в течение всего этого времени.
Я неверующий, говорит Мартьянов, и все же меня не остав ляет ощущение, что я воочию увидел живого черта или еще какое созда ние преисподней. Теперь я не успокоюсь, пока не разгадаю природу этого явления Следы Кербера обнаруживаются не только в России и Англии. Просматривая американскую прессу, я обнаружил появление "сатанин ского пса" в 1972 году в штате Луизиана. Журналы "ПрессДжорнел" за июль и "Нейшнл Уайлдлайф" за октябрь рассказывают о загадоч ном черном существе, появившемся на холме Марпольф, и в течение длительного времени терроризировавшем местных жителей. Вот неко торые показания свидетелей. Т. Харрисон:
"Это было огромное существо с тыквообразной головой, примерно семи футов ростом. Оно издавало низкие рычащие звуки и медленно поднималось на холм. В руках (?) оно держало чтото красное. На вер шине монстр исчез, словно растаял..." Миссис Кларенс Ли:
"Нечто черное и огромное прокатилось в сторону холма Мар польф я никогда не видела ничего подобного. Это был какойто жут кий монстр с красными глазами. Он издавал странные звуки..."
Джон Шусслер:
"Моя собака погналась за ним, пробежала по склону футов триста а потом вернулась с поджатым хвостом. Дома она улеглась на пол, ей было плохо. Глаза ее налились кровью, и ее рвало. Через несколько дней она оправилась, но с тех пор никакой силой ее нельзя подвести к холму Марпольф..."
Полиция исследовала холм, но не нашла никаких следов загадоч ного существа, которое репортеры окрестили Момо. Зато в центре вер шины обнаружилось пятно пожухлой травы, словно ее опалило огнем. Все эти приметы (черное существо, красные глаза или нечто красное на руках, странное пятно, где бесследно исчезал монстр холма Map. польф) все это в точности совпадает с описанием Кербера. Есть и дополнительные штрихи американский Кербер источал, по словам очевидцев, жуткий запах.
Вивин Хочинс с детьми и ее муж, встретившие загадочное суще ство, так описывают свои ощущения:
"Оно воняло хуже любого старого козла. Так может пахнуть зап лесневевший от времени вагон для лошадей. И еще нос жжет, словно серным дымом..."
Напомним, что в легендах, описывавших сатанинского пса, тоже фигурируют козлиный и серный запахи. Конечно, это еще ничего не доказывает. Исследования аномального явления, получившего название Керберэффект, необходимо продолжать. Что бы это ни было неизвестное существо или энергетические выбросы земных недр рано или поздно ученые сумеют поймать его за хвост...
ТАЙНЫАВСТРАЛИЙСКОЙ МАГИИ
Философия аборигенов имеет три характерные черты: спиритуали стичность, тотемизм и историзм, которые, как правило, присутствуют в ней одновременно. Спиритуалистичность является тотемистичной по характеру и историчной по изложению. Другими словами, эти три ха рактеристики являются различными аспектами одного явления, что и будет показано при последующем анализе*.(* По материалам А. Элкина. (Прим. авт.))
Термином "Спиритуалистичность" я хочу выразить не идею абст рактной концепции всепроникающей нематериальной реальности, а скорее то содержание, которое обычно обозначают термином "духов ный". В действительности философию аборигенов лучше всего было бы охарактеризовать как анимистическую. По существу, вся та часть мира, которая представляет интерес для человека, объясняется суще ствованием в ней различных духов, которые время от времени вопло щаются в людях и в различных природных существах и явлениях. Эти духи могут появляться в снах и видениях, будучи как в состоянии воп лощения, так и в свободном состоянии, когда они покидают тело. Это означает, что духи никогда полностью не привязаны к своим формам воплощения. Они могут символизироваться как искусственными, так и естественными объектами, и их жизнь опосредуется через эти объекты.
Сказанное станет более понятным, когда мы обратимся к рассмотре нию верований аборигенов.
Широко распространенное учение о предсуществовании служит хо пошей иллюстрацией сказанного. Духи нерожденных людей временно пребывают в обиталищах, обычно связанных с вполне определенными местами, и после смерти людей возвращаются в них, хотя, согласно не которым другим верованиям, они уходят на небо. Участь мертвых бу дет рассмотрена нами позже. В большинстве верований считается, что предсуществующие духи возникли в очень далеком прошлом в резуль тате деятельности определенного героя, хотя, согласно другим верова ниям, они постоянно создаются героемтворцом, деятельность которо го является непрерывной и не ограничивается одним только прошлым. Человек может принять участие в этом процессе, совершив ритуальное действие в месте, которое считается священным благодаря своей связи с магическое способностью героя создавать или воплощать своих духов детей. Эта церемония аналогична обрядам, выполняемым для увеличе ния размножения видов животных и растений, поскольку представле ния аборигенов о природе ничем не отличаются от их представлений о человеке. Это находит выражение как в их мифологии и тотемизме, так и в ритуалах.
Как для человеческих существ, так и для животных и растений су ществуют центры духов. Герои оставили в известных местах не только души людей, но, кроме того, сделали другие места, также хорошо изве стные, центрами, из которых исходят духи и жизнь определенных жи вотных и растений, и вызывают увеличение их плодовитости. Если, на пример, герой связан с кенгуру, т. е. имеет его в качестве своего тотема или может принимать его обличье, то он мог в какомто месте совер шить обряд размножения для кенгуру и оставить там большой камень не только для того, чтобы отметить это место, но и для того, чтобы сделать его кладезем духов и жизней кенгуру. Другое место на пути ге роя может стать священным и обладать магической силой в силу того, что герой потерял здесь какоето количество своей крови или часть сво его тела, или же его тело превратилось в камень. С этого момента это место становится каналом, связывающим с созидательным и вечным временем сновидений. Благодаря дарованной этому месту благосклон ности и ритуалам, совершаемым в нем, вступает в действие магическая сила, вызывающая размножение, в данном случае, например, кенгуру.
Следует отметить, что связующим звеном с вечным временем сно видений является в конечном счете личность, а именно герой. Даже если герой изображается в мифе в виде животного, большую часть времени он действует и говорит как человек. Это, как мы увидим далее, является характерной особенностью австралийской мифологии, в которой оли цетворяются природные существа и явления. Благодаря этому они по лучают объяснение, понятное человеку, поскольку, как воплощения су ществ, наделенных личностью и духом, они подобны человеку, хотя часто обладают значительно большими способностями.
Не всегда легко установить, каким образом, по мнению абориге нов, ритуал размножения достигает своей цели. Когда исполнитель или исполнители ритуала говорят: "Пусть будет много кенгуру повсюду", то они, очевидно, выражают свое желание. Кроме того, они выражают свое желание действием, т. е. в наиболее простом случае они сдувают порошок с камня, сбрасывают камни со священной груды или, взяв со священного места истолченный в порошок камень или землю и смешав их с кровью, размещают эту смесь на тех территориях, где желательно размножение видов животных и растений, и где оно, как правило, и происходит. Возможно, мы могли бы заключить, что аборигены произ носят или выбирают священные выражения для идеи и концепции кен гуру, эму или валлаби, или что, согласно их верованию, они передают часть жизненной силы священного камня или того, кто этим камнем репрезентируется, территории, и таким образом эта жизненная сила пе редается животным и растениям и вызывает их размножение. Но каким бы ни было наше толкование философским, священным или симво лическим, мы должны понимать, что священный камень или груда яв ляются для аборигенов не просто камнем или землей. Они в определен ном смысле оживлены; от них исходит жизненная сила, и здесь неважно, понимается она как обобщенная сила, которая в одном случае действует на кенгуру, а в другом случае на валлаби и т. д., или как источник индивидуальных духов и жизней кенгуру, которые с помощью ритуала посылаются для своего воплощения.
Нам не следует отбрасывать это последнее представление, даже если оно и не поддерживается в каждом племени, поскольку нельзя за бывать, что для размножения человеческого рода имеются точно такие же обряды, как те, что выполняются для размножения животных и рас тений. Цель этих обрядов состоит в том, чтобы содействовать воплоще нию индивидуальных духов, которые обитают в центрах духов или ме стах размножения детей. Во время этих обрядов разрисовывается, скоб лится или разбивается камень (в некоторых случаях дерево), а также часто исполняется песня или произносятся заклинания. В результате духидети, оставленные в этом месте, выходят, с тем чтобы войти в чре во женщины. Здесь нет идеи общей дарующей жизнь силы, настигаю щей женщин и вызывающей беременность, а есть идея вхождения в их тела духовдетей, которые прежде были посланы. Поэтому не имеет смысла искать другую интерпретацию и для обрядов размножения, свя занных с животными и растениями. Аборигены рассматривают жизнь и размножение людей так же, как это происходит в природе.
Еще одну разъясняющую иллюстрацию сказанного можно найти в Северном Кимберли. Там практикуются упомянутые выше ритуальные способы размножения человека и видов животных и растений, которые обычно известны как талу или интичиума. Эти ритуалы связаны с ри сунками на камнях и скалах. За исключением северовосточной части этого региона, каждая такая галерея содержит, по крайней мере, одно изображение личного существа, известного под именем Вонджуна и связанного с небом, дождем, радугой, радужной змеей, духамидетьми и размножением животных и растений. Это существо почти всегда изображается в виде человеческой головы с носом и глазами, но без рта. Обычно над головой оно имеет украшение в виде подковы, кото рое может изображать головную повязку, носимую туземцами, но веро ятнее всего изображает радугу. Если до этого изображения дотрагива ются люди, принадлежащие к местной тотемической группе, то в нуж ный сезон выпадает дождь и получают воплощение духидети, которые происходят от радугидуха и временно обитают в ближайшем водоеме. Аналогичным образом, если люди нарисуют или перерисуют изображение своего тотемического животного в галерее, посвященной Вонджу не то это вызовет увеличение плодовитости этого вида животных. В одном районе Северного Кимберли считается, что человек, нашедший духаребенка, должен пойти в галерею и дотронуться до изображения змеярадуги или даже нарисовать изображение духаребенка, с тем чтобы змейрадуга оказался в состоянии поддержать его заместите ля. В мифологии каждая такая галерея связывается с героем Вонджу ной, причем таких героев может быть несколько, и каждый из них имеет свое особое имя. Здесь не предполагается, что различные рисунки Вон джуны являются изображениями одного духа плодородия. Эти изобра жения и прикосновения к ним действенны потому, что они являются унгуд, т. е. были учреждены в далекую эпоху творения, действенная сила которого может стать активной благодаря ритуальному действию. Именно в эту эпоху Вонджуна вместе со своими последователями при шел в Северный Кимберли из моря. Когда их странствия закончились, они (т. е. их тела) превратились в рисунки, а их духи поселились в бли жайших водоемах, готовые стать активными в тот момент, когда их "тела" будут вновь нарисованы.
Очень распространенной чертой церемонии размножения является использование человеческой крови для изображения тотемических эмб лем на телах участников, для расцвечивания некоторого символа, а так же для смазывания камня, выступающего неизменным символом при сутствия великого героя (человека или животного), связанного с опре деленными видами животных или растений. Эта кровь, конечно, считает ся священной и берется из генитального органа. Если в других случаях человеческая кровь дает физическую силу слабым и старым, дарует ду ховное мужество и священную жизнь прошедшим обряд посвящения, то в этих церемониях размножения она дает жизнь герою или тотеми ческому животному. Во время этих обрядов камень обнажается и очи щается, а затем при совершении соответствующих действий и пении на него проливается кровь избранных представителей тотемической груп пы. Таким образом они отдают часть своей жизни тотемическому жи вотному, с тем чтобы оно могло размножиться и обеспечить жизнь че ловека. Здесь не вполне понятно, является ли вклад духов и жизней то темических животных непосредственным, или он связан с усилением их кровных уз с тотемическим предком или героем, но, по крайней мере, ясно, что жизнь природы и человека является единой по своей сущности и потребностям. Короче говоря, она носит личностный и духовный ха рактер.
Это подводит нас к проблеме, возникающей в связи с некоторыми тотемическими ритуалами размножения. Оказывает ли ритуал непос редственное воздействие на жизнь и духов животных и растений, или же он действует на тотемического героя или бога, который и вызывает со ответствующее увеличение плодовитости? В мифологическом цикле о Вонджуне считается, что цель прикосновения к рисункам состоит в том, чтобы вызвать активность Вонджуны. В северных районах полуострова КейпЙорк ритуал размножения служит установлению контакта между представителями тотемической группы и тотемическим героемпред ком или богом, который затем "выходит" и вызывает рост плодовитос ти того животного или растения, которое было связано с ним в герои ческое время и за которое он несет ответственность. Однако не только в этом регионе, но также в Центральной Австралии и в ряде северных и северозападных районов мы находим подтверждение того, что ритуа лы размножения преследуют цель "занять" героя посылкой жизней и духов определенных животных и растений, как он это делал прежде в эпоху "сновидений".
Из учения о предсуществовании вытекают два важных следствия. Вопервых, это учение объясняет, почему аборигены игнорируют или даже отрицают причинную связь между половым сношением и зачати ем и, следовательно, не признают физиологического аспекта отцовства. Согласно их представлениям, дух ребенка уже существует, и он должен быть найден. В племенах северных, западных и восточных регионов Австралии считается, что отец находит этот дух, хотя и мать может ви деть во сне будущего ребенка. По мнению аборигенов центральных об ластей, наиболее важную роль в этом деле играет мать, поскольку ребе нок получает свою плоть и кровь от матери, в то время как отец обеспе чивает ему положение в социальной и религиозной жизни. Однако и в том и в другом случае предполагается, что половое сношение только подготавливает женщину к рождению ребенка (за исключением север ной части полуострова КейпЙорк, где признается существенная роль полового сношения), и поэтому необходима сверхъестественная аними стическая сила тотемический герой или небесный бог, создающий ребенка, который благодаря этому может быть помещен в чрево жен щины. Трудно решить, воспрепятствовало ли это учение открытию фи зиологических фактов, или же оно вытеснило некогда прежде имевшее ся знание этих фактов. По крайней мере, мы по себе знаем, что и то и другое могло иметь место. А поскольку сейчас речь идет об аборигенах, то совершенно ясно, что именно это учение мешает им осознать значе ние физиологических фактов.
Однако это не означает, что нельзя одновременно придерживаться учения о предсуществовании или о сверхъестественном творении духов и знать физиологические факты. Такое соединение веры и знания ха рактерно для многих из нас, и нам следует стремиться, по крайней мере в течение какогото времени, сохранять веру аборигенов в предсуще ствование, и в то же время помочь им осознать эти факты. Разрушить их веру в предсуществование и в священные центры духов означает оборвать связь, которая соединяет их с миром духов, с их великими ге роями, с их страной и даже друг с другом, в случае если группа индиви дов имеет одно общее обиталище духов. Это приведет к гибели племе ни, и поэтому этого следует избегать.
С другой стороны, приобретение аборигенами верования в причин ные следствия полового сношения в сочетании с более высокой оценкой статуса и ценности женщины, чем это обычно свойственно туземцам, могло бы привести к изменению или даже отказу от тех обычаев, в кото рых половая жизнь женщин используется для целей, выходящих за рам ки семьи.
Второе следствие имеет отношение к природе. Пока мы не просве тили аборигенов, они считали, что возделывание земли, высаживание семян и заботливый уход за скотом не являются необходимыми услови ями плодородия. Для них участие человека заключается в посылке с помощью ритуала духов и жизней животных и растений. Это мешает им оценить по достоинству нашу сельскохозяйственную и животноводческую деятельность. Но соответствующие разъяснения процессов про оашивания и скрещивания помогли бы им оценить то, что мы делаем, а соединение религиозных ритуалов с этой деятельностью способствовало бы проникновению навыков сельскохозяйственной и пастушечьей ра боты в их жизнь. В этом отношении миссионеры имеют огромные воз можности, если они, используя немного воображения, позаботятся подготовить ритуалы, которые будут иметь значение для аборигенов и в то же время не будут нарушать христианских принципов.
Рассмотрение нами спиритуалистического представления о жизни содержало ссылки на тотемизм, в частности, на тотемические обряды размножения. Основная идея тотемизма состоит в том, что человек и виды животных и растений объединяются в одно социальное и церемо ниальное целое и участвуют в одной общей жизни. В социальном тоте мизме тотем не только символизирует общие родственные связи между членами некоторой группы, но также выступает как их супруг, друг, защитник или помощник, и поэтому является их "плотью", тогда как они в свою очередь питают к нему уважение и отказываются причинять ему вред, если только не находятся в состоянии крайней нужды. Анало гичным образом в культовом тотемизме тотем служит не только эмбле мой культовой группы или сообщества, но также символизирует предка или героя, которому поклоняются члены этой группы, и выражает жизнь животных и растений, за размножение которых члены тоте мической группы несут ритуальную ответственность. Более того, этот символизм основан на веровании, что человек и природа подчиняются одному порядку. В своей основе ритуал размножения животных и рас тений не является попыткой господствовать над природой с помощью магических сил; это скорее способ выражения нужд человека, особенно его потребности в том, чтобы сохранялся естественный порядок вещей в природе, это способ содействия природе именно в те сезоны, когда должно происходить размножение соответствующих животных и рас тений, или когда должен выпасть дождь. Это не является попыткой вызвать нерегулярное или необычное, это попытка сохранить регуляр ность. Это система кооперации с природой, которая по своим функци ям является экономической и психологической: с одной стороны, она выражает экономические факты и нужды, а с другой стороны, обеспе чивает уверенность в процессах природы (которые воспринимаются как одушевленные и которые обусловливаются духовными причинами) и надежду на будущее.
Индивидуальный и вспомогательный тотемизм также основаны на веровании, что человек, растения и животные ведут общую жизнь. Че ловек и его тотем вступают в личный контакт друг с другом; зависи мость человека от тотема состоит в том, что может быть описано как личные услуги, хотя здесь присутствует и определенное количество притворства. Аналогична и функция тотема в снах, поскольку здесь он изображает члена тотемической группы, передает ему сведения и наде ляет его силой. Эти факты свидетельствуют о том, что тотемизм являет ся формой анимизма, поскольку он наделяет душами или личностями животных и растения, т. е. тотемы. Это также означает, что сновидение является объективным опытом, сравнимым с переживаниями в состоя нии бодрствования. Простой иллюстрацией этого является представле ние аборигенов о культовом тотеме как "сновидении" как пути в вечное "сновидение" время, которое является прошлым и настоящим одновременно, которое причастно природе сновидения и свободно от ограничении, накладываемых пространством и временем.
Однако наиболее интересным выражением единства природы и че ловека является классификационный тотемизм. Как уже указывалось, он является функцией от фратриального, родового или локального то темизма. Этот вид тотемизма означает распределение и классификацию человека и всех представляющих для него интерес природных явлении в рамках одной системы. В этой схеме человеческие индивиды не отделе ны от природных существ и объектов, а образуют с ними общие груп пы. Так, фратрия, род или любая другая группа включает не только определенное число мужчин и женщин, но также и определенных жи вотных, растения и природные объекты. В районе ПортМакая в Квин сленде, где каждое племя подразделяется на две фратрии, считается, что человек естественным образом подчинен более фундаментальному де лению природы на фратрии. Один человек, на которого это представле ние произвело сильное впечатление, говорил: "Похоже, чернокожие считают, что эти фратрии и классы являются универсальным законом природы, и поэтому они все распределяют между ними". Для нас часто бывает трудно понять принцип деления, но туземец, как правило, гово рит не задумываясь, к какой фратрии или любой другой группе принад лежат кенгуру, бамбук, определенные деревья, злаки или камни. С та кой же легкостью он указывает фратрию, род или класс своих сопле менников. Это разделение и классификация предполагают родство между человеческими индивидами и природными существами и явле ниями, поскольку они группируются вместе. Например, на северозапа де Западной Австралии член одной фратрии по материнской линии счи тал всех, принадлежащих к этой фратрии, "своей собственной семьей", а все, кто относился к другой фратрии, были для него некровными род ственниками.
Фратрии всегда связаны с другими подразделениями, а именно с родами и классами. Во всех племенах, где тотемизм является средством выражения единства человека и природы как "одного большого племе ни", мужчины, женщины и все другие объекты классифицируются не только по фратриям, но также по родам и классам. В этом случае мы говорим о множественном тотемизме и о субтотемах или вспомогатель ных тотемах. Например, если тотемом рода является кенгуру, то он яв ляется тотемом не только для соответствующей группы людей, но, кро ме того, и для группы природных объектов, животных и растений. По этому трава, вода, плеяды и т. д. являются кенгуру точно так же, как им являются определенные мужчины и женщины. Для последних кенгуру является основным тотемом, в то время как трава, вода, плеяды и т. д. являются вспомогательными тотемами. Несмотря на то, что эти субто темы вторичны, они тем не менее являются объектами поклонения, по скольку считается, что они служат (предупреждают об опасности и по могают) членам человеческого рода кенгуру.
Если отсутствует деление на фратрии, то совершенно аналогичная классификация человека и природы осуществляется по родам, локаль ным группам, классам и подклассам. Дело в том, что тотемизм играет столь важную роль в существовании человека в Австралии, что он яв ляется неотъемлемой частью всех его социальных и ритуальных группировок. Причем он выступает не просто как символическое выраже ние принципа и цели этих групп, но является также средством выраже ния единства жизни человека и природы, их взаимной зависимости друг от друга. В результате, какой бы ни была форма социального деления на группы, абориген вносит в нее всю природу в целом, поскольку как не может быть свободных, не принадлежащих роду или классу людей индивидуалистов, так ничто на небесах и на земле не может находиться в столь неприятном положении.
При таком отношении к миру человек чувствует себя в природе, как дома, внося все ее явления, объекты, растения и животных в свою социальную систему, превращая их в часть своих родственных групп, фратрий, родов и других организаций. Тогда он может ожидать, что природа будет относиться к нему так, как он относится к ней, т. е. так, как принято между людьми в различных социальных и ритуальных группах. Это означает очеловечивание, если не олицетворение природы во всех ее проявлениях и опять почти вплотную подводит нас к спири туалистическому и анимистическому представлению аборигенов о Все ленной. То же самое мы увидим при рассмотрении мифологии, которая персонифицирует или, скорее, олицетворяет природу.
Представление аборигенов о жизни является не только анимисти ческим и тотемическим, но и историческим. Святость, санкция и жизнь возникают из героического животворного прошлого. Устойчивость и поддержание неразрывной связи с прошлым играют важную роль в жизни любого общества, и их никогда нельзя игнорировать. Это утвер ждение верно и для аборигенов. Святилища даруют жизнь и имеют то темическое значение в силу своей связи с героями прошлого, а собствен ный дух человека, благодаря своему предсуществованию, служит связу ющим звеном с тем же временем творения. Обряды размножения жи вотных и растений действенны, поскольку их совершают по древним обычаям исполнители, которые были посвящены в тайную жизнь, от крывающую доступ в прошлое. С помощью обрядов, совершаемых в память деяний героев и предков, передаются великие откровения по свящаемым. Аналогичным образом требующие строгого соблюдения законы, обычаи и имеющие существенное значение для благополучия племени обряды были установлены героями и предками в далеком про шлом. Если обычай не получает закрепления в мифе, то он рассматри вается как созданный человеком, и поэтому не имеет большого значе ния. С другой стороны, если нужно ввести или принять новое установ ление, или если новый обычай считается существенным, то он непре менно найдет дорогу в мифологию и тем самым будет освящен и станет санкцией для поведения. Само слово, обозначающее культовый тотем, "сновидение" включает прошлое в свою коннотацию. Наконец, мифо логия представляет собой рассказ о деяниях предков, тотемических и других культурных героев в этот далекий период творческой активности.
Для аборигенов вещи, такие, как они есть, являются результатом личных действий героев в прошлом; обычаям следуют потому, что они являются обычаями героев или были установлены героями. И сама жизнь возможна для человека и природы благодаря действиям и живот ворным способностям героев. Все, что есть, должно быть и будет, обя зано своим существованием неразрывной связи с героическим про шлым.
Однако, как уже отмечалось, это прошлое в некотором смысле яв ляется и настоящим, поскольку культурные герои и предки не прекра тили своего существования и имеют непосредственное отношение к де ятельности человека на протяжении всей его жизни. Обряд посвящения не только допускает человека к знанию прошлого, но и делает его тем, кто приобщается к этой жизни и действительно становится ее воплоще нием. В особенности это имеет место во время церемоний: кровь челове ка тогда является кровью героев, и он попадает в священный мир геро ев и некоторое время живет преобразованной жизнью. Однако это еще не все. Дело здесь не только в переносе прошлого в настоящее или в превращении настоящего в прошлое с помощью ритуальных действий вo всем их рвением и энтузиазмом. Для обозначения этого периода тво рения обычно используется термин "сновидение". Но "сновидение" че ловека является его культовым тотемом, другими словами, его симво лом и долей в героическом веке и, кроме того, способом доступа челове ка к нему. Но это также означает, как уже отмечалось, что этот век про являет черты нашего собственного опыта сновидений, а именно, то, что не существует ограничений пространства и времени и что действующие лица наделены более чем обычными способностями и знаниями. Из этого не следует, что алтьира, героический век, является продуктом фантазии и необузданного воображения. Абориген приписывает своим повседневным снам не больше значения, чем это делают ваши психо аналитики; сны открывают ему события, которые произошли, происхо дят в настоящий момент или произойдут в будущем. Мифы о времени сновидений являются для аборигена фактами истории, которые связа ны с его географическим окружением, экономическими занятия