Византийцы считали, что смысл любого искусства - в красоте. Они писали иконы, сияющие позолотой и яркими красками. У каждого цвета было свое место, свое значение. Цвета никогда не смешивались, они были светлыми или темными, но всегда чистыми. В Византии цвет считали таким же важным, как и слово, ведь каждый из них имел свое значение. Одна или несколько красок создавали говорящий образ. Обучаясь у византийцев, русские мастера-иконописцы приняли и сохранили символику цвета. Но на Руси икона не была такой пышной и строгой, как в императорской Византии. Краски на русских иконах стали более живыми, яркими и звонкими. Иконописцы Древней Руси научились создавать произведения, близкие местным условиям, вкусам и идеалам.
Золотой цвет
Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Золотой цвет обозначал самого Бога. Этот цвет сияет различными оттенками на иконе Владимирской Божией Матери.
Пурпурный цвет
Пурпурный, или багряный, цвет был очень важен в византийской культуре. Это цвет царя, владыки - Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери - царицы Небесной.
Красный цвет
Красный - один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии Именно поэтому красный цвет стал символом Воскресения - победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов-серафимов. Иногда писали красные фоны - как знак торжества вечной жизни.
Белый цвет
Белый цвет - символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом Праведники - люди, добрые и честные, живущие "по правде". Тем же белым цветом светились пелены младенцев, души умерших людей и ангелы. Но белым цветом изображали только праведные души.
Синий и голубой цвета
Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.
Зеленый цвет
Зеленый цвет - природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь - в сценах Рождества.
Коричневый цвет
Коричневый - цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смешиваясь с царским пурпуром в одеждах Богоматери, этот цвет напоминал о человеческой природе, подвластной смерти.
Черный цвет
Черный цвет - цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры - символы могилы - и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Например, на черном фоне, означавшем непостижимую глубину Вселенной, изображали Космос - старца в короне в иконе Сошествия Святого Духа. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, - это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни.
Цвет, который никогда не использовался в иконописи - серый. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.
Феофан Грек
Феофан Грек (около 1340 - около 1410) - великий русский и византийский иконописец, миниатюрист и мастер монументальных фресковых росписей.
На Руси в те времена полным ходом шло строительство церквей, храмов и монастырей. Для обустройства требовались разного рода мастера. Острая нужна была в живописцах. На помощь пришли иноземцы, среди них - и Феофан Грек. До приезда на Русь он успел изрядно потрудиться в Византии. Там он сложился как художник и получил известность. Именно благодаря своей репутации он и получил приглашение работать на Руси.
Работал он не покладая рук. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Множество его творений запечатлены и в других храмах.
Главным местом деятельности Феофана стал Московский Кремль. Именно в нем он действовал вместе с другими живописцами того времени. Для творений Феофана Грека были характерны одухотворенная патетика образов, драматическая динамика и
оригинальность приемов письма, смелая, раздвигающая рамки канонов живописность. Феофан оформил Евангелие боярина Фёдора Кошки, оклад которого датируется 1392 годом, судя по всему, окончание рукописи относится к тому же времени. Евангелие не содержит миниатюр, но изобилует красочными заставками, орнаментальными украшениями в начале каждой главы и зооморфными буквицами-инициалами.
Относительно икон, написанных Феофаном, не сохранилось чёткой информации. Традиционно его авторству приписывают «Успение Божьей Матери», «Донскую икону Божьей Матери», «Преображение Господне» и деисусный чин Благовещенского собора Кремля. Его творчество высоко ценили современники, которые наградили Феофана прозвищем «Философ».
Был Феофан и педагогом, учителем живописи, что в ту пору ценилось очень высоко. В Москве он создал собственную мастерскую, где обучал московитов азам иконописной техники. Грек взрастил целую плеяду талантливых живописцев, продолжил себя в своих учениках. Правда, со временем практически каждый ученик вырабатывал свой стиль, несколько отличавшийся от стиля Феофана. Но главное то, что его творчество вызывало восторг у людей и они всячески пытались подражать этому великому иконописцу.
Донская икона Божией Матери
Около 1392, дерево, темпера, 86 х68 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Донская икона Божией Матери была написана Феофаном Греком (?).
Принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому во время сражения его с Мамаем. Она была утверждена на древке, как хоругвь, и во всё продолжение войны оставалась при русском войске. В день Куликовской битвы (21 сентября по нов. ст. 1380 г.) икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи. После победы икона была перенесена в Москву и поставлена сначала в Успенском соборе, а потом в Благовещенском. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою.
В 1591 году крымский царевич Нурадин и его брат Мурат-Гирей вторглись в Россию и подступили к Москве. Для ограждения от врагов в Москве был совершён крестный ход с Донской иконой. В день битвы она находилась в походной церкви среди воинских рядов и обратила татар в бегство. В благодарность Пресвятой Богородице за Её милость, явленную через Донскую икону, в 1592 году на том месте, где она стояла среди воинов, царь Фёдор Иоаннович основал Донской монастырь. Сейчас икона находится в Государственной Третьяковской галерее.
В летописях икона впервые упомянута под 1552 г. Находилась в Успенском соборе Коломны, в 60-х гг. XVI в. перенесена в Благовещенский собор Московского Кремля. Раскрыта икона в 1914 и 1919 гг. Г. О. Чириковым. После этого передана в Государственный Исторический музей, позже, в 1930 г. - в ГТГ (инв. № 14244).
Впервые связал Донскую икону с именем Феофана Грека И. Э. Грабарь. На основании этого предположения строятся датировки иконы 1392-м г. - годом росписи собора Коломны, согласно летописям. Атрибуция, происхождение и история иконы вызывают множество споров среди искусствоведов.
Вседержитель
Спаситель (Спас) Иисус Христос Вседержитель представлен восседающим на небесном престоле. Его образ окружен "славой", состоящей из овальных сфер (мандорлы) и остроугольных форм. Лик и верхняя часть фигуры Христа даны в легком повороте вправо; левая нога, расположенная на одной композиционной оси с ликом, слегка приподнята и показана фронтально; правая нога опущена и отведена в сторону, ступня выходит за очертания красного ромба "славы". Правая рука Спасителя поднята на уровень груди, пальцы сложены в жесте благословения. Левой рукой он придерживает за верхний угол раскрытое Евангелие с толстым ярко-синим обрезом, поставленное на колено левой ноги. На светло-голубых страницах Евангелия, на левой стороне разворота книги, надпись, от которой остались киноварная заглавная буква и частично сохранившиеся черные буквы текста. Голова Христа небольшая, с асимметричным, наверху заостренным абрисом волос надо лбом. Лик удлиненный, с некрупными чертами и короткой бородой. Прическа и борода коричневые, проработаны умбристо-коричневыми и охристыми линиями, передающими пряди. Нос тонкий, со слегка загибающимся концом и высоко поднятыми крыльями ноздрей. Глаза округлые, с контрастными тенями в глазницах. Губы маленькие, красного цвета.
Троица
Конец XIV века, фреска церкви
Спаса Преображения в Новгороде Великом
Фреска церкви Спаса Преображения в Новгороде Великом изображает Ветхозаветную Троицу (гостеприимство Авраама). Фреска выполнена в сдержанном, практически монохромном колорите (хотя со временем краски поблекли и Феофан использовал большее число красок, чем можно увидеть на фреске сейчас, все равно гамма его произведений лаконична, даже скупа). Средний ангел изображен с распростертыми крыльями. Часть фрески, на которой должен был находиться Авраам утрачена, внизу справа изображена жена Авраама Сарра.
Преображение. Икона
Конец XIV века Из Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском
доска липовая, паволока, левкас, яичная темпера, 184x134см,
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Икона «Преображение» написана для восстановленного московскими князьями древнего Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском. Этот факт стоит в одном ряду с реставрацией Успенского собора во Владимире и восстановлением его росписи Андреем Рублевым.
Существует мнение, что храмовую икону для переславльского собора написал если не сам Феофан Грек, то художник из его мастерской. Икона, несомненно, выполнена мастером, хорошо владевшим приемами монументальной живописи, и имеет некоторое сходство с композицией, существовавшей в росписи церкви Успения на Волотовом поле близ Новгорода.
Икона написана под влиянием современных ей образцов византийской живописи. Композиция «Преображения» традиционна. Действие происходит на горе Фавор, куда, по евангельскому рассказу, Христос поднялся с тремя ближайшими учениками и где предстал перед ними излучающим свет.
«Восхождение» на гору, а затем «нисхождение» с нее изображены в уменьшенном масштабе по сторонам средней части композиции.
Вверху показан Христос в момент преображения. Художник передает это, окружая его фигуру двойной сферой и тройным остроконечным сиянием. На боковых вершинах горы изображены библейские пророки Илья и Моисей, предсказавшие явление Мессии. В нижней части композиции изображены ослепленные блеском и опрокинутые силой световых лучей апостолы Петр, Иоанн и Иаков.
Сюжетному построению соответствует и живописное решение иконы. Цветовой строй ее подобен серебристо-голубому световому потоку, который тонким полупрозрачным слоем разлит по площадкам гор, яркими лазурными бликами струится по одеждам, сияет золотом на белоснежных ризах Христа.
Андрей Рублев и его "Троица"
Биографические сведения о Рублёве крайне скудны: скорее всего, родился он в Московском княжестве (по другим сведениям — в Великом Новгороде), вероятно, в конце 1340-х годов, из-за прозвища «Рублёв» (от слова «рубель» — инструмент для накатки кож) предполагают, что он мог происходить из ремесленной семьи.
Принял монашеский постриг в Андрониковом монастыре при Андронике Московском с именем Андрей; мирское имя неизвестно (скорее всего, по существовавшей в то время традиции, оно тоже начиналось на «А»). Сохранилась икона, подписанная «Андрей Иванов сын Рублёв»; она поздняя, и подпись явно поддельная, но, возможно, является косвенным свидетельством того, что отца художника действительно звали Иваном.
Творчество Рублёва сложилось на почве художественных традиций Московского княжества; он был хорошо знаком также со славянским художественным опытом. Первое упоминание об Андрее в летописи появилось только в 1405 году, свидетельствующее о том, что Феофаном Греком, Прохором-старцем и чернецом Андреем Рублёвым был расписан Благовещенский собор в Московском кремле. Видимо, к 1405 году Андрей основательно преуспел в своём мастерстве иконописи, если ему поручили такую ответственную работу и к тому же с Феофаном Греком. Второй раз в летописи Андрей упоминается в 1408 году, когда он делал росписи с Даниилом Чёрным в Успенском соборе во Владимире. Прошло всего три года, а у Андрея уже появились помощники и ученики, к тому времени у Андрея уже полностью сформировался свой индивидуальный стиль. В 1420-х годах Андрей упоминается в третий раз: с Даниилом Чёрным он руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Эти росписи не сохранились. В 1411 или 1425—1427 годах он создал свой шедевр — «Троицу».
Рублёв скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою четвёртую известную по летописям работу — фрески Спасского собора. Похоронен возле колокольни в Андрониковом монастыре (Спасский собор). В 1993 году археологическими раскопками был обнаружен древний престол Спасского собора и мощи, которые рядом авторов были ошибочно приписаны Андрею Рублёву.
4 (17) июля — преставление преподобного Андрея (Рублёва) Московского, иконописца.
Творчество Андрея Рублева-наиболее яркое проявление в русской иконописи воцерковленного античного наследия. Вся красота античного искусства оживает здесь, просвещенная новым и подлинным смыслом. Его живопись отличается юношеской свежестью, чувством меры, максимальной цветовой согласованностью, чарующим ритмом и музыкой линий. Влияние преподобного Андрея в русском церковном искусстве было огромным. Отзывы о нем сохранились в иконописных подлинниках, и Собор, созванный для решения вопросов, связанных с иконописью, в 1551 году в Москве митрополитом Макарием, который сам был иконописцем, принял следующее постановление: "Писать живописцем иконы с древних образцов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочие пресловутые живописцы". О гибели его икон заносилось в летописи как о событиях, имеющих большую важность и общественное значение. Творчество преподобного Андрея кладет отпечаток на русское церковное искусство XV века, в течение которого оно достигает вершины своего художественного выражения. Это - классическая эпоха русской иконописи. Мастера XV века достигают необычайного совершенства владения линией, умения вписывать фигуры в определенное пространство, находить прекрасное соотношение силуэта к свободному фону. Этот век во многом повторяет предыдущий, но отличается от него большим равновесием и настроенностью. Исключительная, все пронизывающая ритмичность, необычайная чистота и глубина тона, сила и радость цвета дают полное выражение радости и спокойствия созревшего художественного творчества, сочетавшегося с исключительной глубиной духовного прозрения.
В основе сюжета "Троицы" лежит библейский рассказ о явлении праве Аврааму божества в виде трех прекрасных юношей-ангелов. Авраам с женою Саррой угощали пришельцев под сенью Мамврийского дуба, и Аврааму дано было понять, что в ангелах воплотилось божество в трех лицах. Издавна существует несколько вариантов изображения Троицы, иногда с подробностями застолья и эпизодами заклания тельца и печения хлеба (в собрании галереи это иконы Троицы XIV века из Ростова Великого и XV века из Пскова).
В рублевской же иконе внимание сосредоточено на трех ангелах, их состоянии. Они изображены восседающими вокруг престола, в центре которого помещена евхаристическая чаша с головой жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца, то есть Христа. Смысл этого изображения - жертвенная любовь.
Левый ангел, означающий Бога-Отца, правой рукой благословляет чашу. Средний ангел (Сын), изображенный в евангельских одеждах Иисуса Христа, опущенной на престол правой рукой с символическим перстосложением, выражает покорность воле Бога-Отца и готовность принести себя в жертву во имя любви к людям. Жест правого ангела (Святого Духа) завершает символическое собеседование Отца и Сына, утверждая высокий смысл жертвенной любви, и утешает обреченного на жертву. Таким образом, изображение Ветхозаветной Троицы (то есть с подробностями сюжета из Ветхого Завета) превращается в образ Евхаристии (Благой жертвы), символически воспроизводящей смысл евангельской Тайной вечери и установленное на ней таинство (причащение хлебом и вином как телом и кровью Христа). Исследователи подчеркивают символическое космологическое значение композиционного круга, в который лаконично и естественно вписывается изображение. В круге видят отражение идеи Вселенной, мира, единства, объемлющего собою множественность, космос. При постижении содержания "Троицы" важно понять его многогранность. Символика и многозначность образов "Троицы" восходят к древнейшим временам. У большинства народов такие понятия (и изображения), как древо, чаша, трапеза, дом (храм), гора, круг, имели символическое значение. Глубина осведомленности Андрея Рублева в области древних символических
образов и их толкований, умение соединить их смысл с содержанием христианского догмата предполагают высокую образованность, характерную для тогдашнего просвещенного общества и, в частности, для вероятного окружения художника.
Символика "Троицы" соотнесена с ее живописно-стилистическими свойствами. Среди них важнейшее значение имеет цвет. Так как созерцаемое божество являло собой картину райского горнего мира, художник с помощью красок стремился передать возвышенную "небесную" красоту, открывшуюся земному взору. Живопись Андрея Рублева, особенно Звенигородского чина, отличают особая чистота цвета, благородство тональных переходов, умение придать колориту светоносность сияния. Свет излучают не только золотые фоны, орнаментальные разделки и ассисты (штрихи сусального золота на одеждах), но и нежная плавь светлых ликов, чистые оттенки охры, умиротворенно-ясные голубые, розовые и зеленые тона одежд ангелов. Символичность колорита в иконе особенно ощутима в ведущем звучании сине-голубого, именуемого рублевским голубцом.
Постигая красоту и глубину содержания, соотнося смысл "Троицы" с идеями Сергия Радонежского о созерцательности, нравственном усовершенствовании, мире, согласии, мы как бы соприкасаемся с внутренним миром Андрея Рублева, его помыслами, претворенными в этом произведении.
Икона находилась в Троицком соборе Троицкого монастыря, ставшего впоследствии лаврой, до двадцатых годов нашего столетия. За это время икона претерпела ряд подновлений и прописей. В 1904-1905 годах по инициативе И.С.Остроухова, члена Московского археологического общества, известного собирателя икон и попечителя Третьяковской галереи, была предпринята первая основательная расчистка "Троицы" от позднейших записей. Работами руководил известный иконописец и реставратор В.П.Гурьянов. Были сняты основные записи, но оставлены прописи на вставках нового левкаса, и в соответствии с методами тогдашней реставрации сделаны дописи в местах утрат, не искажающие авторскую живопись.
Диони́сий
Диони́сий (около 1440—1502) — ведущий московский иконописец и мастер фресок конца XV — начала XVI веков. Считается продолжателем традиций Андрея Рублёва.
Самая ранняя из известных работ — росписи собора Рождества Богородицы в Пафнутьевом Боровском монастыре (1467—1477).
В 1481 году артель, возглавляемая Дионисием, расписывает Успенскую церковь в Москве (вероятнее всего, Успенский собор, построенный Аристотелем Фиораванти). Его помощниками в этой работе, как сообщает летопись, были «поп Тимофей, Ярец да Коня».
Не ранее 1486 года, возможно, неоднократно работает в Иосифо-Волоколамском монастыре: там он пишет иконы для соборной церкви Успения Богоматери, возглавляя живописную артель.
Последние документально засвидетельствованные произведения, и, вероятно, наиболее известные работы Дионисия — стенные росписи и иконостас собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, выполненные мастером вместе со своими сыновьями Феодосием и Владимиром.
Известно довольно много художественных произведений, авторство Дионисия которых документально установлено, либо приписываемых самому Дионисию. Среди дошедших до нашего времени икон мастера известны: житийные иконы митрополитов Петра и Алексея (1462—1472 гг.), «Богоматерь Одигитрия» (1482 г.), «Крещение Господне» (1500 г.), «Спас в силах» и «Распятие» (1500 г.), «Сошествие в ад».
Разные источники указывают разные даты смерти Дионисия: «после 1503 года», «до 1508 года», «после 1519 года», «середина 1520-х годов» и т. д.
По решению ЮНЕСКО 2002 год был объявлен годом Дионисия.
Психология иконы.
Лица святых на иконах — это лики, то есть лица тех, кто вне времени, кто в вечности. И именно поэтому индивидуальные черты лица, понимаемые как случайные атрибуты временной земной жизни, оставляются лишь как признаки, необходимые для узнавания. Лик — это лицо, освободившееся от печати мирских страстей и праздных треволнений и обретшее статус зримого символа свершившегося духовного преображения. Узнать или отличить того или иного святого можно лишь по канонизированному набору признаков (книга, одежда, борода, усы и т. д.). Этот набор — своего рода иконографическая константа, код, воспроизводимый и повторяемый без изменений при изображении данного святого на разных иконах в разные эпохи.
Но иконы не прославляют плоть, как это делало искусство языческой античности. Они воссоздают лишь те зримые ее черты, которые выражают собой незримые свойства Первообраза, такие как смирение, доброта, терпимость, нестяжание, кротость. Как говорил один из отцов церкви Григорий Нисский: "Божественная красота проявляется не в каком-либо наружном виде и не в прелести внешнего образа, обуславливаемой каким-либо изяществом красок, но усматривается в неизреченном блаженстве сообразно с добродетелью".
Иконописцы и иллюстраторы древних рукописных христианских книг были убеждены в несовершенстве человеческого зрения, которому нельзя доверять из-за его плотской природы, и потому считали для себя обязательным пытаться изобразить мир не таким, каким они его видят, а таким, каков он есть на самом деле. Вопрос же о том, каков мир на самом деле, мог решаться только умозрительно, когда в качестве аксиомы принимается не опыт земной телесной жизни, а догматы веры.Ошибается тот, кто ищет в иконе внешней красивости. Церковное творчество отличается несколько иным пониманием красоты. Красота духовная выше телесной, и цель христианской жизни заключается в восхождении к Первоисточнику красоты — Богу. Природа — одно из средств познания Бога, через созерцание ее красот человек призывается прославлять Бога-Творца и созидать красоту своего внутреннего образа, возрастая и обновляясь во Христе в новую тварь, преображенную, искупленную для новой, Вечной Жизни во Христе. Но мыслить духовно человеку в земных условиях очень трудно, и Церковь установила некое посредство, как бы мост от мира вещественного к духовному, создав символ — наглядное изображение истин веры, выработав при этом и особые, только ему свойственные формы. Это и есть древняя икона. Поэтому перед иконой «не писаному лику поклоняемся в молитве, а восходим к Первообразу».
Язык иконы — это то же, что грамота. Ребенка учат сначала писать отдельные буквы, потом дают списывать с книги, далее — писать изложение и, наконец, сочинение. Так и в иконописи есть своя грамота, своя школа, своя последовательность работы, через которые ученику даются особые знания, особая подготовка и особое воспитание. Программа и постепенность обучения также традиционны и проверены опытом многих поколений.
Как некое Богооткровение, как плод духовного опыта, как предание и творение отцов Церкви, как их свидетельство вечности древняя икона несет на себе все черты небесного: неразвлекаемую молитвенную собранность, глубину тайн веры, гармонию духа, красоту чистоты и бесстрастия, величие смирения и простоты, страх Божий и благоговение. Перед ней затихают страсти и суета мира; она высится над всем в ином плане бытия. Икона есть великая святыня и по содержанию, и по форме. Некоторые иконы написаны перстом Божиим, некоторые — Ангелами. Ангелы служили иконам, перенося их с места на место (Тихвинская икона Божией Матери и др.); многие остались целыми и невредимыми при пожарах; некоторые, будучи пронзены копьями и стрелами, источали кровь и слезы, не говоря уже о других бесчисленных знамениях, как исцеления и прочее. Евангелие проповедует Царствие Божие словом, икона то же вещает образом.
Заключение
Икона - выражение света неба - сейчас выходит из забвения. Следует ли воспринимать это как проявление возрождения культуры? Возможно. Нужно только помнить, что главное "возрождение культуры" происходит в каждом из нас, внутри, а не вне. На протяжении веков иконы были настоящей помощью для русского народа. В трудные моменты истории именно иконы не давали людям упасть духом, так как являли собой воплощение истинно русского, напоминали о нашем единстве, о том, что наше дело - правое, с нами Бог. А разве не самое главное - помнить об этом?
Список литературы.
- Под ред. Марковой А. И. Культурология. История мировой культуры// - М.: Культура и спорт, 1998. – с.225 – 227
- Малюга Ю.Я. Культурология. - М.:Инфра-М, 1998. – с.128-129
- Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное// – М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА, 2002. – с.342-344
- ред. Т. В. Моисеева. История Иконописи: Истоки. Традиции. Современность// М.: АРТ-БМБ, 2002.- с.290-297
- Греков Б. Л. Из истории культуры Древней Руси// — М.-Л., 1944. – с.150-153
- Замятина Н. А. Терминология русской иконописи. 2-е изд.// - М.: Языки русской культуры, 2000. – с.272-276
- Кондаков Н. П. Изобразительные средства православной иконы и их символика//Интернет ресурс: www.liturgy.ru
- Иконы Андрея Рублева// Интернет ресурс: www.voskres.orthodoxy.ru/rublev
- Паола Дмитриевна Волкова. От Древнего мира до Возрождения.// Москва: Издательство АСТ, 2017. – с.412-487