Взаимодействие Церкви с язычеством и ложные учения — внутреннее развитие 2 глава




Поскольку церковная жизнь в заокеанских миссиях вплоть до новейшего времени практически полностью определялась Западной Европой, и Американская Церковь появилась только в Новое время, мы с полным правом можем применить к ней периодизацию Западной Церкви.

5. Оба названных события церковной истории выступают на общем фоне с величайшей отчетливостью. Несмотря на это, нельзя преувеличивать их «разделительное» значение. В истории никогда не бывает так, что одна эпоха полностью заканчивается, и только тогда, отделенная от нее четкой границей, наступает новая. Напротив, в подходящей к «концу» эпохе и из нее развивается то зерно, которое несет в себе новую эпоху. Эти эпохи пересекаются между собой.

Так, например, Церковь в поздней античности все больше врастает в античную культуру (уже клонящуюся к упадку), которую она затем приносит новым народам вместе с христианским вероучением и, таким образом, вместе с ними создает и развивает то, что мы называем средневековьем. Эти новые народы в позднеантичный период были слугами и соработниками, а отчасти даже и защитниками этой все больше распадающейся Западной Римской империи; эти же народы и разрушили ее и создали на ее месте новые национальные королевства, а после этого из них выросла единая civitas christiana — западный христианский мир.

Нужно также учитывать, что развитие различных сфер церковной жизни шло не по одной и той же траектории, что их подъемы и спады далеко не всегда совпадали.

Жизнь никогда нельзя целиком описать одной формулой, она слишком богата для этого. Это особенно верно для исторической жизни, сложной и многокомпо нентной по самой своей природе. Таким образом, те ключевые слова, которыми мы в дальнейшем характеризуем отдельные эпохи и периоды, должны обозначать некоторые наиболее выделяющиеся признаки, не претендуя ни на какое исключительное значение.

Такой подход дает возможность при детализированном изучении подразделить тройное хронологическое деление истории Церкви на большее число пространственно-хронологически-функциональных единиц.

6. а) Не все равно, высказана ли некая мысль в Александрии, Риме или в Англии, образовалась ли некоторая институция в Риме, Антиохии или в Сито. Мысль будет иметь другие предпосылки, у нее будет иная внутренняя направлен ность, институция будет проявлением иной силы. Идея духовного ареала имеет огромнейшее значение для всей истории, поэтому ее понимание в высшей степени важно для изучения истории (см. § 5).

б) Опасность, что оперирующая этой идеей историческая концепция может недооценивать или совсем отрицать решающую роль творческой личности, в описании истории христианства не так уж велика — ведь начало, развитие и сущность христианства целиком и полностью опираются на личность его Основателя. История христианства, а тем самым и история Церкви — это история последова ния Христу, желаемого или уже частично достигнутого, или даже история отказа от этой основной задачи.

И хотя в христианстве решающее значение придается началу объективному, общему, всеобъемлющему в истине и святости, с другой стороны, его важность и полезность по существу всегда связаны с усвоением его отдельными личностями. Обращение к человеку, как об этом говорят вера и учение христианства и как это многообразно проявилось в ходе истории Церкви, всякий раз оказывается обращением личного Бога к человеку-личности, сотворенному по Его образу и подобию.

III. Отдельные эпохи

1. Христианская древность, взятая как целое, подчинена тому факту, что на протяжении этой эпохи христианство противостояло высокоразвитой, даже уже закосневшей культуре, которая сложилась без христианства, была там до него и в целом осталась ему чужда: это античное язычество Средиземноморья.

а) Прямым и столь же важным следствием этого факта было то, что в древности христианство прежде всего и в первую очередь апеллировало к себе самому. Поэтому та эпоха, по крайней мере в первой своей половине, была временем внутренней жизни Церкви и преимущественно или исключительно религиозной деятельности.

В это время Церковь на фундаменте, заложенном в ее начальный творческий период (Иисусом и Его апостолами), вырабатывает основные формы собственной внутренней жизни (благочестие, литургию, организацию), определяет существенные моменты, касающиеся своего окружения, своего достояния и своей деятельности, т. е. свою задачу (это борьба с иудеохристианством и гнозисом; письменное исповедание веры перед лицом гонителя-государства; собирание новозаветных текстов; символы веры; тринитарные и христологические вероучительные споры), и свидетельствует об Откровении Христа своей проповедью, жизнью и выработкой догматов.

б) Внешняя картина принципиально различна до и после 313 г. До этого года во всем, что касается внешней жизни, Церковь пребывает прежде всего в обороне; ей приходится выдерживать кровопролит ную борьбу за право на существование среди гонений, и в то же время она наощупь пытается как-то определить свое отношение к культуре. Христиане — ничтожное меньшинство. Однако после 313 г. христианство получает свободу и постепенно превращается в государствен ную религию, носитель высшей государственной власти становится христианином. Во всех аспектах внешней жизни деятельность Церкви обращается к позитивному, становится более инициативной. «Массы» тоже устремляются в Церковь. Сама она вступает в тесные отношения с государством и культурой и становится важной частью «мира». Духовная же борьба перемещается в сферу внутренней жизни Церкви и приобретает огромное значение, притом несет в себе глубокие следы изменения позиции Церкви по отношению к государству и культуре (тринитарная и христологическая проблемы; соборы).

Христианская древность — это возникновение Церкви, начало миссионерской деятельности и ограждения Церкви от государства и ересей, а затем — фиксация основ ее догматического самосознания.

2. В противоположность христианской «древности» христианское средневековье характеризуется тем, что Церковь была там «на первом месте», ей не противостояла никакая более высокая культура.Наобо рот, это именно она создает новую христианскую церковную культуру5 и затем руководит ею, пока та не становится автономной. Но и сама Церковь при этом изменяется. Можно сказать, что Церковь и германские народы во все более тесном взаимопроникновении вместе постепенно вырастают в ту христианскую структуру, которую мы называем христианским средневековым Западом: Европа является христианской в самых своих корнях. На фундаменте богато расцветшей внутренней жизни (монашество, литургия, искусство, богословие, право, народное благочестие), Церковь также очень активно посвящает себя сфере внешней жизни: (а) она обращается к культуре и полностью вовлекает ее в христианскую церковную жизнь; (б) на передний план выступают церковно-политические аспекты, то есть вопросы организации и отношений между церковным и политическим руководством.

3. Новое время. После обретения духовно-культурной жизнью определенной самостоятельности в рамках христианства церковная христианская жизнь отчасти становится жертвой культурной жизни, которая, будучи создана отчасти при содействии Церкви, медленно, но неуклонно освобождается от Церкви и все активнее борется с ней (а) как не католическая, (б) как не христианская, (в) как не религиозная. Эта борьба имеет глубокие корни в средневековье и в определенных установках средневековой иерархии (борьба против империи за иерократическую идею папства); ее разворачивание в указанные три этапа и составляет Новое время.

Внутренняя жизнь Церкви и теперь обнаруживает многообразие и богатство, часто достойные удивления, хотя сопровождавшие ее развитие подъемы и спады от силы к слабости не были безболезненны ми. Например, Церковь в XVI в. собственными силами осуществляет новую католическую реформу, XVII в. становится для мира веком святых; XIX век после века XVIII-го собирает силы для нового подъема, и сегодня мы, несмотря на угрожающее положение и чудовищный упадок веры, пожалуй, смеем утверждать, что во внутренней жизни Церкви этот подъем уже начинает проявляться.

4. В различные периоды христианство принималось различными путями. При этом каждая эпоха реализовала свое своеобразие в сравнительной полноте только на короткий срок.

К восточному и американскому миру наша классификация применима лишь со значительными уточнениями. В свою очередь, рост христианства в миссионер ских областях происходит в совершенно иных условиях; в целом на нем сказывается конфликт между европейской формой христианского учения и местными — высокими или примитивными — древними культурами, которые были (и в большой степени остались) чужды Западу с его интеллектуализмом.

5. Церковь должна нести людям спасение. И поэтому мы часто пытаемся найти в истории окончательное осуществление этого спасения, победу Церкви. Снова и снова скорее ревностные, чем проницательные писатели пытались увидеть такой триумф и описать его. Но если трезво вопросить саму историю, то она возвратит нас к подлинному предсказанию Евангелия: в этом веке не будет никогда окончательной победы (Ин 14, 17; 15, 18; 16, 20; 18, 36). История Церкви — это постоянная смена подъемов и падений в битве христианской истины и святости против заблуждения, лжи и греховного зла, внешнего и внутреннего. История Церкви открывает сердцевину христианского исповедания — богословие Креста.

Первая эпоха

ГРЕКО-РИМСКОЕ ВРЕМЯ

Становление Церкви в мире античной культуры

§ 3. Раннее христианство: границы и периодизация

1. История раннехристианской Церкви делится на два больших периода, рубежом между которыми служит так называемый Миланский эдикт о веротерпимости 313 г. (см. § 21). Первый период охватывает, таким образом, жизнь Церкви в языческой Римской империи (до 313 г.), второй — ее судьбу в «христианской» Римской империи (с313 г. до конца переселения народов).

Первый период можно подразделить на этапы, определяемые (а)взятием и разрушением римлянами Иерусалима в 70 г. и (б) кончиной последних свидетелей, видевших и слышавших Господа при жизни (около 100 г.), и смертью последних апостольских учеников около 130 г. (или 150 г.).

(а) Взятие Иерусалима знаменует собой конец политического иудаизма и искоренение самых опасных в то время противников Церкви— иудаизма, упорствующего в своей враждебности к христианству, и иудеохристианства, обратившегося в ересь; далее — вынужденное рассеяние первохристианской общины за пределы Иерусалима (ставшее началом распространения христианства).

(б) Приблизительно до 130 г. в Церкви — через апостольских учеников — живо было влияние исторического облика Иисуса. Эта непосредственная связь имела совершенно исключительную силу. Личность, образ и даже, можно сказать, голос Господа ощущались как Его живое присутствие. Без этого была бы непонятна невероятная быстрота распространения «малого стада» (Лк 12, 32), казалось бы, потерянного перед лицом языческой римской державы. Позже место непосредственной связи с исторической жизнью Иисуса окончатель но заняла лишь опосредованная связь, что привело к самой решительной перемене. Отсюда, в частности, возникла внутренняя необходимость письменной фиксации принесенного Иисусом учения.

2. В рамках первого периода годы с 30-го по 70-й (или 130-й) были временем первохристианства. Это чисто религиозный период основания Церкви, время апостолов и их учеников; время, когда христианская жизнь еще почти не имеет связей с культурой. Первохристи анство служит лучшей иллюстрацией слов Иисуса: «не от мира сего» (Ин 18, 36). В этот период господствуют эсхатологические представления: ожидается скорый конец света. Эти ожидания, пусть не всегда в равной степени определенные (Послания апостола Павла), все же делают ненужным и даже предосудительным устроение своей жизни на земле. Это время, когда религиозное воодушевление и деятельная любовь заполняли едва ли не всю жизнь христианина. Местом действия были преимущественно Палестина, Самария, Малая Азия, Македония, Греция (Иерусалим; Антиохия, область миссионерской деятельности апостола Павла), а затем Рим и «Испания».

Второй этап первого периода — с 70-го (или 130-го) по 313 г. — это эллинистическо-римское время. Только теперь для Церкви постепенно начинает становиться существенным, кроме всего названного, ее отношение к «миру», а именно, (а) к эллинистической культуре: это время апологий и богословия, зарождающегося в борьбе с неверием и гностической ересью; (б) к Римскому государству: Церковь, борющаяся и страдающая, но уже признающая существование государства. Это время гонений на христиан.

3. Второй период (с 313 г. до конца переселения народов) характеризуется легализацией христианства. Быть христианином уже не только не рискованно, но даже выгодно; епископы получают социальные и правовые привилегии. Христианство становится теперь государствен ной религией, а Церковь — имперской церковью. Император становится фактически «господином» Церкви. Во внутрицерковной жизни это век святоотеческого богословия, возникновения монашества, век великих догматических споров, а именно, (а) тринитарных (IV в.) и христологических (V, VI, VII вв.) на Востоке и (б) связанных с вопросом о благодати (пелагианство), о Церкви и ее объективной святости (донатисты) — на Западе. Это время Августина.

4. Верхняя граница христианской древности не может быть однозначно установлена. На Востоке, во всяком случае, эта эпоха кончилась значительно позже, чем на Западе. Здесь, на Западе, несмотря на грандиозный переворот, каким явилось переселение народов, трудно назвать более или менее точно дату «конца древности» или «начала средневековья». На это есть несколько причин. Прежде всего исчезает только один из элементов, определяющих понятие древнего христианства, — Римская империя с ее географическим и политическим единством. Но сохраняется другой, «внутренний» элемент — античная культура, хотя географически она переместилась, и слой ее стал тоньше. В непосредственно церковной области жизнь и после переселения народов первое время продолжала развиваться в античных формах. Сильнейшую связь между двумя эпохами образует латинский язык литургии. Поэтому приходится говорить о переходном периоде между древностью и средневековьем — обширной пограничной области между поздней античностью и средневековьем.

Первый период

ЦЕРКОВЬ В ЯЗЫЧЕСКОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

Первый этап

Приуготовление, учреждение и начало распространения Церкви. От иудеев к язычникам

§ 4. Мир, окружающий молодое христианство

1. а) Римская империя возникла незадолго до рождения Христа. При Октавиане, получившем от сената имя Августа (30 г. до Р.Х. — 14 г. по Р.Х.), и его непосредственных преемниках продолжается непрерывный рост империи, и она захватывает страны Средиземноморья (присваивая себе достижения ведущей в то время средиземноморской культуры), а также Галлию и часть Британии; на континенте граница империи проходит по Рейну и Дунаю. Первый век от Рождества Христова представляет собой одновременно вершину могущества Римской империи и начало ее постепенного упадка.

б) Ко времени рождения Христа Палестина входила в Римскую империю. Со времени захвата Иерусалима Помпеем (63 г. до Р.Х.) больше не существовало независимой иудейской государственности, хотя и было сохранено местное управление. После смерти Ирода Идумеянина (37_4 гг. до Р.Х.) Август разделил подвластные ему области между его сыновьями. В 6 г. по Р.Х. Иудея, Идумея и Самария были в качестве провинций подчинены римскому наместнику (прокуратору). В 26_36 гг. по Р.Х. прокуратором в Иудее и Самарии был Понтий Пилат. При царе Агриппе I (41_44 гг. по Р.Х.) снова произошло объединение этих областей (под римским господством).

2. В огромной Римской империи «палестинский угол», страна презираемых иудеев, составлял ничтожную часть. Император обладал почти неограниченной властью. И все же управление было умеренным. Провинции пользовались известной самостоятельностью.

а) Центром империи, ее средоточием был Рим, «Город», истинное чудо света. Уже как идея — воплощение вечного царства — Рим был реальной силой, которая имела в течение всей древности и средневековья большое, а для Церкви — решающее влияние. Это влияние — один из величайших феноменов истории, с трудом поддающийся рациональному пониманию. Оно было (как во всемирной, так и в церковной истории) далеко не всегда положительным. Гораздо чаще оно было поистине негативным, идет ли речь об идее господства, воплощенной в образе Рима, или о том, как эта идея привела к церковному соперничеству Константи нополя, «второго Рима», с папством, и как наконец она вызвала роковой раскол Западной и Восточной Церквей (см. § 47; об идее Третьего Рима — Москвы как наследника Византии с XV в., ср. т. II).

б) Рим вобрал в себя все пестрое многообразие жизни империи. Духовный облик этого города был неоднороден. Рим был пронизан язычеством. Едва ли можно переоценить его отличие от любого христианского города.

Там было множество храмов. Однако они служили лишь обиталищем изображений богов, а не местом молитвы (культ совершался перед дверями храма). Истинным сердцем города были Капитолий и Форум — там принимались законы, проводились суды, проходила политическая жизнь, обеспечение которой составляло официальную обязанность должностных лиц.

Там были великолепные дворцы, все более изысканная роскошь которых была поставлена на службу прихотям беззаботной жизни богачей. Там были театры и амфитеатры, где торжествовало безнравственное искусство и праздновала свои триумфы жестокость. Но не было мест, где находила бы проявление любовь к ближнему, где заботились бы о бедных и больных — таких, как наши богадельни. Факт существования религиозно-благотворительных обществ, которые предоставляли помощь (особенно для обеспечения достойного погребения), а также развитие философии стоиков несколько смягчают картину, но существа ее не меняют. Не было той силы, которая могла бы преобразовать жизнь. Безнравственность (как и во всей империи) проникала все глубже во все сферы существования. Чрезмерная роскошь и утонченная жизнь, полная наслаждений, шли рука об руку с ужасающим пренебрежением к человеческой жизни, особенно в отношении низов общества — рабов. Частые бои гладиаторов, где праздному любопытству зрителей приносилось в жертву множество человеческих жизней, остаются тому впечатляющим примером. Даже при таком императоре, как Тит (79_81 гг.), «любимце богов и людей», погибли многие тысячи гладиаторов (только в Кесарии после разрушения Иерусалима — 2500!).

в) Жизнь в обширной Римской империи — ее городах, колониях, военных поселениях — была устроена по образцу Рима. В определенном смысле империя была многократным повторением Рима. Это давало преимущества для распространения христианского учения, но, с другой стороны, в равной мере и облегчало борьбу с ним.

3. ИИСУС ХРИСТОС явился, когда настала «полнота времен» (Еф I, 10; Гал IV, 4). Основное содержание этих великих слов св. Павла относится к истории спасения; полный же их смысл, дающий ключ к пониманию истории, раскроется только тогда, когда мы увидим, что эта «полнота» — «исполнение» — осуществилась на всех уровнях культуры того времени.

Чтобы не понять нижеследующее превратно, нужно учитывать, что эту «полноту времен», о которой пойдет речь, не следует представлять как некую основу, которую христианское благовестие, так сказать, естественным образом дополнило. Речь идет, напротив, об определенном духовном, религиозном настрое умов и душ (впрочем, нередко граничащем с суеверием), очень разнообразном в своих частных проявлениях, на который христианское благовестие смогло опереться, но путем его переосмысления, часто самого радикального. Таким образом, «Исполнение» ни в коей мере не означает, что христианство не было противополож ным и противоречащим миру. Большинство христиан античной эпохи, вопреки всем своим связям с языческим, особенно с греческим миром, ощущали себя как нечто «новое», противостоящее мудрости и культуре этого мира; они были отозванными из мира сего. Аутентичное понимание личности распятого и воскресшего Господа было именно таким: Он есть абсолютное Начало.

Приуготовление жизни и служения Иисуса вплоть до наступления этой полноты времен совершалось (а) главным образом в истории избранного иудейского народа и также (б) в истории греко-римского язычества.

4. Приуготовление в иудаизме. а) В иудейской религии ко времени Иисуса сформировались разные направления. Для судьбы Иисуса и Его учения стали важными прежде всего два из них. Одно распространилось в Палестине, другое— за пределами Земли обетованной — во всех крупных городах Римской империи, то есть среди иудеев диаспоры (рассеяния). Для палестинской ветви характерны преимущественно необычайная узость и консерватизм, стремление отгородиться от всего неиудейского, правда, выраженное не в одинаковой степени.

К этой ветви относились саддукеи, фарисеи и ессеи.

Саддукейство получило развитие в областях, открытых эллинской культуре. Оно сформировалось довольно рано, когда вера в воскресение еще не стала общим достоянием иудеев, и вследствие этого они отвергали воскресение. Ко времени Иисуса они превратились в политическую партию.

Фарисеи были сплоченнее и замкнутее, что видно уже из самого еврейского названия (Евр. «перушим» — «отделенные» (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974). — Прим. ред.). Они представляли собой объединение хасидов (благочестивых). Ко времени Иисуса из них состояла группа книжников.

Ответвлением хасидовбылитакже ессеи (эссены). Они объединялись в группы, устроенные подобно монашеским общинам (безбрачие, общая молитва; аналогичные общины существовали в Египте — «терапевты»). В последнее время по рукописям, найденным в пещерах у Мертвого моря (находкам, конечно, еще весьма спорным и неоднозначным), стало известно особое объединение Кумранских эссенов, среди которых выделяется исключительная личность их духовного вождя — «Учителя мудрости». Возможно, с ними был связан Иоанн Креститель.

Фарисеи стремились к праведности прежде всего через буквальное выполнение многочисленных отдельных предписаний «Закона». В этом проявлялись их поверхностность, самодовольство и лицемерие, за которые их резко порицал Иисус (Мф 23, 23 и сл.).

Но иудаизм фарисеев обладал и внутренней силой. Лучше всего это показывает тот факт, что он смог заставить беззаветно служить себе такую благородную душу, как Павел (см. § 8). Это был опасный идеал, которому иудаизм в конечном счете принес себя в жертву, но все же идеал. Это было гордое осознание себя носителями иудаизма со всей его неповторимостью и исключительностью, возрожденного в героической борьбе Маккавеев, и сильнейшее стремление хранить себя от всего «нечистого».

б) Иудеи ненавидели римлян, уничтоживших их политическую независимость. Их высшая слава была в том, чтобы признавать над собой лишь одного царя — Яхве, который на небесах. В свою очередь, римляне и греки тоже относились к иудеям с большой неприязнью. И все же в монотеистической религии, в глубокой внутренней нравственности библейских пророков, многих псалмов и дидактичес ких книг была притягательная сила, делавшая значительное число язычников прозелитами иудаизма (т.е. перешедшими в иудаизм). Некоторые переходили в иудаизм полностью, совершая обрезание и все обрядовые предписания Закона; другие принимали в иудаизме только основы веры в Единого Бога — это известные из книг Нового Завета «чтущие Бога» (например, Деян 2, 5; 13, 43; 17, 17). Существование прозелитов и «чтущих Бога» показывает, насколько сильным было у язычников того времени стремление к благочестию.

в) Притягательная сила иудейской религии и морали более всего проявилась в местах рассеяния. Иудаизм диаспоры, сохраняя суть иудейской религии, избежал чрезмерной узости и консерватизма палестинского иудаизма. Он был доступен миру и всеобъемлющей греко-эллинской философии. В середине II в. до Р.Х. Аристобул из Александрии попытался выявить то общее, в чем пересекаются закон Моисея и греческая философия. Их связь ярко проявляется в трудах иудейского религиозного философа Филона Александрийского (современника Иисуса, 25 г. до Р.Х. — 40 г. по Р.Х.). Они сыграли важную роль и в развитии учений Церкви. В них предлагается аллегористическая мистико-философская экзегеза Ветхого Завета и подлинный синтез иудаизма и эллинистической философии. Этот вид иудаизма стал основным мостом между молодым христианством и язычеством. В нем уже присутствует черта, впоследствии ставшая столь существен ной для будущего христианского синтеза: оставаясь твердым и непоколебимым в своих основах, добиваться в постоянном диалоге лучшего понимания этих основ и быть по своей сути открытым для всех духовных ценностей, чтобы донести до людей единственную истинную религию. Совершенно по эллинскому образцу и для эллински образованных людей писал во второй половине I в. свои исторические сочинения и иудей Иосиф Флавий (Antiquitates Judaicae, De bello Judaico [Иудейские древности, Иудейская война]).

г) Иудейская религия изложена в текстах Ветхого Завета, написанных на древнееврейском и частично на греческом языках. Перевод этой священной книги на греческий язык, сделанный, как считается, семьюдесятью книжниками («перевод семидесяти толковников» — Септуагинта) из иудейской общины в Александрии (III—II вв. до Р.Х.), стал великим событием, благодаря которому греческий языческий мир смог узнать ветхозаветную монотеистическую религию. Именно в этом переводе Ветхий Завет стал Священным Писанием древнейше го христианства. Он был не одной из книг христиан, но их Священной Книгой (тексты Нового Завета возникали лишь постепенно и были объединены значительно позже, см. § 6).

Содержание Ветхого Завета — не философия, но религиозное Откровение, боговдохновенное сообщение и свидетельство об истории спасения в Завете Бога с избранным Им народом. Он содержит ясно выраженное монотеистическое учение и основанную на божествен ном авторитете пророков религиозно-нравственную проповедь.

Эта священная книга не только открывает нам иудаизм, в ней мы видим указания и на мессианское время спасения. На рубеже эпох напряженное ожидание близкого прихода Мессии приобрело среди иудеев сильную политическую окраску. Однако «апокалиптическая» литература и пророческие предвозвестия подготовили почву для понимания грядущего религиозного учения о Мессии-спасителе. Так сам иудаизм свидетельствовал в пользу Церкви, когда она вошла в наследие избранного народа.

Вера Израиля в свое избранничество, коренящаяся в Священном Писании и питаемая им, имела великое значение для истории Церкви. Это самосознание, усиленное Господними обетованиями и призванием к проповеди, перешло как законное наследие к христианству. От иудеоцентрического понимания мира и истории оно привело к христианс кому. Содержание его определяет та мысль, что в конечном счете абсолютно все зависит от Бога; для ориентации же самое важное — это возвещение откровения о том, что история движется не по замкнутому кругу, не возвращается постоянно на круги своя, но в истинном развитии стремится к конечной цели, которая раз и навсегда завершит всю историю, — но завершит новым бытием будущего века.

Так христианство наследовало иудаизму, что, в свою очередь, привело к синтезу, в высшей степени плодотворному для Церкви: она обладает правами и славой древнего, почтенного, испытанного прошлого и в то же время является молодой и новой.

5. Приуготовление в язычестве. а) Несмотря на все сказанное, языческие религии в Римской империи на рубеже эпох отнюдь не потеряли своего значения. Общественная и частная жизнь все еще была пронизана жертвоприношениями, прорицаниями и волшебствами всякого рода во славу богов. Многообразно организованный культ отправлялся многочисленным и влиятельным сословием жрецов.

Тогда же к этому прибавились по воле императора культы новых божеств. Прежде всего, наряду с богиней Ромой — воплощением государства — стала окружаться божественными почестями персона императора. Культ императора особенно процветал в восточных провинциях (Восток — вообще родина культа владыки). Культ императора зародился уже при Цезаре, при Августе стал совершившимся фактом, а при Домициане был объявлен обязательным для всех.

б) В языческих религиях того времени было много чисто внешнего. В целом, старая религия олимпийских богов как на Востоке, в Греции, так и в Риме уже давно прошла вершину своего развития. Попытки (примерно в эпоху Августа) вдохнуть в нее новую жизнь имели мало успеха. Философское просвещение и растущее стремление к познанию внутренней сути вещей уже давно преуспели в критике образов старых богов — Кроноса, Зевса и Геры. Навязывание и реальное распространение культа императора свидетельствуют не только о росте религиозности. Культ императора в гораздо большей степени был проявлением неопределенности языческих представлений о Боге, которым были чужды понятия безусловности и святости.

в) Но, с другой стороны, в язычестве этого времени мы находим и подлинные религиозные искания, которые мы чаще всего недостаточно хорошо себе представляем; во всяком случае, они все больше отходили от официально предписан ного и практикуемого государством культа. Образованные люди, если только они не окончательно впали в неверие, спасались чаще всего уходом в философскую религиозность, что нередко приводило их к монотеизму или же к некоторого рода религиозному универсализму. Низшие слои (а иногда и образованные люди тоже) искали спасения и избавления в возрождающихся старых или приходящих с Востока мистериях, в которых под таинственными и впечатляющими внешними символами (такими, например, как ритуальные омовения, «священная пища») надеялись найти искупление и соединение с божеством. Религиозное содержание этих эллинистических мистерий, получивших впоследствии широкое развитие, было, разумеется, весьма разным и часто прямо-таки сомнительным. Особенно это касается мнимых параллелей к христианской идее смерти и воскресения Иисуса: грубое и темное суеверие и идолопоклонство — в отличие от образа Господа, Который есть жизнь (Ин 1,4) и в вере дарует жизнь; нелепая фантазия — вместо многочисленных, исторически достоверных свидетельств тех, кому Иисус явился после Своего Воскресения. И прежде всего важно различие между языческим самооправданием, с одной стороны, и христианским покаянием и благодатным спасением, с другой.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-26 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: