«Множество Богов составляют одно Существо, Которому поклоняются под различными именами» — говорится в священном древнейшем трактате человечества «Риг-Веды».
Один из последних древнегреческих мудрецов Прокл (412–485 гг.) попытался собрать всю мудрость до него достигнутую предшественниками и выстроить стройную единую картину. Согласно убеждениям Прокла, граница между Умопостигаемым Миром и Невидимым-Непостигаемым и есть граница между человеком и Богом, и что сама эта общая граница, часть её, является ещё частью человека, но и уже частью Невидимого Бога:
«Ум же есть граница, которая снова приводит обратно к Началам… Так как Он представляет собой внутри себя Троякое, — представляет собой частью субстанциональное в самом себе, частью живое, частью интеллектуальное, но все содержится в нём субстанционально, то он есть первое из существующих, соединение из Первых Начал… Я называю его субстанцией, ибо Первосубстанция есть причина всякого бытия и как монада всего. Сам же ум есть познающее, а жизнь есть мышление, само же бытие — мыслимое». Кстати, если Декарт, а это очень вероятно, изучал Прокла, то свою главную идею он явно взял из последнего предложения этой цитаты. С таким же успехом Лейбниц мог взять у Прокла идею своей монады из предпоследнего предложения в этой цитаты. Ещё послушаем Прокла:
«Граница есть Бог, вплоть до первой мыслящей вершины, происходящий из Первого Бога, Бог всеизмеряющий, всеопределяющий, принимающий в Себя всё Отеческое… Бесконечное же».
Этот Мир-Бог-Бесконечное имеет у Прокла структуру, состоящую из трёх иерархических разрядов-триад, троиц, начинающихся где-то в бесконечности:
«Первый разряд представляет собой в своей вершине (с человеческой точки зрения) абстрактную субстанцию, в которой три определяющие заключены без развития и крепко удерживаются (как единица). Первое порождает в своей вершине второй разряд… После того как мы описали первую триаду, пребывающую в единстве, будем прославлять в гимнах вторую, происходящую из первой и полную благодаря аналогичному моменту той триады, которая предшествует ей… Здесь основой или первым моментом является субстанция, которая была конечным пунктом первой триады; вторым моментом, которым в первой триаде была бесконечность, здесь является возможность (движение). Единством этих двух моментов является жизнь… Вторым бытием является мыслимая жизнь, ибо в наиболее предельных мыслях предельные идеи имеют свою основу существования.
Второй разряд есть триада, аналогичная первой, ибо некий (иерархический) Бог является как бы второй триадой… Подобно тому, как первое единство порождает вершину бытия, так и среднее единство порождает среднее бытие, ибо оно также является рождающим и порождающим внутри себя… Так как первая триада есть всё, но остается интеллектуальной и непосредственно исходит от Единого и остается внутри границы, то вторая есть всё, но она живая и находится внутри начала бесконечности, точно также и третья произошла на подобие смешанного… Эта триада не есть как причина подобно Первому бытию, она не является также откровением Вселенной подобно Второй триаде, а есть как акт и проявляющаяся во вне, поэтому она есть также граница всего мыслимого…
Третья триада после того, когда она подвигалась вперед (вовне), обращает и направляет умопостигаемую границу к Началу и поворачивает разряд в самом себе назад, ибо ум представляет собою поворачивание назад и адекватизирование мыслимому…
Одно возвещает Его неизреченное Единство, Другое — преизобилие всех сил, Третье — полнейшее порождение всех живых существ вообще… Эти три триединства возвещают мистическим образом совершенную непознанную причину Первого и Несообщенного Бога».
Прокл нам представил своеобразную матрёшку или иерархическую пирамиду, которая сама по себе по условной вертикали делится функционально на две части.
Многие древние философии и религии указывали не только на три Божественных уровня, но и на другие, уходящие от человека в другую сторону. Вот на что обращает внимание в своём исследовании выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков обращает внимание, что во всех древних учениях упорядоченность и системность Мира была признана и была представлена как семь иерархических уровней или планов:
— В индийской философии (сверху вниз) — Ади, Анупадака, Атма, Буддхи, Манас, Кама и Стхула.
— В египетской философии — Атма, Пута, Себ, Акху, Кхаба, Ба, Кха.
— В еврейской философии — Иешида, Шайа, Нешама, Руах, Нефеш, Каш ха Гуф, Гуф.
«Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами семь небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель (миров). Помещённые одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес» — говорится в священной еврейской книге «Зогарь».
Во всех представленных выше иерархичных схемах-порядках человек занимает серединное положение — Буддхи, Акху, Руах. То есть получается, что относительно человека мы имеем две Божественные Иерархии в едином Боге, которые подчинены одним и тем же глобальным законам, как у Прокла. Возникает закономерный вопрос: «Как бесконечный и вечный Бог-Максимум общается с человеком, воздействует на человека?». Самый распространённый ответ на этот вопрос — чаще всего связь Бога с человеком осуществляется посредством Святого Духа. И это сочетание часто упрощённо объясняют — например, Бог — это Солнце, а Святой Дух — это часть Солнца — солнечные лучи касающиеся человека. Это очень упрощённое объяснение. На самом деле непосредственно с человеком напрямую сам Бог-Отец общается крайне редко, а с человеком общаются и на его воздействуют представители различных Божественных Иерархий: ангелы, архангелы, силы, власти, высшие иереи, которых всех вместе можно назвать Светлым или Добрым Духом, Светлые силы. И соответственно: лярвы, корки, черти, бесы, демоны и высшие иереи этой иерархии мы можем объединить под общим названием Злой или Тёмный Дух, Тёмные силы.
Много труда посвятил раскрытию этой темы выдающийся русский философ Владимир Шмаков:
«В каждом начале (уровне, монаде) органически отражается вся иерархия начал высшего достоинства… В силу этого в каждом иерархическом звене возникает в свою очередь иерархия проявляемости в нём высших начал… Чем выше пояс этой синархии, тем более тонки вибрации духа и тем глубже тональности модусов его актуального обнаружения… Чем выше достигнутое и соответственное ему актуально реализованное иерархическое достоинство, тем более данная конкретная самость актуально связана с иными видами бытия в Космосе, тем больше их многообразия, тем более единичное начало актуально отражает в себе Всеобщее и творчески воссоздаёт Его в себе.
Именно в силу этого всякая эволюция, будучи, прежде всего возрастанием реализации в себе конкретной самости и самобытной индивидуальности, в то же время не только не приводит к ложной самозамкнутости единичного относительного начала, но, напротив, есть также, прежде всего и возрастание сопряжённости с космическим многообразием…
Если вертикальная иерархия построена по закону качественного возрастания природы целокупного обнаружения реальности, то горизонтальная иерархия построена по закону количественного возрастания содержания её аспективных членений, что лишь производно обуславливает возрастание качественной глубины единичных составляющих…
(Если, например, за монаду возьмём Видимую часть Мира на планете Земля, то также обнаружим вертикальную иерархию от неорганики через растительный мир, через животный до человека, и соответственно на каждом уровне свою горизонтальную иерархию, свой вид иерархического креста. Понятно, что количественный рост на одном уровне, по горизонтали влияет на качество и в связи с этим пояснение по поводу «аспективных членений», например, появились собакообразные, которые затем расчленились на волков, собак, песцов, лис и т. д., а собаки в свою очередь расчленились на огромное количество пород).
Во всякой иерархии каждое высшее звено объемлет содержание исходящих из него низших и, в свою очередь, заключается в содержании высших. Посему каждый пояс иерархической системы в своём целом онтологически представляет собой всё то же самое обнаруживающееся в иерархической перспективе изначальное и самодовлеющее бытие…
Но во всей этой иерархии жизни неизменно соблюдается общий принцип, что каждый высший вид, хотя бы в конспективной форме, заключает в себе всю эволютивную цепь предшествующих видов. Эволюция вечно идёт вперёд, но при этом ничего не утрачивается. Биогенетический закон Геккеля, гласящий, что зародыш в утробе матери проходит быстрыми шагами весь эволютивный ряд промежуточных до данного вида существа форм (например, в одно время у ребёнка начинают формироваться жабры, затем уступающие место лёгким и т. д.), воочию показывает неизменную справедливость принципа, что всякая высшая форма достигается лишь путём эволютивной иерархии низших, как её трансфинитум. Перефразируя сказанное, мы видим, что каждая высшая форма получается из низшей через прибавление некой новой ценности. На языке эзотеризма можно сказать, что каждая высшая форма синархичнее (полнее и прогрессивнее) низшей».
(Язык у В. Шмакова довольно сложный и неподготовленный читатель может испытывать определённые трудности в понимании, но далее будут следовать предельно доходчивые объяснения).
В древней священной книге индусов есть такие слова Господа — «И буду Я Множественен — оставаясь Единым». Мы наблюдаем множественный Мир выстроенный по принципу креста в виде упорядоченной строгой пирамидальной иерархии, где по горизонтали происходит деление на материальную часть и духовную, которая в свою очередь делиться по горизонтали на низшие и высшие сознания. И вся эта иерархия, множественность, разделена по вертикали на две функционально разные части.
Ответ на этот вопрос мы найдём в Библии: «И показал он мне Иисуса, Великого Иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Книга Захария. Ветхий Завет). Во главе двух различных Божественных Иерархий мы видим двух Великих Иереев — Иисуса и Сатану (Дьявол, Дионис, Демон, Люцифер). Причём до появления Иисуса среди евреев, мы можем увидеть эту же структуру и эту же функциональную личность Божественной Иерархии у древних халдеев, индийцев, египтян, греков: Исва-Ра, Кришна и Иса-Ра, Осхи-Ра, Аполлон.
Подчиняясь Богу, каждая из двух Иерархий имеет ещё своё отдельное главенство. Подобное мы можем обнаружить и в других религиях-мировоззрениях. Например, в священной книге древних персов мудрец Зороастр или Заратуштра, которого некоторые исследователи считают и мудрецом славянских народов объяснял: «Воистину есть два первичных Духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии — Они Оба, Добрый и Злой. Когда эти два Духа впервые схватились, то они создали бытие и небытие…» (Ясна 30, 3–5).
То же самое мы наблюдаем в религии наших древних дохристианских предков славян — есть ВсеБог — Вышень или Род, а ему подчиняется ЧерноБог и Бог Света под именами Светогор или Перун. И каждый имеем свою иерархию вплоть до «домового» духа.
Данная тема разделения Божественной Иерархии — «Иисуса и Сатаны» или «Добра и Зла» для многих людей сложна не по причине некой смысловой трудности, но из-за некоторых мировоззренческих рамок. Знаменитый христианский мыслитель Августин «бился» умом об эту тему: «Я искал мучительно, откуда зло, и не было исхода».
А выдающийся христианский мыслитель Дионисий (Ареопагит) объяснял важную истину:
«…даже противоборствующие Благу существа получают от Него бытие и возможность противоборствовать. Все существа, поскольку они существуют, благи по сути и исходят из Блага…
Зло не только наличествует в Сущем, но и есть само Сущее, противоположное добру», «…зло есть и будет прародителем всего сущего. Разве гибель одного не является причиной рождения другого? Итак, зло существует и завершает полноту Вселенной, своим бытием предохраняя ее целостность от несовершенства».
Эта тема «добра и зла», «Ангела и Дьявола» исключительно важна для богопонимания, для правильного мировоззрения, ибо возникает много вопросов и путаница, например: «Если Люцифер, противопоставил себя Богу, то получается, что целостность Мира-Бога нарушена? — Мир раздвоился и Бог ограничен? Значит Бог — не Всемогущ? И зло Богу не подконтрольно? В чём смысл этого разделения?».
Обратим внимание на одно место в объяснениях Дионисия: «зло существует и завершает полноту Вселенной», ибо возникает вопрос: «Какова функция зла, Сатаны, Дьявола в Мире?».
Ведь кто-то может предположить, что наличие двух противоположных сторон, двух Иерархий — это бесконечная война на взаимоуничтожение. Например, Николай Кузанский долго пытался найти выход из этой дилеммы:
«Аристотель говорил, приводя в согласие всех философов, что входящие в субстанцию начала противоположны. По-моему, и он, и все вслед за ним очень ошибались в одном: они не поняли, что если начала противоположны, то непременно необходимо и третье начало, потому что, считаю невозможным одновременное совпадение противоположностей ввиду их взаимно исключающего характера. Но, видя, что третье начало необходимо…, он сделал лишение началом без полагания, после чего уже не сумел избежать приписывание материи некоторых зачатков форм. И никто из философов не постиг Духа, который согласно нашей современной теологии, есть связующее начало и третье Божественное лицо».
По поводу Божественного Духа Кузанский прав, но трудность у него возникла в понимании темы потому, что он представил Иисуса и Дьявола как находящиеся между собой «графически» на 180 градусов. А древние мудрецы объясняли «закон креста» — когда эти две противоположности находятся по отношению друг к другу как известные пересекающиеся прямые «Х» и «У» под углом 90 градусов, а значит между ними есть равновесная, компромиссная общая линия идущая под углом 45 градусов.
В этих «координатах Мира» горизонталь «Х» — это всё, что связано с материальной частью Мира, а «У» — с духовной частью Мира. А люди находятся где-то между, имея показатели и «Х» и «У». Более духовные люди тяготеют более к «У» и имеют большие показатели «У» и меньшие «Х», а более примитивные и бездуховные, или маньякально накапливающие богатства, — наоборот.
Выдающийся древний мыслитель человечества Ямвлих объяснял функции Чёрной Иерархии и Белой Иерархии:
«На демонах внутри Космоса лежит производительная и усовершительная обязанность, а также попечение обо всём возникшем. У героев это — обязанности оживления, вразумления и руководства душами. Потенции демонов — производящие, управляющие природой и обеспечивающие связь душ с телами… демоны возникают на основе порождающих и творческих потенций Богов в наибольшем удалении от Эманирующего, среди крайних дроблений Единого… явление демонов отягощает тело и наказывает его болезнями, увлекает душу к природе, не даёт ей отвлечься от тела и прирождённых телам чувств. И тех, кто спешит на их огонь, демоны удерживают в земной области, не давая им освободиться от оков судьбы.
Демоны заботливо украшают материю, а герои согласуют с материей свои действия и умело о ней заботятся.
Герои возникают соответственно принципам жизни, свойственной Богам… Это род героев, которые всецело превосходят души как в силе, добродетели, красоте и мощи, так и во всех обнаруживаемых в душе благих свойствах.
Эти средние роды заполняют взаимную связь Богов и душ и осуществляют их Нерушимое Соединение (Единство). Они устанавливают порядок и меру уделяемых Высшими Родами низших даров, а также помогают менее совершенным их воспринять… Архангелы приносят истину, причём не просто истину обо всём, но какую-то ограниченную истину о чём-то конкретном…».
Указывали древние мудрецы и на ещё одну функцию Дьявола, Черной Иерархии — это инструмент наказания, испытания, разрушения. В Библии, в Ветхом Завете есть интересная глава под названием «Иов», в которой говорится:
«И сказал Господь Сатане: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал Сатана Господу, и сказал: разве даром боязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?
И сказал Господь Сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел Сатана от лица Господня».
Сказано в Новом Завете — «Симон! Симон! Вот сатана просил у Бога, чтобы сеять вас, как пшеницу сквозь сито. Но я молился о тебе…» (От Луки 22:31–32).
Известный православный мыслитель Родион объяснял: «Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что непосредственное вселение злого духа в человека происходит только по особому попустительству Господа…».
Есть среди людей такая технология управления, когда начальник целенаправленно назначает своими заместителями враждебных друг к другу людей, конкурирующих друг с другом. В этом случае каждая из сторон ревностно следит за другой, замечая промахи и недоделки, рассказывая об этом главному; и в свою очередь каждая из сторон старается сделать свою работу максимально хорошо — чтобы и критики избежать и другим «нос утереть», максимально напрягается, напрягает своих подчинённых и своих конкурентов-противников. В такой системе внутренний климат тяжелее, но зато сама система работает максимально хорошо и надёжно, чем, если бы при внутреннем комфорте оба заместителя, обнявшись, пели бы одну песню…
В Библии, в Новом Завете интересно проследить отношения противоположных сил. Помните — как Сатана искушал Иисуса Христа материальными благами и властью, приглашая в свою вотчину. Никто никого не убивал, не уничтожал, не сражался и не ругался. Создалось впечатление, что обе стороны акцептируют спокойно и объективно естественное наличие обеих сторон, сил в этом Мире. После состязания в мудрости они мирно разошлись.
В Библии мы также наблюдаем, что Иисус Христос также спокойно и с величием относится не только к противоположной силе — равной, но и к противоположным меньшим силам в их иерархии — «И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не выслал их вон из страны той. Паслось же при той горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им» (От Марка гл. 5. 9–13; от Матфея гл. 8. 29–32). Его попросили — Он и человека освободил и их просьбу удовлетворил. Тёмные и нечистые силы в каждом случае выражали своё признание и уважение —
«И духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты — Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» (От Марка гл. 3. 11–12). Здесь видим — Иисус Христос пожурил их, чтобы громко не шумели и его не выдавали.
Среди людей такой толерантности, к великому сожалению, нет — приверженные двум различным иерархиям люди в борьбе пролили огромное количество крови, загубили огромное количество жизней, и ещё не мало прольют и загубят… Далее в этой книге, внимательно рассматривая историю, мы не раз ужаснёмся от непонятной здравым умом и нормальной логикой проявлений сатанинской жестокости.
В следующей главе, обратим внимание на внутреннее деление человека на две различные части, силы.
Глава 5. Человек выбирает…
Вспомним «координаты Мира» — «Х» горизонталь, к которой можно отнести: саму жизнь, страх за жизнь, еда и кров, хлопоты по обеспечению жизни включая: работу, семья, большинство женщин, рациональность женщин, любовь к женщине, драгоценности, нации — для которых приоритетом являются материальные блага, искусства — как украшения жизни, половой акт и т. п.
Горизонталь имеет свои «переборы», нарушение меры, грехи: добыча материальных ценностей путём воровства, мошенничества, грабежа, культ богатства, роскошь, кич богатства, гордыня благодаря богатству, домината в сознании полового вопроса, половая развращённость, проституция и т. п.
«Одностороннее предпочтение линии Диониса — это беспорядочное изливание мощи, отрицание разума, не различаются уровни синархии и иерархии, опьяняющее самовырождение, вакханалии и физические наслаждения, хаос сомнений и бессмысленность жизни…
Поднимаясь по линии Диониса, человек эволюционирует, развивается пока присутствует организующий дар Аполлона, но при отрыве от Аполлона происходит потеря ориентации — потеря цели и смысла, саморазрушение…» — объяснял Владимир Шмаков.
Вертикаль «У» это: направление развития жизни, смысл жизни, цели жизни, нации — у которых приоритет духовности над материальным, поиск знаний, религия, наука, добродетель, бескорыстная взаимопомощь и взаимовыручка, жертвенность и героизм, духовность в искусствах, мораль и нравственность и т. п.
Вертикаль имеет свои нарушения меры, грехи: пренебрежение жизнью, здоровьем, семьёй; гордыня познания и превосходства, жестокость или высокомерность к «низко развитым» и грешникам, ортодоксальность и догматизм, искатели истины иногда изобретают порох и атомные бомбы…
«Одностороннее предпочтение линии Аполлона — это отрезать себя от источников жизни, человек выходит из-под власти страстей, но не благодаря победе над ними, а в силу отрешения от них — отсюда: безжизненность, безотрадность, самоиссушение, окостенение заживо, омертвение, одиночество, бесцветность жизни, тоска и искусственная гордыня, как лекарство против отчаяния…
Поднимаясь по линии Аполлона человек должен совершенствоваться, трансформироваться, перерождаться, но, отрываясь от сил Диониса, всё труднее проходить перерождение. При полном отрыве от Диониса — возжегшиеся в сознании высшие идеи, доминируя, поглощают окружающую энергию и стихийно разрушают всё ранее достигнутое, и воссоздание уже невозможно; может наступить «солнечная» смерть» — объяснял Владимир Шмаков.
Так как у людей имеются очень различные природные возможности, потенции, поэтому немногие могут позволить себе попробовать достичь того состояния, которое объяснял выдающийся индийский мыслитель Рамакришна:
«Старайся достичь полного господства над вашим сексуальным инстинктом. Если человек преуспеет в этом, в теле произойдут физиологические изменения; их производит до той поры неразвитый нерв, известный под названием «Медха»; его назначение — превращать низшие энергии в высшие».
«Животных поучают их органы, говорили древние. Я добавлю: людей — тоже, но людям дано преимущество в свою очередь поучать эти органы» — оптимистически объяснял Гёте и прозой и поэзией:
«Ах, две души живут в груди моей, Друг другу чуждые и жаждут разделенья.
Из них одна мила земле, И здесь ей любо, в этом мире, Другой — небесные поля, Где духи носятся в эфире».
Проблема в этой теме звучит иногда предельно банально: каким своим органам человек даёт первенство, предпочтение — такого Божественного Иерарха: Иисуса или Сатану себе и выбирает. Но ведь у человека может быть эволюция только как человека, а не как животного. Человеку в животного невозможно эволюционировать, прогрессировать — можно только деградировать. И когда такое происходит в массовом порядке, то это регресс человечества, сползание его назад, потеря смысла существования человека и человечества, и тогда понятен смысл гибели очередной цивилизации.
«Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам… Сам спускаюсь на Землю из тысячелетия в тысячелетие» — вещает Господь в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».
«Как закон, ослабленный плотью был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном…» — объяснял смысл появления своего Учителя любимый ученик Иисуса Иоанн.
На протяжении всей истории человечества мы наблюдаем как люди боролись со своим двуличием, как «экспериментировали», бросаясь из одной крайности в другую, то полностью отказываясь от половой жизни и семьи вплоть до обрезания себе половых органов, как, например, сделал это Ориген, то устав от внутренней борьбы люди кидались в противоположность, «отпускались» в половой разврат.
«Но не одни цезари находили в лицезрении страданий апофеоз наслаждения; в них участвовало и всё население императорского Рима. Никогда трагедия или музыка не могли насытить до дна жажду наслаждений… И не один Рим шёл по этому пути. Весь Ближний Восток и Африка всегда сплетали культ сладострастия с культом кровавых жертв — Ваалом. Опьянённые потоками крови жертв, толпы бросались в священные рощи Астарты, чтобы насытить беснующуюся плоть…» — обращает внимание Владимир Шмаков, — «Любовь и смерть на пути веков неизменно становились рядом.
Все богини плотской любви всегда были и богинями смерти… Если у пчёл и у некоторых других насекомых акт любви всегда влечёт за собой смерть самца, то у человека это является лишь исключительным апофеозом высочайшей страсти, уделом особого избранничества. В седой древности при матриархате, в грозных дубравах первобытной Европы это было законом, и ласки друидесс искупались лишь ценою жизни. Подобный же обряд сохранялся на другой половине земного шара — в причудливой цивилизации древней Мексики. Живая богиня плотской красоты, Клеопатра, по свидетельству Аврелия Виктора, также пыталась восстановить этот кровавый культ, запечатлённый в бессмертных стихах Пушкина. Наконец, он в позднейшее время ожил в легендах Грузии о царице Тамаре…»
А затем потрясённые своей низостью люди опять бросались в другую противоположность, к монашескому аскетизму, и часто, конечный результат опять был окрашен кровью. Не могущие раз и навсегда решить проблему раздвоения, наличия у себя двух частей, измученные люди становились злыми и в своей духовной узости бросались в крайность.
«Если человек охвачен чувственной стихией, поглощающей все его помыслы и стремления, но волею судеб лишён возможности найти выход страстям и насытиться упоением разврата, то тем дерзновеннее он становится, лют и жесток…» — объяснял В. Шмаков, — «История византийских евнухов и западных аскетов есть целый океан крови. Святая инквизиция поглотила больше жертв, чем их поглотила слава Цезаря, Александра и Наполеона».
«Сила человеческих страстей увеличивается, если они совершенно подавлены. Если же им давать понемногу осуществляться, они находят своё соразмерное удовлетворение и таким образом очищаясь, становятся послушными и управляемыми» — объяснял Ямвлих.
В знаменитом древнеиндийском Священном трактате Бог вещает:
«Кто плоть свою страданьем умерщвляет, Недвижимый покорностью законам,
Из лицемерия, гордости безмерной,— Те похотью, мятежными страстями И злобою бывают казнены.
Они лишь дух свой мучают, безумцы, Стараясь плоть страданьем укротить,
Не служат Мне, но в слепоте греховной Приносят в жертву демонам себя».
Следует признать правильность православных иерархов позволивших православным священникам иметь семью. Человек — это микрокосм, малое подобие Бога, и ему по мере своих сил необходимо найти компромиссное решение совмещения двух разных сил при доминанте, главенстве духовности.
«Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им» — объяснял древнегреческий мудрец Аристипп.
Компромиссную точку зрения выражал и немецкий мыслитель Генрих Гейне:
«Деист считает священным лишь дух, рассматривая его как Божественное дыхание, которое Творец Вселенной вдохнул в человеческое тело… Евреи видели в теле низкую, жалкую оболочку «руах ганодаш», а христиане — зло, чувственность приходилось прикрывать лицемерием, что породило зло и грех… Пуруша (душа) вновь вступает в брак с Пакрити (телом). Следствием их насильственного разлучения явилась великая мировая раздвоенность, зло… Мы заботимся о благе материи, о материальном счастье народов не потому что мы, подобно материалистам, относимся с пренебрежением к духу, но потому что мы знаем, что Божественность человека проявляется в его физическом существе, что нужда разрушает или принижает тело, образ Божий, и что от этого погибает равным образом и дух».
Человек, как микромир, микрокосм включает в себе обе эти части Мира. И порой ему от этого бывает сложно, трудно и даже приходиться мучительно выбирать.
В древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита» Бог вещает: «Я — сила сильных, свободных от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам».
Родившийся во второй половине XVI века немецкий сапожник Яков Бёме удививший окружающих своими откровениями и философскими способностями утверждал:
«Бог есть Все, Он есть Тьма и Свет… одно не охватывает другого, одно не есть другое, и все же есть лишь Одно Единое Существо, но различенное мукой; оно различено также и волей».
Бёме объяснял, что Бог, разделённый внутри себя на противоположности, страдает и мучается от своего внутреннего разделения и внутреннего противоборства. Это является причиной его гнева и сострадания. Ведь, например, если у отца два сына, один из которых воспитанный и учится на отлично, а второй двоечник и хулиган, и они не ладят между собой, то отец от этого страдает, сильно переживает, но любит обоих, ибо это его дети, его кровь.
А как утверждал мудрейший египетский жрец Гермес Трисмегист:
«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомненья: что то, что внизу и во вне, подобно тому, что в выси и в глуби, и то, что в глубине и вверху, подобно тому, что внизу и снаружи; для исследования чуда Единства». И человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу. Кроме того, сама голова человека, его сознание разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Дон Хуан (Кастанеда):
«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».
У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора.
«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».
Восточные мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:
«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».
Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли: «Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…»
«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме. Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям.
Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».
Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора.
Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…
«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».
«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский.
Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль.
Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:
«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».
«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.
«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.
И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин: «Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».
По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое. В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость человеческ